作者:利奈尔
在生活中也好，在禅修过程中也好，我们都不知道将来什么时候会出什么问题。我们的烦恼执著并不是那么容易了解的。我们往往都认为，自己学佛求道，所追求的东西一定是光明的、有价值的、有意义的。可是，也许正是这个“学佛求道”，正是这个光明的、有价值的、有意义的目标，会使你妄想执著，会变成一根牛鼻绳，把你牢牢拴住。所以，要破除这个妄想执著，既包括我执，又包括法执，“明辨之”就太重要了！明辨什么？明辨我们的一念来处，明辨我们的一念去处，明辨我们产生执著之处。你一直处在“明处”，你知道自己的念头生起、落下，你知道世间的一切都是无常的，你知道人生事业都是随缘的，你知道一切有为法皆梦幻泡影……当你一切都知道、明了的时候，就不会再去执著这些东西了。你知道自己所想的都是妄念，当你知道的时候，妄念就离开你了，立刻就没有了，只剩下了了分明的一念灵知。
这就是真实的念头功夫，“知幻即离，不作方便”，除此之外，不需要任何的方便法门。学净土的念一句佛号，用这个佛号扫除心里的妄念，这个佛号就像一把扫帚，这是一个方便法门。学密的念咒语，念观音心咒啊、文殊心咒啊、准提咒啊这些，也是方便法门。但是，我们说“知幻即离，不作方便”，它不需要方便啊，它就是最直截了当的念头功夫！只要我们始终保持自己的知觉，这个知觉是人人本具的，那么你就离开了幻觉妄念。离开了幻觉妄念，真如佛性就朗然现前，那么“离幻即觉，亦无渐次”，当下就是不历阶梯、扫除渐次的顿悟佛性。所以《圆觉经》上说，“一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻”。关键是我们怎么对这十六个字有入骨入髓的体会，让它随时都贴在自己的脑门上。
如果我们把儒家所讲的“明辨之”，引申到做念头功夫上来，那么，我们就发现孔夫子虽然只用了三个字，但中间却蕴涵了无上大法。关键是我们要通过“博学之、审问之、慎思之”这一系列的步骤，才能领会得到这几个字里面所包含的深义。不然的话，我们念书一张嘴就溜过去了，就像猪八戒吃人参果，就没办法知味。
“笃行之”，一般的说法是指通过“博学之、审问之、慎思之、明辨之”这么一系列的步骤以后，就可以落实到行动上。我们可以把“笃行之”看成是前面一系列思维修的结果，但是，我觉得更应该把“笃行之”落实到“博学之、审问之、慎思之、明辨之”的每一个步骤当中。在博学、审问、慎思、明辨的每一个步骤中，都要笃行，都要踏踏实实去做才行。我们看这个“笃”字，一个竹字，一个马，是个会意字，意思是这个马走路的时候，不是一阵风一样地快跑，而是像竹子插到泥巴里面一样，稳稳当当、不急不慢、一步一个脚印地往前走。
我们在“博学之”的时候，要有这种踏实的感觉，我们学知识再多，走马观花，一目十行就过去了，过完了以后回头一看，一问三不知，这就是心浮气躁的学习，不是“笃行之”的学习，结果学问就尽是花架子，没办法踏实。在“审问之”的过程中，同样也要笃行，在我们提问题的时候，要一个问题一个问题地解决，踏踏实实地求得正确答案；在一个问题还没有解决之前，绝不轻易放过，转到另一个问题上去，要养成绵密而笃实的学风。“慎思之”同样也需要“笃行之”，在我们做思维修、禅修的过程中，每天要盘腿打坐、修止修观，在禅门中叫“日有定课”，也是要“笃行之”，这个定课才能有保障，不然的话，三天打鱼两天晒网，就起不到什么效果。“明辨之”当然更要笃行，前面讲的这层滤网，一定要时时处处、实实在在地加在自己的精神中；我们脑门上明辨是非的这个警察，一定不要随便离岗，不能随便放松警惕。总之，只有用“笃行之”的精神面对博学、审问、慎思、明辨，我们修行才能够有保障。
这是对前面所讲的“诚之者，人之道”的具体细化，也是对“择善而固执之”的分步讲解。“博学之、审问之、慎思之、明辨之”，这是择善的具体过程和要求，而“笃行之”则是对“固执之”的具体落实。我们面对一切知识、一切学问、一切修养，都要在“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”的这个学修步骤中去深入体会。