体会中庸 第九讲：德为圣人，受命于天

第十八章（齐家）

子曰：无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪。壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。

幸福的感觉来自中庸

现在我们来学习《中庸》第十五章。“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。诗曰：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家，乐尔妻帑。子曰：父母其顺矣乎！”

这一章中的道理很通达，在现实生活中，我们也经常会运用这些话，如千里之行必始于足下；做事情要从我做起，从小事做起，从现在做起；万丈高楼平地起，等等。离开了这些道理，哪里还谈得上要成大事成大人呢？所有这一切，都离不开当下、现在这么一个时间点。这个时间点永远是最近的，走远路必须一步一步地走，而且要从最近的这一步开始。要登高，既然是要到高处，那么现在你肯定就要处于低处，不能说我要登高，要登峨嵋山，而此时你所处的地方比峨嵋山还高，那能行吗？那还叫登高吗？既然要登峨嵋山，就必然要从峨嵋山脚下一步一步登上山顶，这才叫登高。人的知识，人的道德也是如此，都是建立在最低、最日常、最平庸之处。这也是对中庸的“庸”字很贴切、很生动的比喻，让人感到非常实在。

不管在历史上，还是在现实生活中，我们都能看到有不少人喜欢好高骛远、谈玄弄虚。好高骛远未必不对，谈玄弄虚也未必就错，但是，你一定要明白不管是高远还是玄虚，都离不开平庸，都在寓于平庸之中！

《菜根谭》中就说：“醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。”你看，不管是真味还是真人，都只是平常而已嘛。又有说“文章写到极处，只是恰好”，什么是恰好？就是不多一个字，也不少一个字，标点符号也不会多一个或少一个，只是简素平常而已。楚国文人宋玉在《登徒子好色赋》中，曾如此描写美女：“夫女子之貌，着粉则太白，抹朱则太赤；女子之身，增一分则太长，减一分则太短……”无法再对其进行添加或减少。总之一切都要恰到好处，要使自己回归于平常，回归于平淡，回归于自然。下面孔子举了《诗经》中的例子，也都是取自于日常生活之中。

“诗曰：妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家，乐尔妻帑。”我们在《大学》中看到，它是讲修身、齐家、治国、平天下的这么一个整体。而孔子从《诗经》中节选出来的这句话，就在在讲齐家。他借用如此美好的语言，把一个很幸福的家庭氛围勾画出来，把它展现在我们的眼前。

“妻子好合，如鼓瑟琴”，现在凡是碰上亲友结婚收大红请帖，或者送红包时大都会写上“百年好合”这几个字。一对相敬如宾的夫妻，就如同在弹奏琴瑟一样，夫唱妇和。只要彼此同心协力，夫妻之间的乐章就会弹奏得无比美妙。

“兄弟既翕，和乐且耽”，兄弟之间，姐妹之间，家人之间，彼此都要友爱、团结、和睦，而且要沉浸在这种和乐里面，并享受这种和乐。如果父母、夫妇、兄弟、姐妹、父子等等，都能处于和乐的状态之中，都能沉浸在这样一种温馨的氛围里面，那么这个家庭肯定是一个幸福美满的家庭。

我们大家都在社会上摸爬滚打，付出的是辛苦、汗水，真没有幸福可言。什么才是幸福？天伦之乐就是幸福。没有尝到过天伦之乐，或者曾经拥有但失去了天伦之乐的人，才会倍加渴望和珍惜这来之不易的幸福。如果时时都泡在天伦之乐里面，可能反而还看得淡了，觉得天伦之乐也没什么。有些人就是生在福中不知福，一旦失去了，才知道后悔莫及。所以下面又说“宜尔室家，乐尔妻帑”，就要把这种家庭的和谐、家庭的愉悦、天伦之乐稳定下来，并传承下来，要把这种福音弥散开来。不仅自己享受，也要让整个社会大家庭都能享受到这种和谐所带来的快乐，让大家都能沉浸在这种愉悦之中。这就是生而为人的幸福，是真正意义上的幸福！

“子曰：父母其顺矣乎。”儒家最讲究孝道，认为孝道是天下第一大事。如果前面所说的“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑”都能实现，那么你的父母长辈看在眼里，就会感觉很舒服。

上面说的这一切幸福感，都是中庸的感觉。它是儒家修养中“齐家”的最好典范。只有从这种家庭里走出来的人，才会有真正健康的心理，才能充满喜气祥和的气质，才能将这种喜气祥和带到社会之中，带到工作之中。这样的人不管走到哪里，哪里都会是一片喜气祥和的氛围。如果一个人的家里面天天都在扯皮打架，那个心情能好得起来吗？肯定是别扭的、阴暗的。带着这种心情到社会上、工作中，恐怕满脑子都被家里种种烦心事填得满满的，转都转不动，哪能将事情处理好啊？脑子里那种种的麻烦事，早就把你给淹没了。

民族文化的凝聚力

儒家之道，基本上都蕴藏在“四书五经”里面，五经是指《诗》《书》《礼》《易》《春秋》，另外还有一部《乐》经，因种种原因已经失传了。对于《诗》《书》《易》《春秋》这四经，大家可能还有一定的了解，但是对于《礼》，就可能恍兮惚兮了。真正儒家所说的礼，特别是周礼，一般人并不太清楚。下面这几章就集中对什么是“礼”、它的本质是什么等等进行了一番介绍和阐述。

第十六章（齐家）中云：“子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。诗曰：神之格思，不可度思，矧可射思？夫微之显，诚之不可揜如此夫！”

孔子这里主要是谈到了关于祭祀方面的问题。祭祀，在中国古代社会被尊为礼之大、礼之首、礼之端。近一段时间，海内外华人共同组织并参与了几次大规模的祭祀活动，如祭黄帝陵、祭炎帝陵、祭孔等，似乎勾起了我们遥远的回忆。实际上在民国以前，像这些大典，特别是祭天地、祭祖先等祭典在重视程度上、在礼仪的细节上，都不亚于古代皇帝的登基大典，其隆重程度甚至远远超过了古代皇帝的大婚。

中国古代社会主要是以儒家思想为主流的社会。儒家思想中的鬼神观念，总的来说是比较淡漠的。既不像欧洲有上帝、真主，也不像印度有造物神主、四梵天等，也不像佛教中有的对释迦牟尼佛的神化。这些外来文化中都是将天地创生的力量绝对化、人格化，使之作为一种神明存在。在中国古代，首先供奉的是天地，表示对自然及其力量的崇拜和敬畏；然后是鬼神，而这个鬼神严格说起来，应该是祖宗，也就是说对祖先、对祖宗的崇拜。

祖宗崇拜，在民族文化的历史上是有感召力的。如果一个民族没有对自己历史、文化的认同感，那么这个民族的凝聚力、生命力就不足。反之，如果有强有力的这么一种亲情、亲族、民族文化历史上的认同感，那么这个民族的凝聚力、生命力也就强盛，就打不散、弄不烂、拖不垮。当然，中国在这个方面可以说是别出一格、独树一帜的，其古老的文明一脉相承，至今仍然焕发生机。而其他古代文明，如古希腊、古巴比伦，甚至包括古印度、古罗马等等，从严格意义上说，他们的文化血脉都已经断绝了。为什么会是这样的局面呢？

其实，一个民族虽然有其变迁性的存在，但由于文化道统、法统的中断，才使得他们在历史的舞台上消失，而没有被延续下来。中华民族之所以能够繁衍下来，虽然经历了上世纪一百多年的风风雨雨，但在种种大灾大难之后，仍然屹立不倒，特别是海外华人，更能深深地感受到这点。这就是因为中华民族文化的凝聚力非常强盛！大家对炎黄子孙、对孔夫子所代表的中国传统文化的向心力非常绵韧。如果离开了这一点，仅仅依靠黑头发、黄皮肤、黑眼珠，那是没有什么力量的。不只我们中国人是黄种人嘛，世界上和我们一样的黄种人还有不少，如东南亚地区、日本、朝鲜半岛等，还包括美洲印第安人啊。

鬼神与大道

从先周开始，包括周之前的夏商两代都普遍信奉鬼神。如同本书后面所说的，大舜都存在“鬼神之为德”的现象。对于“鬼神之为德”，我们不能简单地以为鬼神有什么德性。什么是鬼？这就涉及到古代对生命现象的认识。在古代中国，生命现象先是两世说，即“生而为人，死而为鬼”。到了印度佛教传入中国以后，才有了三世说，即“过去世、现在世、未来世”三世循环不已。在欧洲，基督学说认为人的生命到了临终之时要接受上帝的审判，要么上天堂要么下地狱。这也算是两世的一种说法。

古代中国对于鬼神的认识，不仅仅只是停留在人死了就变成鬼，也不完全像佛教所说的六道轮回。中国的鬼神有着严格意义上的界定。鬼，就是鬼，每个人死了以后都要变成鬼，是这种生命现象结束了以后就进入另外一种生命现象。神，并不是说另外还有什么神的存在，借用孟夫子的话来说，是“聪明正直之谓神”。神，其实是我们人的那种精神、那种光明。人死了以后变成鬼，鬼也有这种光明的存在，但这种光明只有圣贤才能保持，如果不是圣贤，就不能长久保持。所以这种精神实际上是和天地造化融为一体，和道融为一体的。

《易经》中说“阴阳不测之谓神”，如果要说鬼有德，首先必须要具备这样的条件，即“聪、明、正、直”。我经常说，聪是耳朵的功能，明是眼睛的功能，正是心，直是行。在日常工作和生活之中，如果自己能保持“聪、明、正、直”而不失，那么你就是神！那么你就是生而为人，死而为神！另外，也只有“聪、明、正、直”，才能体察阴阳不测的这么一种天地造化。

没有这样的功夫，“鬼神之为德”也就无从谈起。道不私于人，如果有私心，有私意，有私志，那就无法体会什么是道。德也不私于人，有私心，有私意，有私志，也就谈不上德。所以必须要无私无己，乃可言道言德。因此，这里说“鬼神之为德，其盛矣乎”，它是与造化、道德同体同功，只有从这个角度上，才能谈鬼神之德。否则随便哪家打丧火，人死了就有鬼出来了，那这个鬼有没有德呢？另外，从对自己祖先的崇拜仪式中，对家族的兴盛可以建立起一种崇高的心理。在以前，家族荣誉感是非常重的，谁做了有辱家门的事情，那可是要家法处置，甚至有生杀的大权。比如家中如果出了忤逆不孝之子，那么不必报官，家法就可以处死！古时的家法、门规是很严格的，人们对家族的荣誉看得很高，不能有辱先人，不能愧对列祖列宗。

这里的德，并非我们日常所说的那种低层次的德性。既然是“鬼神之为德，其盛矣乎！”它是通过孔夫子之口赞叹出来的，所以这个德的作用和力量就非常巨大。

“视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。”通过这几句描述鬼神之话，我们再联系《道德经》中说的“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”。老子这里提出的“夷、希、微”，可以说是和孔子是一个鼻孔出气！老子这里说的是道，孔子这里虽是以“鬼神之德”引之而来，但实际上同样还是在说道。从这里我们也可以看出，儒和道是相通的。道家有很多精华的思想，在儒家也同样具有。儒家和道家之间并不是是壁垒森严、互不相干的。在古代圣贤的学问之中，高处往往是相通的。

我们可以想一想，什么东西我们可以视之而弗见、听之而弗闻？鬼神的确是如此。回忆我们还是娃儿家的时候，有些胆子大，听说哪里闹鬼就兴奋地要去看个热闹；而有些胆子小，立马躲得远远的。以前有个比我年长的朋友，说自己家里面闹鬼，喊我去看一下。我倒是很想看看鬼长什么样，可惜没有看到，最后，那个朋友受不了，干脆换了个地方住。

世上究竟有没有鬼神？西方科技如此发达，在这方面也投入了不少的精力，然而搞了这么久，仍然似是而非，既说不清也道不明。鬼神毕竟和我们还是隔了一层，又是非物质形态，就是有，我们也不可得而闻，所以也就姑妄听之。实际上，孔子在这里是将鬼神之德与道结合起来说的，对此不可不弄清楚。

“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗”，大道的运行怎么可能只凭我们的感官、只凭人的这么一种粗糙的感觉就可以见闻觉知呢？“体物而不可遗”，就是说大道无处不在，无所不在。《易经》中说“曲成万物而不遗”，天地万物无不因道而成，无不体阴阳而成。正是因为道的这种神圣的、不可捉摸的、超人的、超然超验的作用，才使我们感到一种敬畏。

现代人以为可以人定胜天，可以改造自然，甚至说出与天斗地斗之类的大话，只有现在面临巨大的生态、环境、能源等诸如此类的危机，才知道这是从前狂妄的代价。古人在天地面前、在大自然面前是很恭敬的，对鬼神、对祖先也是恭恭敬敬的。

从衣冠变化看历史变迁

正是因为大道运化的这种超然力量，人才会对“鬼神之德”产生敬畏的心情，才能“使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。”

前一段时间，汉网的朋友邀请我们书院一行到德阳文庙祭孔，还穿上事先准备好的汉服。尽管人数不多，而且对礼仪也不是很熟，但是大家都还是很认真地操练了一番，领略了一下什么是祭祀。当然，这不是祭祀先祖、也不是祭祀鬼神，而是祭祀我们的至圣先师孔夫子。本人虽然读孔夫子的书已有数十年，还从来没有认认真真地参拜过，所以那天也是怀着非常虔诚的心情前去祭祀，感觉还不错。以后这样的活动可以适当地再组织一些，起码可以唤起大家的民族自觉意识，加强对自己民族文化的认同感。

祭祀可不是小朋友过家家那么随便，那是非常庄重的事情。《易经·系辞》中就说：“圣人以此斋戒，以神明其德夫”。这个斋不管是在形式上，还是在衣食住行上，都是有规矩的。在以前，要焚香、沐浴、更衣，独处一般要七天，这样才有资格进入庙堂参加祭祀活动，绝不能嘻嘻哈哈、打打闹闹、随随便便地就入庙堂了。这个庙可不是佛教寺庙。在古代，这个庙称之为宗庙。宗庙是祖宗神灵之所在，岂能任意开玩笑？这是非常神圣庄严的地方。参加祭祀的服装都有严格的要求，说实在，以我们现在这样的服装去搞祭祀活动，可以说是不伦不类。真要是参加祭祀大典，换上汉服、唐装那倒还似模似样。当然，具体穿什么样的衣服才合适，那是专家们的事，本人对此也是个外行，也就不过多置评。总之祭祀要“齐明盛服”，这是对祖先、对神明的一种礼敬。如果服饰不对，就会乱了章法。

古时中国称之为华夏，《尚书正义》如此注解“华夏”二字：“冕服华章曰华，大国曰夏。”《左传·定公十年》中也说：“中国有礼仪之大，故称夏；有章服之美，谓之华。”于是，后来历史上将五胡乱华、晋室南迁，称之为“衣冠南渡”。因为汉民族的礼仪、汉民族的衣冠，正代表了汉民族的文化。

后来满清入关，为什么要下“剃发易服令”？他不准汉人穿汉服的目的，就是要从服装的象征意义上，彻底击碎汉民族作为中华民族老大的思想，这样才能稳固和加强满清的统治。在清朝早期，这一法令激起了大部份汉人的强烈反抗，甚至有“头可断，发不可薙”之誓。而清廷所采取的惟一手段，就是立杀无敕，这样满清的辫子、衣冠才在血泊之中被固定了下来。这种衣冠上、发式上的变化，在以前士大夫的眼中，可以说是奇耻大辱。随着剃头令的血迹逐渐在历史中、在人们的记忆中消亡，一批批汉族士人参加满清政府的科举，然后四处为官任职，汉人对满清的认同才在不知不觉中形成，汉族原有的衣冠文化也就此淡化了。到了辛亥革命推翻满清政府，孙中山下“剪辫令”之后，反而有不少遗老遗少们一个个痛哭流涕、捶胸顿足、如丧考妣。他们不肯剪辫子，因为都已经习惯了当年满清所强加的这根辫子，认为马褂、辫子才是正统的华夏衣冠。

衣冠究竟将如何演变，这个不是我们今天的主要话题。问题的关键，还是我们要有对自己民族文化的认同感，对自己的民族文化，要有最崇高的礼敬，要从心里“齐明盛服，以承祭祀”。

“洋洋乎！如在其上，如在其左右”。不管是祭祀鬼神，还是祭祀祖先，这一切是很盛大的，祭祀的对象无处不在，如在其上，如在左右，时时都在关注着我们。前面说过“莫显乎隐，莫见乎微，故君子慎其独也”，意思是即使在隐、微之处，仍然也有那么一种东西在观照着我们的一切。大道依然在守候着我们。正所谓“举头三尺有神明”，神明也在守着我们，使我们有一种道德约束的感觉。处在这样一种约束的精神状态下，才能使我们在精神上远离散漫。

“诗曰：神之格思，不可度思，矧可射思！夫微之显，诚之不可揜如此夫。”这里又再次引用了《诗经》的句子。对于鬼神，确实是不可思议，他仿佛一直存在，但要想说出他在什么地方，确实又说不清楚。既然鬼神、祖先、大道无处不在，那我们就应该心存恭敬，岂敢懈怠不敬？不管是在阴暗之处、细微之处，还是在光明之处、显要之处，他从小到大、从远到近，都无处不在。人要想把这一切抹杀，不承认他们的存在，或者把他们从自己的心里排除，这都是不行的。

《中庸》里的这些语言，感觉上和我们的距离很遥远。前几天在和朋友聊天时也曾说到，以前在讲《中庸》时，对于像今天这一段，还有其他类似的语言，一般都避而不谈，敬鬼神而远之嘛。不过这一次，为了讲述上的完整性，我才拿来讲一讲，同时也可以让大家感觉一下，认真体会其中的重要性。

这一段讲的是“礼”，是《诗》《书》《礼》《易》《春秋》五经之一，是礼的大端。有了这么一种对鬼神、对天地、对祖先、对大道的祭祀，后面的君臣、父子、夫妇之礼，才会从中派生出来。

如何保住荣华富贵？

我们再看第十七章。“子曰：舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。诗曰：嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人；受禄于天，保佑命之，自天申之。故大德者必受命。”

在《中庸》里面，这已是第二次对舜大加赞叹了。前面我们已经对舜的情况做了一番介绍，知道大舜之德，首先就表现在孝道上。他的瞽父一直虐待他，并且数次教唆舜的兄弟一起谋害他，但每次舜都默默忍受了，依然一如既往地守住自己身为人子、身为兄长的本份，以博大的胸怀化解了父亲和兄弟对他的种种不仁行为。在孔子看来，舜这就是大孝，正因为这样无私无己的大孝，才能够“德为圣人”。

前面我们说过，舜的这种孝行感动了周围的人，深受人们的赞叹，所以当尧帝要求四方诸侯向他推荐后补天子人选时，大家都不约而同地推荐了舜。尧帝经过种种考验，认可了舜这个接班人，于是禅位于舜。正是因为舜对整个国家、对整个民族的贡献，都是建立在无私无怨的基础之上，于是才有“德为圣人”之名，进而才能“尊为天子，富有四海之内”。

在儒家经典对尧舜功绩的记载中，尧舜二帝不是使自己“富有四海”，而是要让“四海富有”，并不像以后的专制君主们是自己要富有四海，要将全天下的财富都掌握在自己的手上。后世的专制君主是家天下，以自己的小家来统治天下；而尧舜是以天下为家，他们是要造福于民，而不是将社会财富、百姓的财富揽为自己的私有。对于尧舜的使“四海富有”和后世专制君主们“富有四海”的不同之处，大家应该有正确的认识。

正是因为有了这样的德，有了这样的功，才能谈得上“宗庙飨之，子孙保之” 。尧舜的子孙，严格说来，到了春秋时期都还有，甚至夏禹商汤的后代到了周朝时，都还被封国。尽管到了夏启时，将“天下为家”变成了“家天下”，但是尧舜的后人同样也有自己封地，同样有自己的宗庙。所以一直到孔夫子的时代，都还可以看到尧舜禹汤的宗庙，这些先王的子孙们，还都一如既往地供奉祭拜自己的祖先。

有句老话说：留官给子孙未必能做，留财给子孙未必能守，留书给子孙未必能读，留德给子孙才能长保太平。最近经常向朋友推荐一本书，是曾国藩的外孙聂云台撰写的《保富法》，估计有些朋友可能也找出来看了。在这本书里面，由于聂云台身份的特殊性，他亲眼目睹了比一般人多得多的显赫世家的兴衰沉浮。他写这本书的目的，在于告诫世人如何才能真正保住富贵荣华。经过他的观察和总结，发现只有以“德”，才能真正保得住富贵荣华。

古代选官的标准

下面接着看这一段，“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”。中国历史从上古尧舜开始，一直到两汉，甚至到了明清时期，都有这种以德行来选拔人才的规矩，只不过一代不如一代，随着时间的推移越来越淡化了。

两汉时期，没有后来通过科举为国家选拔干部的办法。那时的国家干部是从何而来呢？他们采取的办法是“举孝廉”。其实就是看你这个人是否有德？孝不孝顺父母？和兄弟姐妹的关系友不友好？邻里关系是否和睦？平常为人处事时是以争为主，还是以让为主？面对名利、是非、得失怎么处理？等等。如果这些事都处理得好，表现确实不错，那么就会被当地举为孝廉，即推举为孝顺廉洁之人。然后再由乡推荐到县，由县推荐到郡，最后推荐到中央。通过这样一级一级地考核选拔，最后送入太学培养数年，再根据各人的能力，分配到全国各地任职。

这就是中国古代“故大德，必得其位，必得其禄”的人才选拔办法，并不像我们现在，一切都要通过市场经济这种竞争状态去加以衡量评估。古时整个华夏民族的民风纯厚，所以在评价一个人的能力时，最看重的就是他的德。

只有选拔这样的有德之人为官，才能够和谐四方，才能够安宁四方。所以古人是有了德，才必得起位，才必得其禄。国家提拔起来的人才管理一方，每一级管理人员的安置使用都是在“德”上予以监控。如果是个是非之人，是个好勇、好斗、好争的人，那就是麻烦。因此，历代皇帝或者说掌权者在选择继承人上，都会有这么一个习惯，看那些有资格继承的人，他们在“德”上的表现如何。

三国时魏国的曹丕和曹植争位，曹植太聪明外露，而曹丕就装得老实忠厚得多，于是，曹操就觉得曹丕更有德一些，在继承人的选择上更偏向于曹丕。清朝嘉庆时，一次嘉庆帝带着十几个阿哥贝勒打猎，大多数阿哥贝勒都满载而归，有的打了鹿子、鸟儿，还有的打了狼，甚至还打到了熊，然而其中有一个叫旻宁的贝勒却空手而回。嘉庆帝很奇怪，就问他为什么一只猎物也没有打到？旻宁说，现在正值动物们繁殖的季节，有些怀着孕，有些在孵蛋，或是在哺养幼崽，所以不忍心下手。这位皇子就给嘉庆帝留下了很深、很好的印象，后来旻宁以皇次子的身份继承了大统，就是后来的道光帝。

“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”，我们看这一系列的“得”，都是顺着来的，只要有了德，功名利禄荣华富贵等，都会自然而然地得到，连长寿都能得到。我们多看古书，就会发现这其中的韵味真是妙不可言！

据司马迁在《史记》中的记载，尧舜禹都活了一百多岁，周文王、周武王也都传说活了九十多岁，其中的真假我们已无法去肯定，但《史记》上确实是如此记载的。这且不必多说，其实只要是一个有德的人，至少在心理上就会非常健康。他很少陷入是非矛盾之中，心理卫生料理得很好，心宽体胖。心宽的人，肯定就能睡得着，正所谓平生不做亏心事，半夜敲门心不惊。他就能睡得香、睡得沉、睡得踏实，阴阳自然就能谐和。有德的人肯定就会有大智慧，他对自己的心理、对自己所处的环境、对内外关系都能有比较正确的认识，料理起来自然也就比较到位，这样的人怎么可能早夭呢？其寿命自然就长。

跷脚老板与工作狂

关于“大德必得其寿”，《易经》中的说法是“自天佑之，吉无不利”。为什么会如此？孔子对此解释道：“佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”

你看，只要你做事上顺天理，下应民情，合乎自然规律、社会规律，那老天肯定是要助佑于你的。孔子还提到“人之所助者，信也”，别人凭什么要帮助你呢？那是因为你能够讲信用，不是那种不仁不义不信之人。“履信思乎顺，又以尚贤也”，不仅仅在天道上要守住顺，在人道上守住要信，而且还要尚贤，要将有能力的人、有德才的人聚集起来、提拔起来，这样自己做事分派下去，一点也不累。一个真正会当领导的人，肯定不会太累，因为只要在自己手下形成一个优秀团队，基本上就可以当跷脚老板了。

我们想一想，尧帝为什么能活一百多岁？据记载，舜经过考验后代行天子之权的时间，就长达二十多年。在这段时间里，尧帝和一个跷脚老板有啥区别？他只需看看或偶尔点拨点拨就行了，基本上不用操什么心。舜也是如此，当确定大禹为继承人后，也是让其代行天子之权若干年，和尧帝一样当起了跷脚老板。此时的最高领导人，只需要修身养性，去颐养天年就行了。

所以《中庸》上说“大德必得其寿”。只要能够善于料理自己，就会得长寿，就怕你耍小聪明或是犯糊涂。成天这个也想抓住，那个也想握在手里，结果反而得不偿失。我们看历史上，诸葛亮为什么短命？为什么才五十多岁就死了？就是这个事必躬亲害了他。

当年诸葛亮率军与司马懿对峙于五丈原，诸葛亮百般挑战，司马懿就是不理，终日高挂免战牌。于是诸葛亮派使臣给司马懿送来女人的首饰服装，想借此羞辱并激怒司马懿。然而司马懿仍不为其所动，也不借此了解诸葛亮军中的情况，反而问起诸葛亮的寝食习惯和工作作风。这个使臣也是老实，皆一一如实道来，他说：“丞相夙兴夜寐，罚二十以上皆亲览焉。所啖之食，日不过数升。”意思是说诸葛亮五更天才睡，鸡一叫就起来了，这等于是没睡；罚军棍他要管，奖赏几两银子他也要管。总之事情不分大小，都要亲自过问一番，吃得也很少。司马懿听到这些后，便对周围的将领们说：“孔明食少事烦，其能久乎？”意思是说诸葛亮命不久矣。诸葛亮身为丞相，却事无巨细都要亲力亲为，再聪明也受不了如此高强度的运转，结果五十四岁便“魂归五丈原”，真是可惜可叹。

因此真正的大德之人，一定会善用人，善保养。那些成天忙忙碌碌的工作狂，也许物质上能得到一时的满足，但却提前透支了自己的生命。那可是补都补不回来的啊！现在那些什么三高、糖尿病之类的，大都是因为透支而惹来的麻烦。

别给老虎喂萝卜

我们接下来再看这句，“故天之生物，必因其材而笃焉。”意思是说上天生育万物，但是上天也有自己的眼力，它会根据万物各自的特性，而采取不同的措施养育。此时，我们对照《中庸》开篇里的这几句，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，反复回味一下，就会品出其中的深意了。

你作为一个独立的人，有什么样的特长，就要将自己这个特长好好地加以发挥，用其长而避其短。如果一个人不知道自己的长短，老拿自己的短处去跟人家比，本来不善于料理的事非要去料理，那还能有什么好结果呢？

现在人常说“隔行如隔山，隔行休贪利”，很多人都犯这个糊涂。孩子不喜欢钢琴，非要强迫他去学，钢琴几万块一架，请个老师百块钱一堂课，呵！真是不计血本。我身边就有好些个朋友就是如此。但结果呢？小孩一听到钢琴两个字，就浑身都不对劲，觉也睡不好，整个人变得特别烦躁。还有什么学英语、学画画、学奥数，等等等等。其实，这些家长对孩子究竟喜欢什么都还没搞明白，总是凭着自己的喜好和认识，想当然地将一些东西强加给孩子，结果总是适得其反。就如同给老虎喂萝卜，让兔子吃火腿，把鸟儿按到水里学潜艇，这不是害死人家了嘛！只有根据人的兴趣构成、性格构成等因素，去引导他、开导他，才能得到相应的效果。这就是上面说的“必因其材而笃焉”，要量材施教，根据对象的特长予以重点培养，重点发挥。

“故栽者培之，倾者覆之”，老天爷就是有这样一种作用。栽者培之，就是说对于有才能的人，老天爷就是要另眼相待，就如同银行给企业贷款一样，企业业绩良好，那在办理贷款时肯定就会有所倾斜，有所扶持。但是倾者覆之呢？就是说你不成材，是一个朽木不可雕的人，那么对不起，就要处处夹磨你，限制你的发展。这和西方“物竞天择、适者生存”实际上是一个道理，只不过中国人虽然早在两千多年前就提出了“栽者培之，倾者覆之”的概念，但到了后来，却忽视了它真正的作用。

清朝光绪末年，北大的第一任校长严复先生翻译了赫胥黎的进化论代表作《天演论》时，引起了不小的轰动。当时通过此书，人们才知晓自己所处的宇宙竟然是这个样子，却不知道在我们祖先留下来的宝贵典籍《中庸》中，早就谈到了这个道理，只不过后人视而不见。真正有才干的人，肯定会相对处于比较优势的地位，肯定会处于相对强势的地位，而弱者，相对就会很容易被抛弃。这一点你说是因为老天爷也好，是历史规律也好，是社会规律也好，都可以。既然认识到这点，那我们就要努力使自己成才。

大德之人，必受天命

下面孔子又引用了《诗经》中的原文，来进一步强化前面的内容。“《诗》曰：嘉乐君子，宪宪令德！宜民宜人；受禄于天，保佑命之，自天申之！故大德者必受命。”

作为一个真正的君子，他必定是身心愉悦的。愉悦的原因就在于他有德，心理平和，上无愧于天，下无愧于人，尤其是只有奉献，不计回报。我的老师就常说，什么才是真正的快乐？做了好事、帮助了别人以后的那种喜悦，才是真正的快乐！那些升了官发了财后的所谓喜悦，未必就是真乐！因为人做了好事、帮助别人，身心自然通泰，道德和良心才能得到极大的满足。这种精神上的满足感，远远超过了利益名位上所得到的。有了这种德行，它绝对不会一藏了之，绝对会在因缘俱足的情况下释放出来。

孟子说过“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不知其迹之谓神”。这个充实是充实的什么？就是仁义礼智信！当仁义礼智信充实于身心的时候，那种浩然之气，那种光辉之美，自然而然地就释放了出来了，左邻右舍，周围上下的人都能够感受得到。这种释放将不再只是你个人的事情，毕竟观照的半径扩大了，对环境的影响也就增强了。那时，不仅仅只有你修炼在其中、享乐在其中，而且还能教化周围的人，改造周围的人。这可是圣人的功劳啊！如果人家都被你改造了，周围的社会环境都因你而发生了良好的变化，人家却不知这一切都是因为你，那么你就可称之为神了！

这个感觉就是“宪宪令德”，就能够“宜民宜人”。“宪宪令德”是放之四海而皆准的，如果人人都有这样的修为，那便都将是“嘉乐君子”。我们希望社会上的每个人都能成为嘉乐君子，这样于人于己都是好事情。

“受禄于天，保佑命之，自天申之”，如果谁能成为一个真正的嘉乐君子，那么老天肯定会保佑他，《易经》中说了“自天佑之，吉无不利”嘛。既然是个君子，前面也说了“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”，那么“受禄于天；保佑命之，自天申之”，这一切的一切，都是自然而然就会来的，不需要去操心劳神费力。

“故大德者必受命！”这一切的一切，其最关键就在于你有没有德！有没有这样的德修、德养、德行！平常我们会用“这个人的德行如何如何”来评价他人，如果只是这个意义，就把真正的德行看得太低劣了、太浅陋了。春秋《左传》中说“太上立德，其次立功，其次立言”，这个“太上立德”，其实就是内修，就是对人生价值观念的提升，就是“放弃小我，成就大我”的这么一种生活态度。这种态度在社会生活之中释放出来，就有利于大众，有利于社会，同时反过来也有利于自己。上世五十年代有一句很流行的话说“人人为我，我为人人”，这就是人与人之间的相互施予。

“故大德者必受命”，我们要留心此处的这个“必”字。谁是真正的大德呢？现在一说大德，就让人想起寺庙里面有成就的老和尚。其实，那些真正对社会、对民族、对国家有建树，对千秋万代有建树，对子子孙孙有建树的人，我们都可以称之为大德。

两千多年前的蜀守李冰，正是由于他的努力，组织兴建了都江堰等一系列水利工程，才使川西平原能够沃野千里，才使四川有了“天府之国”的美誉，才使生活在这片土地上的子子孙孙，享受到了风调雨顺的福报，所以他可称之为大德。孔子为后人留下了如此完善、如此高尚的思想文化，也应该称之为大德。在历史上，只要是为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平的人，都可称之为大德。

“大德者必受命”，他是必受天命的！在上古，大德者就可以当天子。这里就有人会问了，孔子那么大的德，为什么没能当成天子呢？其实，后世的人们尊称孔子为“素王”，即身着百姓衣服的天子。用现在的话来说，孔子虽不是一时的政治领袖，却是千秋万代的精神领袖！从汉代以来，历朝历代的皇帝又有几个不去孔庙祭拜他老人家呢？祭孔在中国也已经延续了有两千多年，所以，孔子本人也是“大德者必受命！”