体会中庸第七讲：忠恕之道，素位而行（下）

 

言与行是两面镜子

 

我们通过上面对五祖法演禅师这“四戒”的学习，回过头再来看看孔子的这句“有馀不敢尽”，可能大家在理解上就会另外有一番感觉了。从中我们应该懂得，不管是做人也好，还是做事也好，都要留一手。如果不善于留一手，等到势用尽了，福享尽了，规矩行尽了，好话说尽了，那一切也就玩完了。

那么，怎样才能做到“有馀不敢尽”呢？下面两句就是孔子对我们的具体指点了。“言顾行，行顾言”，也就是说自己说话的时候，要考虑自己能不能做得到，自己能不能落实下来，也就是说言行要相应。在说话做事情的时候，要时时和自己的目标、理想、理念等等相互照应。也就是说言行要相鉴，言和行之间要相互成为对方的镜子，相互兼顾，相互监督，使语言不离开行为，行为也不离开语言。当然，人的语言和行为也很复杂，不是一句两句就能说得清楚，关键是要知道这个大原则。下来之后，大家可以通过听讲座，或者看整理出来的文字资料，或者借助其它的资料，慢慢来体会和把握个中的滋味。

“言顾行，行顾言”，也并不全是在说语言和行为上的事。如果我们把眼光放得更远、更广阔一些，就会有更进一步的体会。我们每个人都有自己的理想，也都有自己的目标，另外，我们日常的工作和生活，还有自身能力的半径等等，都需要从言行上好好照顾。我们要将这些内容和“言顾行，行顾言”的教导好好对照体会。如果将我们的眼光仅仅局限在语言和行为上，那么对于“言顾行，行顾言”的理解，就会陷于狭隘和偏颇。总之，我们要将这句话和自己的起心动念好好结合在一起来参悟，来体会，这样才有可能理解到其中的奥妙处。

下面一句“君子胡不慥慥尔”，是对上述种种合乎中庸之道的言行、举止的总结。慥慥，就是忠厚、厚道的样子。《易经》坤卦有云：“地势坤，君子以厚德载物”；老子在《道德经》中也说：“重为轻根，静为躁君”。头重脚轻可不是什么好事，所以厚道的人，肯定比言语举止轻浮的人实在，更让人感觉舒服。

所以，我们通过上面的学习，就要努力使自己成为厚重君子，使自己可以拥有厚德载物的能力。

 

乡长别考虑县长的事

 

接下来我们学习第十四章。“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”

素位，是儒家思想的一个非常重要的概念，也是一个非常重要的原则。什么是素位？在中国传统文化里面，尤其在《易经》中，都特别强调和看重“位”的重要性。《易经》八八六十四卦，每一卦六爻，每一爻都有各自的位。我们在社会中工作、生活，我们在自己的人事圈子、人事的网络之中，随时都处在一个相应的位上。

有些人说“位”是先天的，也有人说“位”是后天的。我们仔细研究就会发现，它是既有先天的因素，也有后天的因素，是先天和后天非常紧密的结合，两者不可分割。它是先天和后天两者的因素，紧密地结合在一个时间段上，共同作用所体现并确立出来的。用佛教的话来说，这个“位”是种种因缘汇聚而成，所以这个“位”就不能轻易超越。

《大学》中说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这些首先都要基于“素位”而言，并由此生发。《易经》的艮卦，两片山重叠而成，其大象辞云：“君子以思不出其位”。意思是说自己的思想不能超越自己所处的位，如果随便超越自己的位，那就麻烦了。一个乡长不能把应该由县长考虑的事情去考虑了，也不能把应该县长说的话都说了，更不能把应该县长来做的事都做了。那是不安其位啊！会引火上身，很快就会被亮红牌下课。因此，素位是一个非常重要的概念。

素位就是安于自己的位，它是先天和后天等诸多因素纠结在一起，并在某一个时间点上所投放出来的定位。素位，就是不能轻易动，想随便前进不行，想随便后退也不行，因为谁都不可能搬动和改变时节因缘啊！我此时想自己拥有一百万、一千万，行不行？想一想当然可以，但实际上能那么容易实现吗？我现在想当科长、处长、局长，乃至市长、省长甚至更高，但这个“位”的变化真的就能如同嘴巴上说说、脑袋中想想那样简单吗？这个答案，我想大家都很清楚。

位，往往又和命联系在一起。庄子说“无可奈何而安之若命”。无可奈何什么？就是无可奈何天、无可奈何命、无可奈何位！如果谁想凭自己的感觉就把自己的“椅子”变一下，那是不可能的。说实在话，很多人连自己怎样坐上现在这把椅子都还没有弄清楚，都还没有搞明白，都还是稀里糊涂的。大家彼此都是在命运的河道上流淌。有时候被捧到了浪尖上，有时候又跌落谷底，总之时起时伏，谁也说不清道不明。正是基于此，儒家学说才一再强调素位，强调要安分守己。君子要思不出其位，行更是不能出其位。按《易经》的观点，越位则凶！

“不愿乎其外”，也就是本份上行事，素位而行，不要轻易超出自己的本份之外。如果超出自己“位”的半径，超出自己能力的半径，这不仅有失君子之道，而且麻烦也会随之而来。

 

醉翁之意不在酒

 

由前所述，才会有后面的“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”这是需要极高的修养才能做得到。禅宗里那些大禅师们常说随缘尽性、尽性随缘，可以说是孔子这段话的禅宗版，而孔子的这段话，也可以说是儒家版的禅门语录。

“素富贵，行乎富贵”，有些人身处富贵之家、官宦之家，生下来就是皇太子，这是老天爷定的，是命定的，是一定的时节因缘使某人自然处于富贵的状态。但是，富贵有富贵之道，这就是行乎富贵。任何圈子都有自己相应的游戏规则，不管你是进入了上流社会，还是进入了贵族圈子，或是进入了官僚体系，都必须按照所在地方的规矩和游戏规则行事，绝不能用梁山泊、黑社会的那种兄弟义气、大口吃肉、大碗喝酒等那一套来处世。

那什么才是富贵之道呢？富贵之道是指在保持自己原有局面的同时，多做一些力所能及的、为国为民的事情。曾国藩的外孙聂云台写过一本书，书名叫《保富法》，书中记载了从清末到民国年间，他在北京、上海滩等地亲眼目睹的诸多显赫世家、达官贵人的兴衰沉浮、生生灭灭的现象。面对这些现象他就思考，为什么这些人的富贵不能持久保有？

孟夫子有云：“君子之泽，五世而斩”。五世那是指古代，现在哪里还能保持五世？解放前的富人如地主、资本家等等，解放后一夜就成为无产阶级专政的对象，以前的富贵权势马上随之烟消云散了。现在搞改革开放，一夜之间造就了一批新的富人，但他们的财富能保持几世？当然我们还看不到几世，但就是现在，他们中的大多数人早已是种种麻烦缠身！为什么会麻烦缠身？有些是因为出现了不可抗拒的自然因素、政治因素，但更多的，都是其自身的问题。如果他们能早一点接触“中庸”之道，明白什么是“素富贵，行乎富贵”，那么就能在自己有了一定的权势、金钱、地位等等之后，知道自己该如何在“富贵之道”上安全行走，才能真正知道如何保持自己的富贵。这不是今天的主题，如果以后有机会，我们可以借助老子《道德经》、《易经》等诸多经典，对其进行专题阐述。

“素贫贱，行乎贫贱”，如果富贵的命运没有降临在自己身上，而是出身贫穷，地位卑贱，面对这样的境遇该怎么办？上吊、跳崖……当然不是！既然身处贫贱，那就行乎贫贱，就要安贫乐道。以前在讲《通书》时，周敦颐先生反复强调“天地间至尊者道，至贵者德，至难得者人。人而至难得者，道德有于身而已矣”。只要一个人有了道和德，自然就能“见其大而忘其小，见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一”。古之圣贤是将道德充乎自身作为人生的头等大事，视那些功名富贵如浮云、如芝麻，将这一切都看淡了，心也就安了。所以当我们身处贫贱时，如果能保持安贫乐道之心，一样可以过得很滋润、很安乐。

我见过不少好道的老先生，虽然家境贫寒，但依然乐在其中，每天练练书法、弹弹琴、下下棋、写写诗文，总之是很是潇洒自在。他们在精神上是愉悦的、自足的，日子远比那些一天到晚忙于生意、官场应酬的人要舒服得多。在现在的形势下，搞企业真是很累的事情。如何创业？如何生存？如何可持续发展？这一切都时时缠绕在企业家的心上。要想长期在市场上分有一块蛋糕，的确是非常非常辛苦。当领导也同样不轻松，要经常参加这样那样的会议，要时时学习体会中央的最新精神等等，还是很累。

所以，有时候贫贱之乐并不亚于富贵之乐。历代隐士们不愿意挤身于官场、富贵，而将自己放逐于山水之间，就是有安贫乐道在背后支撑。欧阳修在其名篇《醉翁亭记》中就说过：“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。山水之乐，得之心而寓之酒也。”

 

走到哪儿都会有碗饭吃

 

我们再看下面“素夷狄，行乎夷狄”。在春秋战国时期，地域上是按照文化系统来加以区别的。中原地区继承了尧舜之道，沿袭了夏商周的文化，于是统称为华夏。在华夏文化区域之外，北胡、南蛮、东夷、西狄是对周边少数民族的统称。《中庸》里这句话是什么意思呢？它是说如果命运让自己出身于远离中原文化区域的地方，生在夷狄之地，同样还是可以安身立命。

当年我进山时曾写过一首词，其中有一句“总有天边地角，足以寓此身”。当时自己年轻，口气也有些大，心就想管它那么多，走到哪都会有碗饭吃，只要有饭吃也就不错了，感觉上也有那么一些乐在其中的味道。后来翻过折多山，到了新都桥农场，也就是“康定情歌”中唱的那个“跑马溜溜的山上”，现在又被称之为“光与影的世界”、“摄影家的乐园”。我那时就与当地的藏族同胞打成一片，与那里的高原雪山、白云蓝天、夜晚的满天星辰打成一片，与糌粑酥油茶打成一片。与那里的一切都打成一片后，反而没有了劳动改造的艰难，感觉还是很舒服，仍然是乐在其中。

其实，当我们把自己的注意力放在光明的一面、好的一面、善的一面，那自己的心，还有所见所闻就都将是光明的、好的、善的。反之，如果把注意力放在阴暗的一面、坏的一面、恶的一面，那自己的心和所见所闻就都将是阴暗的、坏的、恶的。当我们把注意力放在舒畅和谐愉悦之上，那么我们自己的心情也就会舒畅和谐愉悦，反之就会充满是非麻烦郁闷烦恼。

所以，对于这一章里“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄”，要抓住其中的关键。只要我们心中有了道，我们将自己的心思放在道上，那么不管是东南西北，无论走到任何地方，自己的心都是一样的安祥，绝不会因为一时一景的变化而改变。

下面“素患难，行乎患难”是一样的道理。只要我们心中有了道，那么任何患难对于自己还有什么大不了的呢？只要有道心，那就无处不是道，无处不可以炼道。富贵之中可以炼道，贫贱之中也可以炼道；文化礼仪昌盛之邦可以炼道，蛮荒落后之地还是可以炼道；身处顺境可以炼道，身处患难逆境仍然可以炼道；闹市中可以炼道，深山老林无人之处同样可以炼道。西藏就有不少喇嘛一个人到雪山上独自呆上五六年，甚至更长的时间，那里除了自己，人迹全无，有时就抓两把草来填肚子，嚼点雪块来解渴；几年后功德圆满下山，被信众捧为圣人，并顶礼膜拜。为什么会这样呢？就是因为他们心中有道！但是换成你、我这些凡夫俗子，哪个敢打包票说自己也可以这样坚持下来？

因此关键的关键，就在于自己有没有这样的底气？有没有道心？有没有道念？有没有对道的不懈的追求？如果有，那么就是“君子无入而不自得焉”。作为一个君子，只要心中有道，不管身处何地，都能够悠哉悠哉、欢欢喜喜！一个人的精神状态，一个人的精神修养，对于我们生命而言，对于我们精神而言，绝对是取决于道，它不会取决于钱多钱少，也不会取决于官位大小，同样也不会取决于地域的差异性。所以我们对传统文化要有正确的感觉，对道也要有正确的感觉，有了这种感觉以后，自然就能感受到自己绵绵不断的生机、活力。说老实话，你真有了这样的感觉，那么道教里所谓的最高境界大周天，你就算炼通了。

禅宗说“随缘尽性、尽性随缘”，一个道理，你想那么多干嘛！用云门文偃禅师的话来说就是“日日是好日”。你看，这是多么了然的境界！后来宋朝的无门慧开禅师，又曾对云门祖师的这句话写下了一首传诵千古的诗偈：

 

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

 

老天爷哪里得罪了你？

 

开始针对前面所说的道理，这里又提出了一系列的行为规范。“在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求於人则无怨，上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼辛。子曰：射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”

“在上位，不陵下；在下位，不援上。”身处上位的人，富贵、有权有势的人，不能去欺凌身处下位、贫贱、无权无势的人，上级不要去欺凌下级。反之身处下位的人呢？就不要去攀缘上位的人，不能像只哈巴狗一样，跟在别人背后，或是围着别人团团转。这是不行的，起码感觉上也会很不舒服。

“正己而不求于人则无怨”，孔夫子说过“未能正己，焉能正人”，所以首先要端正的是自己，要端正自己的道德，端正自己的情操，而不能随便拿仁义道德去苛求别人。

我们经常可以看到，有不少人不断抱怨自己这样没对，那样也没对，社会这样不公平，那样又如何如何，总之经常都在抱怨。他们所抱怨的情况存不存在呢？现在社会上确实存在着阴暗面，也有不少不合理的现象。但是，我们也应该要看到现在社会还是有光明的一面，还是有很多合理、进步的地方，两方面都应该看到才对。关键是自己怎样看待这个问题。常言道：会怪怪自己，不会怪怪别人。我们面对社会上的种种现象，首先应该考虑自己究竟做得如何？自己对国家社会的良性发展有没有贡献？自己对家庭和谐有没有贡献？自己对自己的精神修养有没有贡献？总之要严以律己，宽以待人才行。只要你做到了这一点，肯定也就无怨无悔了。

可有些人就是怨气冲天，不管走到什么地方都要发脾气，都要抱怨过来抱怨过去。这些人就肯定就没把自己的心料理好，自己都不知道把自己的心放在了什么地方，眼神里周围任何的一切都没有对。这种人很可怜，也很可悲啊！有怨气、牢骚太盛的人，容易被折断击垮；而无怨的人对一切都了然，自身充满了和气、喜神，日子自然过得滋润。所以我们每个人都应该养成这种无怨无悔的精神素质。

“上不怨天，下不尤人。”天老爷与你有何相干？你怨它，可它哪里又得罪了你呢？你的命运、运气的好坏，完全是由自身的素质、自身的行为所造成的结果，谁都怨不到！所以既不能去怨天，更不能怨其他人。真正处于上位的人，真正聪明的人、有道的人，只会在自己的身上找原因。正所谓“有诸内必形诸外”嘛，命运也是一种内在的东西，是你自身综合素质在时间和空间上的展现，是在社会因素、各种因缘中的一种展示。如果离开了自身的素质，那就是在妄谈命运，只能是空而不实。之所以你会有这样的命运，正是因为你是这样的人！你是这样的性格结构！你是这样的智慧结构！你是这样的行为作风！

因此，不管我们面对什么，都不能去怨天尤人，而是应该向内观照，向自己观照，要好好在自己身上找找原因。

 

一江春水向东流

 

“故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”既然是君子素位，那小人肯定是不安其位。对于素位，这里还有一个说法，就是居易。简单地说，居易就是不打妄想，保持平常之心，过平常日子。唐代大诗人白居易的名字，就是从这里来的，历史上真正有修养的人，都要在这里找感觉。

“居易以俟命”，就是顺从于命运的安排而不打妄想。常言道：一江春水向东流。水的确是向东流去，没谁能够让长江之水逆向而行，流回青藏高原。这就是命，就是不可逆转的命运。所以对于命来说，顺者为用，那么我们就要居易，使自己的思想、行为、欲望等等尽量简单化，而不要搞得那么复杂、那么劳累。如果根据《易经》的原则，从另外一个角度来看，这个“居易”的味道就更深了。

《易经·系辞》有云：“君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。”你看，把《中庸》里的这个“居易”和《易经》联系在一起，其意义可就高远了。

“君子所居而安者，易之序也。”什么序？易的顺序，命运也有命运次第展开的过程，易经六十四卦，也是一卦一卦、一爻一爻逐步得以展开的。历史的发展也是一个环节一个环节地展开；时代的变化也是一个时代一个时代地交替更叠。因此对于“君子居易以俟命”，我们一定要明白自身命运的运行轨迹。虽然有时候可以借助《易经》等方法，对命运的某些问题进行一定的预测，但是我们要明白，命运离开了《易经》，照样还是在运行！其关键就在于自身对社会的认识、对命运的认识、对精神的认识到底有多少？到底能看得有好深、看得有好远？

“居易以俟命”，总的来说就是要安分守己，待时而动。帮助越王勾践复国的范蠡就说过：“时不至不可强生，事不究不可强成”。所以我们应该要培养这样的素质，应该要有这样的耐心，要观变以图成。善于观变，安于其位，这是需要功夫的，没有功夫那就只能是说得而行不得，这是不行的。

从总体上而言，君子是保守的，是安位的；而小人就不行了，他们是“行险以侥幸”。君子将自己的命运置于必然性之中，而小人则是将自己的命运押在偶然性之中。实际上，“行险”的意思，就是在偶然性上赌一把。从各种资料显示，赌场无胜家，很少听到有谁在赌场发了财的，基本上都是铩羽而还，甚至倾家荡产，血本无归。有些人觉得自己在生意场上顺风顺水，生意是越做越大，就以为自己运气很好，于是走进赌场豪赌。结果呢？大都是灰头土脸，夹着尾巴出来了。什么是行险？偏离了常道，铤而走险，寄希望于偶然性，这就是行险！这是最可悲、最可怜的，往往是得不偿失。

现在社会上有不少人犯这种糊涂，比如看到别人车子里面有包，就把车窗砸碎把包偷走；还有抢女性的金项链、耳环、手镯等等。我们经常也可以通过媒体报道看到一会是这个抢劫团伙，一会是是那个抢劫团伙，一个个都猖狂至极。也许这次没被抓住，但是第二次、第三次呢？正所谓久走夜路必撞鬼，早晚有一天被警察或民众抓住现行，到时候说不定要被愤怒的民众打成熊猫！行险的事，即使你成功了九十九次，但第一百次失败了，那你的一切也都玩完了！

 

太宗辨弓与孙子兵法

 

我们来看下面引用的孔夫子的原话。“子曰：射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”孔子这里做了个比喻，他说射箭的道理和做君子的道理是相类似的。箭如果没有射中靶子，首先应该找找自己的原因，是技术不过硬？还是工具有问题？按四川方言来说，不要没米怪筲箕。

当年唐太宗对太子少师萧瑀，讲过一个关于弓的故事。唐太宗年轻时非常喜欢弓箭，后来弄到十几张自认为非常精良的劲弓，心中好不得意。有一次他招来制弓的师傅，先不住地夸赞他收藏的这些强弓的好处，说这张弓非常有力，射个两三百步完全没有问题，然后请师傅鉴定鉴定。谁知这位师傅看了看说，这弓确实很有力，但是不能用，并非良弓。唐太宗听了后大吃一惊，平常的弓能射五十步就不错了，而这弓如此有力，能够超出几倍远的射程，为什么就不是良弓呢？这师傅就解释说：“木心不直，则脉理皆邪，弓虽劲而发矢不直。”意思是说制弓的木心不直，那么木纹就会歪曲，这样的弓虽然猛劲，但射出的箭却不会准。制造弓箭非常强调整个弓背的木纹要整齐、协调，否则绷上弓弦后，一旦发力就不能协调统一、力量不均匀，就不易中的。

制弓师傅这话一出，唐太宗立马就明白了其中的道理，感叹道：“朕始寤向者辨之未精也。朕以弓矢定四方，识之犹未能尽，况天下之务，其能遍知乎！”他说自己虽然是以弓马争战得到天下，本来自以为很了不起，打了十多年的仗，对弓应该是了如指掌，然而到今天才知道，就是这手上玩了数十年的弓箭都还没有参透，都还没有明白其中的奥妙，更何况现在面对的是纷繁复杂的天下大事，又哪能完全知晓呢！

从这里我们悟出了什么道理呢？我们在生活之中，当自己有所失误、有了麻烦的时候，不要去责怪别人，不要去责怪外部环境，首先要检查自己。要看自己的分析是否细致？自己的定位是否准确？自己的策划是否完善？自己做事是否得力？自己的朋友是否可信？要看诸如此类的一切因缘都是否处理妥当了？总之，必须要在自己身上找原因。

《孙子兵法》有“先为不可胜，然后胜之”的主题思想。什么是先为不可胜呢？就是要先看看自己有没有破绽，如果没有破绽，那么别人就不可能战胜自己，自己就先立于不败之地了。只有这样，你才有了打败敌人的本钱。但是人非圣贤，孰能无过？谁又能把自己弄得严严实实，没有一丝一毫的破绽呢？再好的武术大师，同样还是有他的练门、破绽，让人可以寻机而入。所以遇到问题，最关键的还是在于“反求诸其身”。

我们无论做什么，都要把完善自己的修养摆在首要的位置，要将其作为头等重要的大事来抓，这样，才能把我们的工作、我们的生活料理得更好。