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第一章天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 |
真理总是最简单的
现在，我们来看一下本书中的“程子提示”。程子，即宋代理学家程颐，这一段是他对学习《中庸》所给出的一个纲领。我们简单来作个介绍。
“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法。”意思就是离开了中，就会陷入邪道；离开了庸，就会陷入不安定、不安宁的状态。所以说中庸之道，正是儒家修养的核心，是代代递相传授的心法。
今年国庆节前，我应邀前往湖南长沙参加一位大和尚的升座仪式。在众多前来观礼的宾客中，有一位号称香港最顶尖的风水大师，他身边跟着一个徒弟，年过五十，在他门下学习已有八年了，估摸着此人在这几年也没有学到什么东西，更多的时候都是在做提包包、端茶送水等杂务。其实在以前，要学点真本事可是很艰难的，不知要磕好多头，要给好多供养。那时候是学生要考察老师三年，然后老师再考察学生三年，如果彼此都满意，才行拜师之礼。这时就已经有六年了，之后在相当长的一段时间里，老师都不会传什么真正的功夫，要知道如果传了，就意味着老师的生意就会被徒弟分一杯羹去。所以说，真正的心法是很难学到的，绝非易为之事。
因此，对于心法，我们千万不能小看它。古代圣贤之所以是圣贤，一代一代相传下来，靠的是什么？就是心法。在佛教、道教，或其他一些特别强调传承的派别中，徒弟都需要终身跟随师父，然后因缘际会之时，师父可能才会将心法传出来。儒家则有所不同，因为儒家圣贤要将这套理论放之四海，要成为天下之准则，要教化世人，就不可能束之高阁、藏之名山，所以要将他的心法公之于众。
“子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。”子思是孔夫子的孙儿，他怕“中庸”这个心法会因时间的推移而失传，用黑格尔的话来说，就是异化，所以将其著成书，并传于孟子。
“其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏於密，其味无穷，皆实学也。”这里就强调了《中庸》的崇高地位。首先，中庸是心法；其次，这本书的内容是始于一理。其实，真理总是最简单的，越说越复杂的，反而往往不是真理。这个真理，就如同我们谈“中”一样。中，就是我们精神本身现在的工作状态。这个状态在学历史，那就在历史上；在学自然科学，那就在自然科学上。放在三百六十行，三百六十行就都被涵容在里面了。
我们人类的一切，有哪一样能离开我们的心呢？现在是二十一世纪，声光电气、原子弹、分子化学、基因遗传等等，不管是物质方面，还是精神方面，这一切在一万年前的地球上有没有呢？十万年以前在地球上又有没有呢？没有嘛！但是为什么现在又有了呢？人创造出来的嘛！那人又凭借什么创造这一切呢？凭借人心，凭借精神创造出来的。
所以，我们一定要看到这一点。文中说“始言一理”，这个理就是我们的良知，就是我们的这个心。离开了这一点，就什么都谈不上。
棋盘与棋局
这本书是“始言一理，中散为万事，末复合为一理”。我们前面谈了如言一理，下面再来看看什么是“中散为万事”。
我们不可能一天到晚都是眼观鼻、鼻观心这样把自己守住。早晨起来，该做什么事情就做什么事情，一天的工作、生活也是如此。现在的人越来越多了，工作分类也越来越细了，以前是三百六十行，现在可能三万六千行都不止。散为万事，即一为万、万为一。我们要明白一和万之间的关系，不能仅仅将其放在哲学上去考虑。在哲学上考虑本身也没有什么错，但是要知道哲学依然是人心的产物，只是思维的一个层面而已，只是思维的内容而已。我们这个心，却是无所不能，它接触什么就是什么。
以前我常举这样一个例子来 比喻我们的精神状态：在一个黑漆漆的房间里面，放置了很多东西，这时，我们的注意力就如同一个手电筒一样，照到哪里，哪里就清楚明白。当然，我们的注意力不可能只停留在一个点上。从A点到B点的过程中，A点开始模糊，B点就开始清晰；再移到C点时，B点开始模糊，C点则开始清晰了。这时，我们通过记忆将A、B、C三点串联起来，于是就形成了我们精神的轨迹，成了我们文化的财富。久而久之，汇集起来就成了宝藏。
其实，这就是一和万的关系。一，即永恒不变。宇宙是一个恒量，是一，不管宇宙怎样变来变去，亿万年前如何如何，亿万年后又如何如何，宇宙的总量动都不动，本体宇宙始终是不动的。但是，我们要明白现象宇宙可是变化无穷，日新月异的。同样，我们的心和外物的关系也是如此，不管外物如何多，如何千变万化，但我们的心动都没动。如同下棋，棋局可以无穷无尽地变，棋子可以无穷无尽地动，但是棋盘呢？一动也没动。
因此，我们一定要明白什么是“散为万事”。不仅要从哲学层面上去思考，关键要归纳在我们精神的运动层面上加以把握。如果离开了我们自己的精神运动，被动地在哲学上进行思考，那将只是部分内容的简单重复，就失去了我们本身所具有的创造性，掩盖了我们心的最伟大、最闪光之处——创造力。这种力量在不断地给我们创造新的认识空间和它自己的感受空间。
下一句“末复合为一理”，就是说我们的心要能收能放，能放能收。有的人“散为万事”了，放出去了，但是收不回来；有的人日理万机，累得要死，却如同歧途亡羊一样，找不到方向。所以心性修养的关键在于，我们不仅要从“始言一理”的状态“散为万事”，还要能一口吞尽，回归于本心，也就是复合为一理。
正以治国，奇以用兵
我们再来看“放之则弥六合，卷之则退藏於密”。
什么是六合？东、南、西、北、上、下，统称之为六合。“放之则弥六合”，也就是前面所说的“散为万事”嘛！万事就在六合之中，六合就表现为万事万物。
“卷之则退藏於密”，这里的“退藏於密”，是出自于《易经》系辞，其实也就是“末复合为一理”的意思。比如我们白天再如何忙忙碌碌，但是到了晚上，总还是要睡觉嘛。如果晚上都还在开足马力地去工作或者玩乐，人就会受不了的。
前不久，全国的人都在关注“神六”上天的事。那段时间里，我自己心里既为参予这项事业的人们感到佩服，也对他们感到骄傲，。那些科学家、工作人员以及媒体的记者们，可是连续数天数夜都未合眼啊！但是，无论他们再如何兴奋，整个事情结束以后，肯定还是要饱饱地睡上一觉的。这个是必须的，因为“末复合为一理”嘛！
我们常常说动静要得宜。放是动，收是静。我们如何在一动一静之中，去体验“放之则弥六合，卷之则退藏於密”的这种境界？对于此，我们很多人在日常工作和生活中都没有留意。
那些经常被媒体曝光的人，不论他们在任何地方，在做什么，都会有各种“长枪短炮”盯着，周围的人也随时在观察着他们，以致于自己没有了私人的空间，总幻想着自己能够“退藏於密”。所以我们平常工作时，就要有“退藏於密”的能耐，并要养成这样的习惯。特别是公务员，有保密责任的人，更要注意这点。其实，就是现在搞企业、搞公司的，同样还是要有“退藏於密”的警惕性，要养成这样一种工作和生活的习惯。以前我们读《毛主席语录》，里面就有“政策和策略是党的生命”。哈哈，政策是公开的嘛，要“放之则弥六合”，而策略则是需要保密，即“卷之则退藏於密”。所以兵法上说，“正以治国，奇以用兵”、又说“兵者，诡道也”。既然是诡道，那肯定就需要“退藏於密”，不轻易对人言。
“放之则弥六合，卷之则退藏於密”，也就是说要讲阴阳之道。我们这里讲中庸，并不是说要像东郭先生、孔乙己那样鹦鹉学舌、邯郸学步、搞教条主义，而是要告诉大家，在涉及到这样的修养层面时，会有很多非常高明的内容需要我们去发掘、认识、体会和把控。它会教给我们很多意想不到的东西。
“退藏於密”是很重要的。感情上需要退藏於密，经济上需要退藏於密，权利上需要退藏於密，信息上需要退藏於密，这样自己才能有安全感。反之，如果将自己的一切彻底透明，大白于天下，让别人一览无余，一方面由于没有了神秘而失去了新鲜感，同时也会让竞争对手找到击败自己的机会。
玩转圣人之道
对于“中庸”，我们该怎样看、怎样感觉？当你细加咀嚼时，自然会有“其味无穷，皆实学也”的感觉。“中庸”的确了不得，绝不能把它简单地看作是陈旧的、迂腐的精神状态。我们通过后面的学习，就会发现越学越有趣。
“善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。”对于《中庸》这本书，我们首先要善读。有些人说，十几岁看《三国》是一个味道，到了二三十岁看《三国》又是一个味道，五六十岁看《三国》味道又大大的不一样，依此类推，每一次翻开来年，感觉都不一样。读《红楼梦》也是如此，年龄上的区别、阅读角度的不同，感觉也会不一样。从文学的角度、道家的角度，亦或是佛家的角度，或者按照毛泽东的阶级斗争的观点来看，结果都是不一样的。
“玩索而有得焉”。玩，什么是玩？《易经》有云“观其象而玩其辞”，玩就要玩得熟悉，就要玩得转。这并非是落于我们平常所说的游戏的层面上，而是要身心投入才称得上是玩。身心不投入不叫玩，那是被动的、心不在焉的，那也是玩不起来的。索，就是说要在自然之道中，在古代圣贤遗留下来的宝贵思想中去追寻，去求索。屈原不是说过“吾将上下而求索” 这样令大家感动的话吗？通过这种“玩”，这种“索”，才谈得上“有得”，才能真正有所收获，才能达到很高的境界，也就是前面所说的“极高明”。
学修圣人之道，也是要有玩的心态，这样才可能真正学好，真正有所得而又不执著于所得。真正对中庸之道“玩索”得熟络的人，在他的人生的路途上，自然也就能比别人走得高明一些。他平常的日子、社会圈子、个人能耐等，就是与众不同。反之就会很窝囊，走到哪儿都受气，走到哪儿都出丑，走到哪儿都背时。因此，我们一定要努力学习中庸之道，使自己的人生高明起来。
“则终身用之，有不能尽者矣。”你只要把中庸的真谛把握住了，借用佛教的话来说，你就是得智慧、得解脱、得自由了。以此为基，你将终身受用不尽，且不会因你用了而减少，相反它会随着你的使用、随着你熟练的程度，越加地运用自如，只增不减。
一半天使，一半野兽
通过对以上程颐所撰的中庸纲领的学习，我们可以粗略地品尝一下《中庸》的味道。毕竟，这还只是程夫子画了一个饼让大家看看、闻闻而已，还不能充饥。下面我们才将进入正文的精彩部分。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
这一段是整个《中庸》的核心，要是铺张开来讲的话，可能十天半月都讲不完。为什么会如此呢？这可是有先例的。宋明时代有些书院讲“天命之谓性，率性之谓道”这一句，几年都没讲完。那些老夫子们先讲什么是天，再讲什么是命，然后讲什么是性，还要讲什么是道，等等。总之，这个题目太大太大，所涉及的范围之广，不是一天两天就能说清楚的。
到了现代，随着自然科学的出现，就有了自然科学定义下的天。现代人可以把它认为是纯自然的、自然万象、宇宙万象、宇宙规律等等。但是古人则不这样看。古人所说的天，不纯粹是自然，也不纯粹是指自然性。古人的天是指天人合一！否则怎么会有性、命之说？古代的性命学说，它是把天道和人道一以贯之的。
《易经》云：“立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁曰义。兼三才而两之……”所以，中国传统中的天，一方面有自然的属性，另一方面也有社会和精神的属性。在这里，两者是融为一体的，这样进而才能谈得上“天命”，然后才能谈得上“之谓性”。
我们每个人都有自己的禀性，或刚或柔、或善或恶……在万事万物之中，这种禀性就更多更多了：糖是甜的、盐是咸的、醋是酸的、老虎要吃肉、牛羊要吃草、猪什么都吃。谚语有云：“龙生龙，凤生凤，老鼠生儿打地洞”；也有“龙生九子，九子不同”的说法。《易经》说：“水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”它是说人与万事万物都是各禀天命，即上天赋予人和万事万物各自的性能。
“天命之谓性”的这个“性”，要从哲学上去谈，那是谈不清楚的，既可以这样谈也可以这样谈。我们只需就事论事，就人论人，最好就是对自己而言。老子《道德经》云：“知人者智，自知者明”，那我们就先学会自知。我的禀性如何？首先要对自己进行解剖，进行分析，通过对自我的解剖、分析，达到对自己的了解和认识。
“性”在中国思想史里面，不管是儒家，还是佛教，或是道教，它都是非常庞大的精神领域。这个精神领域与天道等同，天的概念、范围有多大，性的概念、范围也就有多大。每一个人，按西方的说法就是“一半是天使，一半是野兽”。人为什么是天使？举例说明可以说出一、二、三、四……甚至上百上千条证据；然而同样的，人为什么是野兽？也可以举出上百上千条证据来加以说明。所以人性极其的复杂。马克思说“人是社会关系的总和”，社会关系本身就是一个极其庞大的、具有社会性的天罗地网，基于此，人性不也是极其复杂庞大的吗？
我们的性格就是这样的千变万化，有的人今天很刚强，明天可能就很脆弱；今天很大方，明天则很小气；今天对某人非常的信任，然而到了明天就对此人充满了怀疑；有时看到一个人很闪光，有时看到这个人则很窝囊……并不是说此人如何闪光或窝囊，正所谓此一时也彼一时也，其实这一切都在这个人的禀性之内。
到都江堰去捡石头
借用佛教唯识学的理论，玄奘大师在翻译印度的唯识学时，就把我们人的这个精神从八识的层面上展开，眼、耳、鼻、舌、身且不用多说，大家都知道眼指视觉，耳指听觉，鼻指嗅觉，舌指味觉，身指触觉，思维是认识思考的理性能力。此外还有情感能力、意志能力，所有这一切归结到第八识——阿赖耶识。玄奘大师归结了这么一条，阿赖耶识是“能藏、智藏、执藏”，即是一个巨大的宝藏。它把宇宙人生等等所有一切的信息，全部都涵容于其中，善善恶恶、是是非非、好好坏坏、贫贱富贵、顺顺逆逆等等，所有的内容全部都蕴藏于第八识中，然后通过时间、空间的转换，还有外部因缘的转换，从而一样一样地表现出来。这就是唯识学中所说的“异熟识”。
异熟是什么呢？就好像春天的时候哪些植物可以成熟，夏天的时候哪些植物可以成熟，秋天的时候哪些植物可以成熟，冬天的时候又是哪些植物可以成熟。作为人类，《黄帝内经》中说“男十六,女十四，天癸至”，即性生理开始成熟。但是现在，由于环境的污染以及各种化学食物添加剂的滥用，打破了人类本身原有的成长规律，有些女孩子八九岁就有性成熟现象，可以说这是搅乱了天行后所出现的麻烦。
总之，“性“是一个非常大的题目，万物无不有性。人禀天地之灵气，但在禀天地之灵气的同时，也禀受了天地之浊气。在《红楼梦》中，作者借贾雨村之口，说出了一段“正邪两赋而来”的高论：“使男女偶秉此气而生者，在上则不能成仁人君子，下亦不能为大凶大恶。置之于万万人中，其聪俊灵秀之气，则在万万人之上，其乖僻邪谬不近人情之态，又在万万人之下。”还说禀承正气的如尧舜，秉承邪气的如王莽、曹操等。佛教说“一切总持”，即一切一切你无不具备。用现在“一即万，万即一”的哲学观念，用现在的生物发展史、宇宙发展史来说，我们身上这一百多斤，它的物质构成主要是氮氢化合物，碳水化合物以及各种微量元素和重金属，这些都和天体的演化密切相关，都带着无穷的宇宙信息，然后进入我们的体内。有些人喜欢文物，说这件不错，是商代的，有几千年的历史了，我则开玩笑地说，你到都江堰随处捡块石头，可能都是上千万年的，时间更加久远。
再比如说一个铁原子，铁又是从哪里来的，太阳不行，因为它主要由氢氦构成，有科学论证说是超新星爆炸而来的，那是一个十多倍于太阳体积的超大质量的恒星，它本身就是一个高级的化工厂和原子加工厂，只有它才能产生出铁、钙等各种各样的重金属。最后这个超新星爆炸，所有的物质元素向外扩散，其中一部分到达了太阳系，再其中的一部分凝聚下来到了我们脚下的地球上，然后又通过几千万年的生物演化，到了我们身上。
所以从物质形态上说，我们这个生命体上的元素，就有和宇宙同等时间的这么一种概念。按我们地球的发展史来讲，从出现第一个科学意义上的生命开始演变到现在，这些信息都储存在我们这个肉体里面，也同样储存在我们的精神里面，可以说我们也和宇宙同等。
桌子里藏着整个宇宙
以前在佛学院讲课的时候，有时与和尚们摆龙门阵，在聊“华严宗”的道理时，就曾举过这样的例子：
我说这张桌子里面就包含了宇宙的全部内容。为什么呢？桌子的材料是木头，木头取自于树木，树木生长在某一处山上，白天的时候吸收阳光，晚上吸收宇宙的星光，同样还是有感应的。其根呢？在地下吸收各种各样的元素，某天一位木匠携着锯子或斧头将其砍了。这位木匠又是从哪里来的呢？他又是吃的什么东西呢？他用的锯子或斧头又是从哪个铁匠铺里买来的呢？那个铁匠铺中的铁又是从哪里来的呢？……呵！这关系一推衍展开，这种因缘就无穷无尽，遍布虚空了。
作为我们人也是如此，因缘同样是无穷无尽，遍布虚空。所以说“天命”绝对不是一个小范围，但是，为什么我们会觉得自己很渺小？我们的能量那么少，即使感觉有也无法释放出来？这一点确实是在一定的时间段内是无法实现的。就像用电脑上互联网，互联网上什么都有，但电脑的显示窗口只有一个，你的鼠标按在什么地方，那个网页才随之出来。这就是我们当下一念在时空中的唯一性。在这种情况下，要想表现自己的全部内容，就必须在空间和时间之中，通过时间和空间这个魔术师，才能把我们本身丰富的性能展现出来。
当我们看到“天命之谓性”，就应该想到我们本身生命的丰富性。这个丰富性是万，等会儿我们还要讲到“归一”，也就是前面所说的“放之则弥六合，卷之则退藏於密”。不要只是狭隘地看到或背会这么几个字，对此一定要有所感觉、要有亲切的体会。
既然我们这个“性”如此浩瀚，如此复杂，那又该如何把它统一起来呢？《庄子》中有很多非常有意思的寓言故事，非常值得大家去体会玩味。其中说人用两条腿走路，前后交替很协调，似乎要做到并不麻烦；牛羊马有四条腿，不管是走还是跑，也很协调，要做到好像也不是很麻烦；但是蜈蚣、千足虫，有上百上千条腿，依然能协调运作，那又是怎么指挥的呢？如果要让我们人来同时控制上百上千条腿走路，恐怕就真要抓耳挠腮，没有办法了。另外蛇没有脚，却能如草上飞一般运动……这又是怎么回事呢？
庄子就说，在这一切的背后肯定有一个冥冥中的主宰，可以将这一切管理起来，统一起来。但这个主宰又是什么呢？
你能命令自己长漂亮点吗
我们把这种思维方式归结到自身，就会发现我们的眼耳鼻舌身意，我们的五脏六腑，都在各司其职，各显其能，都有各自的功能、各自的作用。呼吸系统、消化系统、循环系统、内分泌系统等等系统之间，既不吵架也不扯筋。当然，也有吵架的时候，那肯定就是有病了，必须到医院作检查了。
一个健康的人，感觉到有些饿了，准备找一家餐馆吃饭。吃什么是自己可以选择的，是吃火锅还是吃炒菜，是吃中餐还是吃西餐，是吃川菜还是吃粤菜等等，都可以由自己选择。但是不管吃什么，当食物进入肚皮以后，你就不再有任何选择的余地了！比如说肠胃如何运动、如何消化，你就无法控制；当食物消化吸收以后，营养如何分布也不是你所能说了算。现在美容院生意好得很啊，为什么呢？因为现在的女士们总想让自己漂亮一点、美丽一点。那为什么不对自己下命令，让自己变得更漂亮一点呢？又何必要到美容院去花那些冤枉钱、去受挨刀的痛苦呢？就是因为自己的形象自己是无法控制的。冥冥之中，就有那么一个东西把你生命中的一切都统一管理起来了。
人的性格复杂多变，什么样的内容都有，那又是谁在背后将天使、魔鬼等等这一切都控制起来了呢？
在《中庸》中就说得比较简单，“率性之谓道”嘛！就是有一个力量在我们生命之中、精神之中起着主导的作用，使我们的精神内容、生命的各个部分步调整齐、全心全意地为这个有机体服务。那么，这个总的统帅是什么呢？这里就说是“道”！
这个“道”，说复杂也的确非常复杂。我们共同学习《道德经》时，讲了讲“道可道，非常道。名可名，非常名……”，用时非常多，那的确是非常庞杂，很难讲清楚的。但同时呢，这个“道”又很简单。《易经》云：“一阴一阳之谓道”。宇宙中的万事万物无不有阴阳，只要我们在万事万物之中，把最大的公约数找到，就把这个“道“找到了。这个最大的公约数，在《易经》里就是“阴阳”两个字。阴阳是一体的，正所谓“孤阴不生，孤阳不长”，他们彼此之间是和合的，即阴阳和合。
所以，我们应该从“道”的角度认认真真地反省一下自己的生命、自己的精神，看看它究竟是怎么一回事？当然，生老病死是人的性，谁都不可能出离于此。七情六欲、酒色财气、喜怒哀乐等等，都是性。但是，是谁在背后主宰呢？这里说是“道”，儒家的“道”和道家老庄的“道”还是有所不同的。这里的“道”主要是在讲社会之道，讲做人之道。
以前我讲课时就说过，儒家着重于人的社会性，道家着重于人的自然性，佛教更看重人的精神性。因此我们在学习儒家经典的时候，就要突出社会性这个重点。那么，对于“率性之谓道”，一方面我们要看到里面包含有老庄自然之道的内容，但是另一方面，其重点还是要落在社会性上。儒家学说毕竟是入世之道，什么是入世？就是指投身于社会之中。
什么是成人教育
说到社会性，就要遵循社会的基本原则。现在谁敢在外面随便杀人放火啊？尽管有人有这样的动机或意图，有时候脾气一上来，脑子里面就会打点妄想：银行里那么多钱，是不是去背两捆花花；这人和我有矛盾，是不是弄把枪或者刀把他解决了……但是实际去运作，也就不敢了。为什么不敢呢？因为这事干不得，是要犯法的，要被抓进监狱，甚至被枪毙的。
这就是说，人类社会自有其“道”把你管着。你立身社会，也就要遵守仁义礼智信、礼义廉耻这些人事之道，不能胡作非为。孔子说“非礼毋言，非礼毋听，非礼毋视，非礼毋动”，就让你为人处事要规矩一些。这也就是“率性之谓道”的具体表现。不能吃的不吃，不能拿的不拿，不能摸的不摸，不能看的不看……为什么不吃不拿不摸不看呢？因为王法犯不得。这是大家都必须尊崇和遵守的社会公理和社会公德，是它统率我们、规范我们的思想和行为。有了这样的规范，社会才是社会，我们的生活才能进入有序的状态。否则，大家都像自然界弱肉强食一样，随意杀人放火，烧杀抢掠，那人就不成其为人，社会也不成其为社会了。你看动物世界里，蚂蚁窝、蜂窝都是很有序的，人类社会也应该如此。为什么要有序？就是因为有王道在！
“修道之谓教”，虽然有社会有王法、王道，但并不等于每一个人都能自觉于此，规范于此。所以，一个人从小到老就要不断地接受这方面的教育，以前称之为“教化”。
我个人认为现在用“教育”这两个字来表达“教”并不完全准确，应该用“教化”才能真正表现出“教”的力量。因为这个“育”字，培育、哺育，感觉上主要是针对小孩子，如果是对未成年人，还可以用“教育”这两个字。但是“化”的感觉就不一样了。化人、变化，化是指质的变化，通过教进而达到化。从一般的俗人变成圣贤，这是教化的力量。所以教化的层次就远远高于教育。
教，要落实在个人心性的修养之上，要有修道的感觉。记得二十年前，全国准备推行成人教育，当时成都在铁二局开研讨会，我也跑去凑热闹，并发了点杂音。我说你们所说的成人教育，不外乎就是成年人的技能教育，就是成人扫盲班，或者成人岗位职业培训班。但是，成人教育究竟应该是怎么样的？就应该是“成其为人”的教育！成什么人？是成君子、成圣贤，还是成小人？这才是教育的目的。也就是说要达到教化的作用。如果要以圣贤之道来要求自己，那可不是一般的学习，而是叫做修道。
修道，是把道作为一种职业，作为终身奉行的目标，这样才能产生力量并支撑。现在搞些什么岗位培训、技能培训等等，这点手艺学会了也就学会了，以后改行了又重新学。今天学木匠明天学铁匠，这是可以变化的，尤其现在社会分工越来越细，这一行不行可以另换一行。但是对于“道”，那是唯一的。所以对人的教化必须落实在修道上。
仁爱之心，人皆有之
让我们重新把“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”这三句串联起来看。通过前面的阐述，我们心中就应该有些数了。这三句从天地、历史、社会，最后再落实到具体的个人身上，可以说是儒家学说的总纲。
命，现在很多人都喜欢看相算命，总是在问自己的命如何如何。这里说“天命之谓性”，要知道自己的命如何，那就要看看你的性如何了。你这个人到底是君子还是小人？是人间大丈夫还是芸芸众生？是心胸宽阔还是心胸狭隘？……一个人的性情结构可以说决定了这个人的一生。一个人的性情结构的不同，在人与事的因果关系之中，就会展现出不同的必然性，把这些必然性上串联成一条轨迹，这条在时间和空间之中运行的轨迹，就是人的命运。
性情结构不一样，价值观念也就不一样，你在社会上、人事上的取舍也就不一样。有所取就会有所舍，有所舍就会有所取，这个取舍联成一条线，就是你自己的命运。这个命是天定的，因为性是天定的。所以对于“天命之谓性”，就看你如何去咀嚼、去体会。它向你提供了无穷广大的空间让你去思考，让你去感受。之后归结到“率性之谓道”上，进一步更落实在“修道之谓教”上。
尽管冥冥之中有一个“率性之谓道”，但是在我们理性和情感之中，同样也有“率性之谓道”的存在，就如王阳明先生所说的“良知、良能”。一个人，毕竟是在社会之中作为精神和肉体的结合体而存在，在社会的薰习之下，自然也就有良知、良能。这个良知、良能，也就是率性之道。
孟子云：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也”。孟子举了一系列的例子来说明，人本身所具有的慈悲之心、恻隐之心，就是成贤成圣的基础，所以他强调仁爱之心，人皆有之。在王阳明先生的心学里面，更是把良知、良能诠释到了极致，并扩展到我们人类精神、工作和生活的方方面面，让我们加以留意并确定下来，再扩而充之。
因此对于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”这三句，我们要反反复复地体会和锤炼，让它作为我们生命的不可分割的一部分，与之融为一体。其实，它本来就和你的生命是融为一体的，只是因为我们将之淡忘了，或者说遗忘了。当我们重新将注意力放在这些语句上，并持之以恒地关注在它，那么这些本自俱足的能力，就会重新在我们身上体现，就会重新获得自己的生命价值和精神价值。
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