禅说庄子之《知北游》

第九讲  处物不伤  与大道同化

 

颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’ 回敢问其游。”仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣！

 

古今之人的化与不化

 

这一段也是一则寓言故事，让孔夫子和颜渊当演员来演道家的理念。颜回就问孔子，我听到你老人家说过“无有所将，无有所迎”。“无将迎”，这个也是禅宗经常说的话；宋明理学也经常说的话，特别是在修禅定的时候，心里边念头的来去就要“无将无迎”啊！这都是出自《庄子》。我们举心动念、面对着万事万物“无有所将，无有所迎”，“将”就是送，就是排斥、排遣，打妄想的时候，你不要去管它，不要把它排斥了。“无有所迎”，你也不要被它牵挂着，被它所拴住，不要主观地对待我们的念头，我在讲《信心铭》的时候，实际上把这方面的心地法门说得很白了。《庄子》里也讲这个，他借孔夫子弟子颜渊的话来说“无有所将，无有所迎”。“回敢问其游”，当学生的想要问老师，这个境界到底是怎样回事？怎样保住这个境界？或者是如何在这个境界上自在起来。孔夫子于是就回答他说：

“仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化”。孔夫子说：“古代的人呢？面对物化而内心安定不变”。什么叫“外化而内不化”呢？我们都知道“三生石”的故事，在“三言”里有这个故事，是苏东坡当年写得一篇文章叫《圆泽传》。这篇文章在《三言》里更被改编为短篇小说，描写一个老和尚三世的因果状况，他先当和尚，然后投胎到一个人家里，生下来就死了，后来又投胎到一个农家去当牧童，外化了嘛，但内不化，他清醒明白，他知道他自己是这么回事。我们自己随着物化，先是小孩子、后来是青年人、中年人、老年人；开始是身强力壮、后来是百病缠身；以前是风风光光、现在是凋零憔悴；以前是贫贱不堪，现在是富贵无比；这些都是物化，外部的物化。 “而内不化”是指什么呢？就是自己的“真如”动都没有动，道动都没有动，这种感觉是牢持不失的，这样的人当然就了不得，“外化而内不化”。

“今之人内化而外不化”，今天的人当然就不行了，内心变化无穷，今天一个念头，明天一个主意，今天一下想到这了，明天又想到那了，今天信誓旦旦要干这个事情，明天又变卦了。但是呢？外表他又没有什么改变，甚至外部环境并没有什么变化，但他内心却象走马灯似的转个不停，这个就很危险。我们想想我们自己是处在哪一个境界，你是“外化而内不化吗”？还是“内化而外不化”？高明的人他能顺应环境而牢牢地作主，用禅宗的话说“摸着鼻孔，站稳脚跟，随缘不变”，虽随顺外部因缘的变化而一心不动。但现在的人呢？不能随顺外事因缘，而自己的内心又像猫抓一样的，像热锅上的蚂蚁焦虑不安。古之人是随缘不变，不变随缘，这个就是“外化而内不化”。

 “与物化者，一不化者也”，能够顺应环境的变化而变化就是随缘嘛！那么他肯定是自己有所守，而且他是心得安、得定才行。如果心不安，不得定，没有把“一不化”的这个东西看到、守住，那不行。为什么“一不化”，“一”者本也嘛！“独与天地精神往来”。庄子在《大宗师》里边说“见独”，“独”者一也，就不是二，“独”就是一。你怎样能够使自己不化，宇宙是一；道是一；“一生二、二生三、三生万物”，万物变幻无穷，但“一”动都不动。我们心里边的念头来来去去的，实际上“真如”是没有动的，“真如”本身是不动。但是念头在“真如”里很热闹，像长江水一样后浪推前浪，浪浪不息。但是不管怎么说“一不化者也”，有一个根本的体不动，而万象可以无穷的变。

“安化安不化”，一方面我们要安于环境的变化，同时又要安于自己不化的东西，所谓以不变应万变。你自己“得定”了，有了“决定见”了，那么我们这个“真如”是不动的。但是环境变化就随它去，该怎么动就怎么动，该怎么变就怎么变，任凭风浪起，稳坐钓鱼船。风浪是要动的，我们要安于此，不要风浪一动，我们就不安于时节因缘的变化。现在人的环境越变越顺，很舒服。但是遇到逆境怎么办？生意破产了怎么办？乌纱帽丢了怎么办？生病了你就不安了。如果生意破产了、乌纱帽丢了、生病了你仍然能够心安，那你就了不得。为什么呢？“无常”嘛！这个“物化”——生老病死就是大道的演化，你能抗拒吗？我今天身体好，很可能明天身体就不好。每一个人都是要死的，现在没有死，总有你死的一天，你能抗拒死吗？所以要把这个看破。富贵了，你命好嘛！上辈子好事做得多，使我这辈子功名富贵，生活很滋润，这些都要安。好事情来了我要安，我不能翘尾巴，不能骄傲。坏事情来了，我不能沮丧、抱怨，要定于此。好坏来了不动心，“因缘”来了不动心。所以“安于化安不化”，我们要在“动和静”两个方面都要得心安，我们要在“变与不变”两个方面都要得心安，这是得了定的人，见了道的人才能够有这样的境界。

“安与之相靡？必与之莫多”，所以不管是变化还是不变，我们都要习惯自处，习惯与其相应，参与变化而不加审议，安于造化的“无常”。“与之相靡” 嘛！这是指与富贵贫贱、得失、生死之类的“相靡”嘛！“必与之莫多”，就是你不要参与其中，我运气好的时候，倒霉的时候，自己不要去增损自己这些，所以佛教里讲“不增不减，不生不灭”，怎样来理解呢？就是不要去妄加增减，不要去妄加生灭，要心定得住，好好把这个守住。

 

儒墨相争，大道之裂

 

“狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室”，这些都是在变化的，“ 狶韦氏”是太古时候的人，比黄帝都还早，他有自己的畜牧场，黄帝时已有园林了。“有虞氏”即舜帝，那时已有宫殿了。“汤武”，就是商代的成汤和西周的武王。经过夏代的发展，商周时的宫室应比远古的壮丽得多。这些宫室的不同，体现了庄子的历史发展观。人们的居室越来越小，道德就每况愈下。为什么呢？因为“狶韦氏”的园囿是以天下为园林，黄帝的园囿也是以天下为自己的园囿。到了“有虞氏”就建宫殿了，再到了“汤武”就建宫室了，自己的圈子就越来越小，二十四史的皇帝住的都是紫禁城，大内皇宫，他们的眼界也就越来越小，德行就不能和古代的圣君相比，一代不如一代了。

 “君子之人，若儒墨者师”。“ 君子之人”就是得道的人，是高于儒家和墨家的人，高明于儒墨的人。“故以是非相赍也”，“ 赍”是和，他是超然于儒墨是非之外，甚至于能把儒墨之间的是非调和起来，互通有无，互补而成，这个胸怀不容易。我们怎样在是非两难的状态下，能和是非，而又不是当和事佬。我们看庄子中《齐物论》里说“彼亦一是非，此亦一是非”、“是亦一无穷，非亦一无穷”。我们的心要想说是，我们可以找一万条理由来证明这个事是对的；反过来，我们要证明一个事是不对的，我们马上可以找一万条理由证明它是错误的。说“是”是我们心里边在玩魔术，说“不是”还是我们心里边在玩魔术。实际上这个事情是与不是与道毫不相干，在大道眼睛里，苍蝇、老鼠并不丑陋，；孔雀也未必漂亮，狮子也未必凶恶。因为在大道里没有善恶的区分，也没有生死来去的区分，更没有儒墨的是非。

当年儒家和墨家吵架的时候，没想到这些到了近代却成了封建迷信的东西，全部给打倒了，只有科学才是唯一正确的，其它的全部没有话说。所以争来争去没有用。所以站在火星上看地球，第一次世界大战、第二次世界大战，包括我们轰轰烈烈的文化大革命真正是笑话，从另外一个星球看我们的地球，人类历史的一切悲喜剧，包括修证佛法、现证菩提，人类真正是犯傻，但是你懂了这个犯傻以后，你才知道这个是真正的佛法。

佛法讲“我法二空”、“成住坏空”，“无常”嘛！一切都给你讲透了，但人们就执着在佛法上。《金刚经》也给你说透了，“佛所说法，即非佛法，是名佛法”，现在很多人就在“佛所说法”上玩了一辈子，永远不能进入到“即非佛法”这个状态。某位法师在缅甸一位禅师那里听到“山不是山，水不是水；山还是山，水还是水”的话，觉得很了不起。实际上《金刚经》里早就说了，只不过是后代的禅师把“金刚三句”给变了一下，我们就觉得新鲜了。这里要看到“若儒墨者师，故以是非相赍也”，如果我们能够真正的和“儒墨的是非”，超然于“儒墨的是非”，就可以当儒墨的老师了，所以庄子在《天下》篇中就说这些都叫“道术之裂”。古代“道为一”，后来道发生了裂变，才有所谓的儒家、墨家、兵家、法家、道家；才有唯心主义、唯物主义；才有东方、有西方；就有一万种理论相佐。虽然这一切都根植于道，但同时也远离了道。“龙生九子，九子不同样”，于是不同模样的就吵架，互相攻击。所以庄子就说这是大道之裂，自我分裂。但是每一个学派都想回归于道，总认为自己的理论才是道，才是真理，因而否认别人的理论。我们看庄子的《天下》篇就可以得“大总持”，那么我们怎样得这个“大总持”呢？那么就是“若儒墨者师”。

 

回到自然之中的确就会“欣欣然”

 

“故以是非相赍也，而况今之人乎”，今天的人就可怜了，但是真正要做到“圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也”，就必须如圣人那样顺应环境、顺应万物，而不随意地去加减乘除，不随意地去“与天奋斗，与地奋斗，改天换地”，他不主观的去“为”什么。所以老庄学说特别强调“无为而治”，只有“无为而治”，他才“不伤物”。正是因为他“无为而治”，“不伤物”，所以物也不能伤他。一个巴掌拍不响，我不与你做对，你也不与我做对；就像我们练太极拳一样，你一个劲来了，我给你化了。所以“不伤物者，物亦不能伤也”。

“唯无所伤者，为能与人相将迎”，所以只有不伤害人，没有私心，没有个人的成见，你才能“物不伤”、“不伤物”，你才能与人与事“相将迎”，你才能融洽地处于自然和社会的关系之中。无论你与任何人打交道，你才能不破坏社会秩序，这种社会关系也不能干涉你，拖累你，乃至于伤害你。以前本光法师给我们做了一个要求，“学修佛法，要不为世间法所拖累；更不为世间法所拘系”。你不能被世间法给拴住了、拖累了；更不能在世间法中栽跟头了，把命都丢了，那样的话，你就太差劲了。所以一个学道的人，要超然于世间法之外，又游刃于世间法之中，这两者要“不二”，要把这点做好也不容易。所以“唯无所伤者，为能与人相将迎”。就说“无为”吧！你只有做到“无为”，你才能与人相“将迎”，才能周旋无碍，并合谐于世间。

“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与”，当然修道的人都喜欢水边、林下，不管是山林也好，还是平原也好。在古代“皋”是水边，“ 壤”是指平原，都是草木丰盛的地方。的确是这样，在大自然之中，可以使我们“欣欣然而乐与”，的确使我们很舒服。每到节日大假时，我们都想亲近大自然，在城市中呆久了，让人心情很烦躁，一回到自然之中的确就会“欣欣然”而生乐。

“乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。”！我们有自己的乐，但同时我们有自己的悲；我们有我们的喜庆之事，但是我们也有我们的倒霉之事；今天高兴了，明天又犯愁了；今天畅快了，明天又烦恼了。但是“哀乐之来，吾不能御”，你能够控制、驾驭你的哀乐吗？我们很难驾驭自己的哀乐。庄子说“哀乐不能入”，这是多么高的境界啊！真正的道人并不是拒绝或回避哀乐，而是让哀乐不能干扰我们的定性，不能干扰我们的情志。对于吉凶顺逆之来，你作不了主；明天、后天、明年、后年当做什么事情你也说不清楚；未来的因缘你不能把控，作不了主；自己的喜怒哀乐也是同样道理，你没有经过刻苦修炼的人，功夫没有上手的人，面对自己的喜怒哀乐你也作不了主。遇到好事情来了，你当然就欢喜了；遇到不好的因缘来了，你就发愁了，烦恼了。所以“哀乐之来，吾不能御，，你不能作做主。“其去弗能止”，来，你没法做主，去，你也没法作主。好事情来了，我想把它留住；坏事情来了呢，我想把它赶跑；但你能不能够有这样的神通啊？没有功夫的人你做不到这一点，有功夫的人同样对此无可奈何。“哀乐之来，吾不能御，其去弗能止”，基于此，庄子才说“知其无可奈何而安之若命”，并要修道的人要有“哀乐不能入”的胸襟。结合《庄子》在这方面的系列阐述，我们能有什么样的收益呢？

 

要找到自己的护法本尊

 

“悲夫，世人直为物逆旅耳”。人的一生如同住进一个旅店而已。“逆旅”就是客房。这一百年我们住的是这个客房，张三这一辈子住张三的客房，李四这一百年住李四的客房。但是哪天要结帐了，我们要向哪里去，那就是另外一回事。所以我们要把这个看透，自己的“五蕴庙”只是我们的客房，用庄子的话来说就是“逆旅”，只是旅行过程之中，无始以来无数个客栈、宾馆之一而已。

“夫知遇而不知所不遇”，“知遇”就是过去的事情，过去的事情我们都清清楚楚、明明白白的。“不知所不遇”，“不遇”就是未来的事情，未来的事情哪个知道呢？两位法师到我们书院来小住，一个月以前我们不知道嘛！我们把《扶阳讲记》送给憨师，憨师一看，心念一动就要找火神了。一个月以前，《扶阳讲记》出来以前我们不知道这个因缘，你说下一个月、下一年会怎么样我们也不知道。但是过去的事情我们回忆一下，都清清楚楚、明明白白的，所以我经常说“过去的事情都是必然的，未来的事情都是偶然的，过去的事情可知的，未来的事情都是难知的”。

但是孔夫子说过“古犹今也”，当然未来“亦复如是”，未来也是今。不外乎是人间的悲剧、喜剧、照样演，喜怒哀乐、七情六欲、酒色财气、修行、不修行、善善恶恶等等，都是“古犹今”，“今犹古”。未来也是如此，这点原则不会变。关键是你自己那个觉照能不能不失，念头能不能作主。如果你的觉照能够不丢失，不好的念头来了，能够一棒子把它打下去；好的念头来了，我可以让它自由地发挥。善念来了，不执著，但你可让它作为一番，有所作为但不执著！恶念来的时候，要看住它，不让它释放出来。但你也不能说这是恶念不让它来，你做不到。但是你的那个觉照力能够控制它。比如自己说话，该说的话让他说，不当说的话就不让他说，这个我可以决定啊！我们说“作得了主、作不得主”，是在这个方面。并不是我整天的念头全部都是“般若波罗蜜多”，全部都是“华严经”、“法严经”上的念头，来来去去的全部都是光明崇高伟大，这是骗人的，谁能这样念念相续，全部都是光明、神圣？不会的，念头是从“八识田”中的种子蹦出来的，你作不了主。作得了主的就是你能监控它，不让它现形、不让它胡作非为，这个我们应争取作得了主。

这个功夫也要通过修行我们才能做得到，否则一样做不了主。你还是被念头牵来牵去，被因缘牵来牵去。我们修行修什么？就是修自己的这个觉照力，就是把这个警察练好。当然你炉火纯青以后能够打成一片，那是另外一回事，已经成为你的习惯、习性了，当然你就举手投足皆是道，那就达到完全自在的境界了，完全是体道而行了。

在我们尚未达到体道而行的境界时，我们还需要警察来站岗、执勤，来把我们的念头给管理起来，这个就是我们的护法，也是我们的本尊，也是我们的上师。我们找上师，你到哪里去找上师呢？你拜其它上师，那是别人的上师和你不相干。他高兴可以护一下你的法，不高兴了，他就不护你的法。只有自己觉照这个“护法”，这个“本尊”才是形影不离、无时不在，所以要把这个看好。我们看《庄子》中的“知遇而不知所不遇”，这些话确实是妙不可言，平常我们看到这些轻飘飘的就让他过了，你怎样让他生根，成为我们的见地并与我们的身心融为一体，这才是关键所在。

“知能能而不能所不能”，我们要知道自己能做的事情，我经常说我们做事情要在自己可控的半径内运行，在可控的因缘内运作，不能超出自己可控的半径，超越你自己所控的半径，你就失控了。比如我们某位区长，在他所管辖的区内的事情他能做主，超出此区他就要和别人商量了，并不是他说了就算。可能有些事情你能够办成，可能有些事情你就未必能办成。所以“知能能而不能所不能”，我们每一个人都有所能，又都有所不能，所以要明白，做到有所为，有所不为，要有这么一个原则。

“无知无能者，固人之所不免也”。“无知无能”是永恒的，是绝对的，火星上有多少石头？有没有生命？尽管我们发射了那么多探测器，但我们所知的仍然只是火星的九牛之一毛的亿万分之一。所以这个“无知无能”，的确 “人之所不免”，是百分之百正确，是永恒的真理。我们要承认自己的无知，承认自己的无能，因为在造化面前，在大自然面前，人的所能所知永远都处于一种无穷小的状态，连老佛爷都说“我所说法，如恒河之一粒沙；未说之法，如大千恒沙”。老佛爷尚如此说，那我们就更可怜了。爱因斯坦他也不知道当今电子科技的发展，也不知道现在核物理的发展。天文学的发展也远远超出了他的研究范围。他发明了“相对论”，但是“相对论”至今如此众多的发展演化对他来说也是始料不及的，他的所知相对于今天人类的知识还是很可怜。

“夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉”。有些人强求避免人不能避免的，这样的人就是“牛黄丸”。要想长生不老，你可不可能长生不老？今天要虹化，你可不可能虹化？想要成为亿万富翁，你可不可能成为亿万富翁？或者要当皇帝，你能不能够当皇帝？想要不死，想不老，想不生病，想不丑等等之类所谓的“人所不欲”。你想避免这些生老病死，避免这些烦恼，避免这些麻烦是非，可不可能呢？不可能。所以我们要把这一切一切都看破。

 

一个真正道人的风范

 

最后归纳一下，“至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣”！所以真正的“至妙玄言”，它是没法用语言表达的，它是“言语道断”的。真正的作为是“大化无为”、“大道无为”，要主动的有所作为，反而不好。拿书院为例，当时书院刚创办时，有一些人给出了很多策划和主意，如果要真正按照那样做，肯定做不好，不如就顺应因缘。明天有什么因缘再说明天的，总之我们坚持开课就对了，至于外边的因缘如个可，我只管“不将不迎”。

所以“至言去言，至为去为”，这是一个真正的道人风范，应该用这种态度来对待我们的生活、工作。哪怕是修道，我们都应该有个“至言去言，至为去为”这么一种涵养，至少要知道这样的境界，逐步靠近这种境界，使之成为我们的本源。

“齐知之所知，则浅矣”，当然庄子所讲的《齐物论》是一个很高的境界，但是在这里提“齐知之所知”，就是说你要想把儒墨的是非，东西方的文化、统统给它打包，给它划等号，这是不可能的。因为张三有张三的见解，李四有李四的见解；老虎有老虎的理由，牛羊有牛羊的理由。你要想把他们调理和谐，那不可能。所以面对这些事情，老虎就让它是老虎，牛羊就让它是牛羊，好人就是好人，坏人就是坏人。你要想坏人变成好人，那是他的事情，你也插不上手。好人你要想他变成坏人，那也是他自己的事情，你也插不上手。这些都是“任性而为”、“随缘不变”。我们怎样使我们自己生活的境界高明起来，还是要学一学这些，我在这里还是不想“齐”大家之所知，只是想让大家熟悉圣人的经典，至于各人有什么体会是自己的事情，我也操劳不了那么多。学了以后自己觉得舒服就舒服，你们学习后有收获了，那是你们自己的，我也不能帮你们打包，但我可以与你们道喜了。

《知北游》到这里就讲完了，大家可以结合庄子的其它篇章来看，熟悉其中的内容、精神和境界，最好能融会贯通。若能把三十三篇凝为一念，让这一念暖洋洋地与自己同在，就与各位道喜了。