世家的本意很简单，就是官爵世袭的家族。1911年实现共和之后中国没有世袭制度了，也就没有本来意义上的世家了。今天世家概念之所以被重提，也许源自我们对失去的东西或者旧日时光的怀念，无论从个人心理还是社会心理来说这种表现都是正常的。除了怀念之外，世家还有现实意义。

　　马克斯·韦伯对现代性的定义是世俗化和官僚化。中国汉魏南北朝数百年间，按门第高下选拔与任用官吏，涌现出以琅玡王氏为代表的门阀士族，门阀最鼎盛的时候甚至能够有效制约君权。等到隋唐开科取士之后，不再以出身取士，建立按资历晋升的官僚体制，门阀势力迅速下降。

　　现在人们对世家概念理解得比其原始本意更宽泛，主要是指职业世代传承。在教育公共化、择业自由化时代，子承父业在中国成了支流，但在印度还是主流。

　　在印度，对于世家的理解很简单，婆罗门永远是婆罗门，刹帝利永远是刹帝利。儿子除了继承父辈的家产，也继承父辈的职业，无论职业贵贱。就像肉食动物命中注定就要吃草食动物，草食动物生下来命中注定要被吃掉。动物世界没有平等，但是在食物链中都能找到自己的位置，肉食动物并不比草食动物更容易生存，一般情况刚好相反。

　　世家在古代还是一种专利保护制度。古人学一项技艺很不容易，手艺是生存的重要手段，可以作为传家宝。在过去生活是很艰苦的，所以每一点积累都十分重视，不肯教给外人，甚至传子不传女。这是世家形成的主观原因。

　　再从客观上来看，经过家庭职业教育出来的技工，进入社会容易及时定位，在自己家传领域竞争者少，对跨行进来的竞争者也具有起步优势，再加上品牌因素，自然选择会推动世家的形成。古代能工匠几乎清一色世家出身。学者同样可以看做一种技能，李聃、司马迁、班固、范晔等等都是史官世家，孔丘更是商王朝的直接后裔。在竹简时代，阅读既费体力也费脑力又耗费金钱，一个学者要做到博大精深，非集数代人之功力不可。

　　政治性的世袭已不见容于现代社会，但现代社会并不排斥自由选择下的职业世家。由出身决定职业，看起来不甚公平，但是降低了人与人之间的竞争烈度。学者、官员、农民和手工业者互相依赖，各安其分，竞争局限在同行部，这能免除相当程度上由现代生活带来的生活焦虑，所以看上去印度人虽然贫穷，却比我们幸福得多。这是世家形成的心理因素。

　　说到底，世家是一种与世无争的人生态度。与世无争的世家生活是很多人的梦想，但是那种把权力世袭下去的愿望注定要悲剧收场。有诗曰：“可怜如花似玉女，生于末世帝王家。国破家亡烽烟起，飘零沦落梦天涯。”说的是明代长公主。日本还有政治世家，那是政治家没有掠夺权的社会。

　　——发表于《云中往来》