禅说庄子《天地》

       第一讲：事心之大，犹如虚空

 

今天我们来学习庄子的《天地》篇。《天地》、《天道》、《天运》也是《庄子》三十三篇里面的重头戏，庄子在他的专著里面为什么会把“天地”作为一个题目呢？因为道家是谈自然的，讲“道法自然”的，而道法的流通就在天地里边。离开了天地，哪会有大道运行？哪会有我们人？所以把《天地》单立一篇还是很有味道的。

  

天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。

 

天地大公无私，不会厚此薄彼

 

“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也……”在古人眼里，天无穷大，地无穷大。在现代科技高速发展的今天，天仍是无限大，而地却有限了。在太空中看，地球就一个尘埃那么大，地当然就是一个小不点了。但是相对于我们具体的个人来说，相对于我们有限的生命而言，这个地还是无穷大的。想想我们一生到过多少地方？就像某某，虽然坐飞机跑了很多地方，但也只是蜻蜓点水；到了那个地方，也就是在很有限的地方划了个圈圈，留下短暂的痕迹，然后又回到自己的住处。所以天地的确是很大，想用我们的脚底板把地球盖满，可不可能呢？

 

天地虽然大，但“其化均也”，这个化就是运化。运化什么？运化万物。这个均就是公心，没有私心，并不厚此薄彼。千百万年以来，乃至几十亿年来，天地这种运化的确不厚此薄彼，并不因为狮子、老虎厉害，就厚待一点；牛羊弱一点，就薄待一点，不，永远这个生态链都是平衡的，但是现在其化有点不均了。

 

现在整个社会都在惊呼生态环境的恶化，生态链的脆弱、失衡，其“化”的“均”受到了威胁。这个均，是站在人的角度上来感受的不均，但是老天爷肯定会把人类的过度兴旺，用他的办法给收拾过来。自然界会对人类的胡作非为进行报复，通过这种报复达到其化均也。

 

所以我们现在看到，人类文明、科学技术的发展，对生态环境造成了威胁。这种现象，可能是我们一百年、几百年都会看到的一种不均；但是我们再以大历史的眼光来看，再过一万年、十万年、百万年，这却是“其化均也”。永恒的命题是不会变的，骄傲的人类到时候肯定会被大自然所惩罚，让人类清醒清醒，不要那么骄傲。

 

我们抬头举目，俯仰宇内，确实可以看到万事万物多不胜数；但是，“万物虽多，其治一也”。用佛法的话来说，“法住法性”、“缘起性空”，这是根本道理。因缘而起，没有谁能逃出因缘而起，这个是一；万物虽多，但生老病死、成住坏空，对任何人、任何事物都是平等的，这个也是一。万物趋一，谁都必须各行其道、各行其事，不可能水往高处流，也不可能昆仑山一下飞到太空中去了。大家都遵循着宇宙中的一个共同规律，用爱因斯坦的话来说，肯定有一个统一场，使宇宙万物在统一场内和谐地运行，所以其治一也。这个一，我们要好好地去理解。

 

“人卒虽众，其主君也”，作为社会，人很多，正是众多的人组成了社会；社会要有组织性，要有序，怎样使社会有序？那么自然而然就形成了一个使社会有序的队伍，就有一只领头羊，这个就是君。如果离开了君，社会就会变得无序，就会与禽兽差不多。当然这个君在当时是指君主，现在可理解为国家和社会的管理机制及其管理机器。

 

无为而治，顺应天德

 

实际上许多野生动物还是有序的，像蚂蚁、蜜蜂、牛、羊、狗，只要是群居动物，都有它们的序，都有它们的君。这里边就谈到君，“君原于德而成于天”，原就是源本，本于德。君凭什么当君主？凭什么在社会上居于管理的地位？就是德。没有德的人怎能成为君主？怎能成为领袖？所以我们看到电视剧里，大家都熟悉的话“奉天承运，皇帝诏曰”，奉天承运，这就是“原于德”。我们看一个朝代的兴起，新的领导集团经过了艰难困苦，终于取代了旧的政权，领袖人物的确是立在德上的，这个德不是狭义的德。另外他顺应时势、顺应天道，在整个章法上、作法上与众不同，才能“成于天”，才能有所成就。像孟子所说的：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身行，拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”然后又举尧舜禹等人的事迹，这些都是通过原于德，而成于天的实例。

 

“故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣”。玄古就是远古、太古；君天下，他在治理天下，的确是行无为而治，仅仅是顺应天道而已。我们从人类社会历史发展来看，原始社会的部落酋长，你说他们有多大的权力？也没有多大的权力。他们只不过是自然环境之中的经验主义者，有着先人积累下来的对环境和生存技能的经验，自然而然就成了一个部族的领头人、首领。

 

就像非洲的大象一样，你要当一头头象，就要知道哪里水草丰盛？哪里有水源？哪里安全？我们也看到过一些纪录片，像津巴布韦的大象，为了寻找水源，要在沙漠之中走几天几夜。它们一方面要躲避狮子的威胁；另一方面要确实能够老马识途，找到水源，找到水草。我们知道，几天不吃饭还可以，要是几天不喝水那怎么办？所以如果头象不具备这个技能，那整个家族的象群就会全部死掉。

 

所以“无为也，天德而已矣”，在古代这是一种经验，是对环境和生存技能的经验，足以统率他的部族、民众。你要说他有什么作为，实际上谈不上有什么作为。经验是对主观妄为的纠正，主观妄为是对经验的反叛，所以称之无为也。天德就是顺天之德、顺天之路、顺天之道而已。

 

所以这一段虽然简单，但是确实不好读。我们破译开篇这么几句，就要明白其中的几个关键词，“均”、“一”、“君”、“天德”。我们要仔细去领会这些关键词，在自己的意识和智慧之中，能够使这些和自己合拍。

 

以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道汎观而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服”。

 

以大道的眼光来观看世界

 

“以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明”。为什么叫“以道观言”？我们都在说话，都有语言往来，我们也在看书看报，这些都是语言。另外，我们心里念头的起起伏伏，实际上也是一种语言。但是以道的标准来对待这些起起伏伏的东西，那么“天下之名正矣”。为什么呢？借用黑格尔的话来说，“凡是存在的都是合理的，凡是合理的都是存在的”，没有不合理的东西。这个菩提慈悲是对的，那个杀盗淫妄也是对的，因为在大道里没有这些分别心，你要狮子不吃羊，那是不可能的事情。

 

所以“以道观言”，人会说话是真理，包括粗言细语。粗言，一般的市井老百姓你要让他话说得文绉绉的，这个不可能；书香门第里有教养的家族，你要让他说些混帐话，他的确也说不来。所以“以道观言，天下之名正”。的确正，并不是因为有真理有谬误，才有正；实际上在道里边他没有真理、没有谬误，所以一切言都正，一切名都正，这个在佛教里边就是无分别境界。当然，作为君主，能奉天承运，以道来规范自己的言行、政令，所作所为不与道相违背，这个君就得正。

 

如果我们以道的眼光来看待现代的社会分工、上下关系、尊卑关系，那么君臣之间的义，各自承担的一种责任，也就明白了，所以“以道观分而君臣之义明”。如果以道的准则来看待才能，那么天下官员能够各司其职，各级干部能够尽职尽责地把自己的工作干好，天下就能够得到大治了，所以“以道观能而天下之官治”。

 

而“以道汎观”，那么就“万物应备”，所以说万事万物都是对应其备的。还是黑格尔的那句话：“凡是存在的都是合理的，凡是合理的都是存在的”。所谓生物链也好，宇宙和谐也好，自然和谐也好，都是“以道汎观而万物者应备”。

 

“故通于天下者，德也”。通，就是无碍，就是通行于天下。什么东西能通行于天下？只有道能通行于天下，用佛教的话来说，就是缘起性空之理通行于天下，我们一定要明白这个道理，也要去参这个道理。想一想，我们能不能通于天下？怎样通于天下？我们也想五明六通，也想万事通达，但是为什么我们做不到？就是因为我们对道的体悟、感觉不够。如果我们对道的体悟和感觉够了，我们也可以通于天。当然这里并不是就人而言，而是就道而言。道本身就通于天，通于天的就唯有道。

 

“顺于地者，德也”。贯穿整个大地、整个社会，能够顺而不逆、没有障碍的，就只有德。当然有道才有德，德是双人旁，它是有仁的因素在里边。

 

那么“行于万物者，义也”，我们想一下在社会上什么才能通？大仁大义的人，往往他的生存半径就很大；而那些心胸狭窄、自私保守的人生存半径就很小，唯有义才能通行于万物，通行于万事。义，总的说来也就是奉献。当然，义者宜也，也要合乎时宜，不合时宜你也不可能通行于万物。所以义，一方面是奉献，一方面是合时宜，你才能通行于万物。当然这个万物也包括了万事。

 

做人做事的技能和艺术

 

“上治人者，事也”。上边的人怎么料理下边的事？大众怎么料理社会事物？就是通过各种各样的“事”来料理的。在古代，生产力简单，也就是士、农、工、商。农为天下本，首先要把春耕秋收的事情料理好，这个是大事。为了农业，就要兴修水利，预防水旱灾害，这个就要兴事；为了便于沟通东南西北要修路，这个也是事；为了搞好管理，从中央到地方设立各种官僚机构，这个也是事；为了抗御外来的侵略，要组织军队，组织自己的国防力量，这个也是事。所以“上治人者，事也”，他要通过这一系列的事，来对整个国家、整个社会进行管理。如果没有这个事，国家就一盘散沙，混乱不堪。

 

“能有所艺者，技也”。这里又谈到了技艺。我们每个人都希望自己有能耐、有本事，但能耐、本事从哪里来？所以要学艺。艺是一个大的方面，要精于艺，那么还要有技，还要具体化。能有所艺者是技啊！我们的技术要变成艺，就要艺术化；艺术是对技术的一种升华。用白话翻译来说，“能力有所专精的，才是技艺”。我们经常说要总结经验，提高能力，使我们能够专精技艺，在自己的工作岗位上能够做得比别人优秀。所以，我们看“能有所艺者，技也”，所以说三百六十行，行行出状元。但状元是怎么出的呢？哪个不经过一番心血，经过千锤百炼？否则，能够使自己的技能优秀出来吗？古代社会不像现在，通过关系、后门，通过媒体的包装、运作，就弄上去了；那时确实是在实战中，通过千千万万的人比出来的。技能是比出来的，所以能有所艺者，技也。　

 

“技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天”。从这里看，技是我们生存的根本、做事的根本、修道的根本。当年本光法师告诫我：“多得不如少得，少得不如现得。”——我们天天谈玄说妙说道，说得再好，你什么事都不会做，就只是个废人而已，没有用的。所以禅宗说：“高高山顶立，深深海底行。”深深海底行，就是要我们“技兼于事”，要有生存的技能，即使在最原始、最艰难的地方，也能够生存，能够优秀，能够把事情办好。

 

事又秉承于哪里呢？它是为了艺这个目标，它又服从于技，技又服从于事，事又服从于义，义又服从于德，德又服从于道，道就齐于天了。这里一层一层把我们这个感觉向上提，从最低的一层技能层层向上，最后直通天道。所以在庄子笔下我们可以看到，有些很卑微的人，甚至有些残疾人——瞎、麻、跛、驼、癞、五官不全、五脏不优的人，他们看着卑微、残疾，但他们是道人，能上通于天，所以这些人就很了不起。

 

无欲而天下足

 

“古人畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”。古人畜天下，也就是古人治天下。这里的古人是指古代的君主、圣人，他们怎样料理天下呢？“畜天下”，就像牧民畜养牛羊一样，而其中一个根本就是无欲，无欲而天下足。

 

回想历朝历代的一些好大喜功的君主，只要他们一好大喜功，老百姓就遭殃了。秦始皇好大喜功，修长城、修驰道、修阿房宫、修始皇陵，把天下的壮丁抽空完，弄得老百姓妻离子散，家破人亡，苦不堪言；汉武帝开西域，雄才大略，最后却是国库严重亏空，人口减少过半，把文景之治的本钱消耗殆尽；还有隋炀帝之类的君主，等等。所以只要是有所作为，就会劳民伤财，使老百姓不能安居乐业，这个道理很简单。

 

所以“古人畜天下者，无欲而天下足”，只要你不去骚扰社会、骚扰老百姓，天下自然太平，老百姓自然丰足。在改革开放的时候，解散了人民公社，包产到户，粮食亩产一下就由三、五百斤提高到了千斤左右。为什么呢？就是前面说的不要扰民！中国农民几千年都实行日出而作、日落而息的自给自足的小农经济，在生产力、科技发展水平还不相应的情况下，搞合作化、公社化，把农民组织起来，军事化管理，你想广大农村老百姓的日子怎么过？总是想吃社会主义的大锅饭，大家都不想干事情，整个国家、整个社会就成为一潭死水。所以无为而治，无欲而天下足，的确是这个样子啊。

 

一有欲，那就不足了——假如你有一百万，就想要买房子；如果想在成都浣花溪旁买套别墅，那你就买不起了；有些房子你有一千万也买不到。像某某的那套房子，环境优雅，口岸绝佳，全乌木装修，好几百平方米，你就是有两千万，我想也未必能买下来。如果你贪心，想把青城山的千年白果树、千年楠木树搬回来绿化房子，你就是有一个亿、几十个亿也不行。你能把青城山搬到这来吗？不可能，弄不好还会进监狱；但是你无欲不去贪，整个青城山、整个峨眉山都是你的，最多花几十块钱的门票钱。所以无欲自足。

 

当你有需求冲动的时候，当这个需求不可扼制的时候，你就会想方设法去达到这个目标。这样就会劳神费力，非常辛苦！如果你不想、你不贪，那多太平。如果我今天想去竞选成都市长，打了这个妄想了，就是拿十个亿去成都撒，我也竞选不上市长。如果我不起这个念头，不打这个妄想，连居委会主任都不想去当，天天在这里喝茶，多舒服呢。所以当一个人有欲的时候，就处处不满足，给自己带来了很多麻烦；当自己无欲的时候，就没有遗憾，很容易满足。我没有追求，当然也就没有失落感，所以无欲而天下足。

 

如果全社会的老百姓都无欲，就天下富足了吗？并不是说：大家都不吃饭了，一颗米都不生产，也没有人饿饭；大家都不生病了，所有的药店关门，医药也用不完；大家都不去购物，工厂也不用生产了；大家都不打妄想了，社会也就没有那么多是非了——不是这种说法。“无欲而天下足”，这是一个崇高的理念，这是紫禁城思考的问题；但是作为我们个人来说，能够做到无欲而一心足嘛？我们不说天下足，我心足了，自己就满足了。

 

无为而万物化

 

“无为而万物化”，大道无为而万物自化，这是绝对性的，不容怀疑的。那么君上无为而百姓自化、社会自化，也是这样的啊！如果君上无为了，社会会不会乱七八糟的？放心，不会。所谓君上无为，是说君上不能随意而为，要尽量保持现有体系、秩序的稳定、持续，不要随意地干扰、改变，这样百官自然就各司其职，百姓自然就安居乐业了。如果随意打破了原有的秩序，就会引起社会混乱，所以无为在道家学术思想里是一个非常重要的理念。落实到具体的人，自己也要做到无为；当然，前提是你要无欲，无欲了你才能无为。结合佛法来说，无欲是第七识上的，无为是第六识上的。无欲就是第七识上的贪心不动，贪、嗔、痴不动，那么你就没有什么不满足的；无为是第六识对前五识的一种支配，你自然就万物自化了。所以如果我们把自己处于一种无为状态，外边的事情该怎么样就怎么样，自然就万物化了。

 

我们还是回到南岳怀让禅师那个公案，这个公案已举了多次，不知大家感觉如何？有一个法师问怀让禅师（怀让禅师是马祖的老师，六祖的大徒弟）说：“以镜铸像，像成而光归何处？”就是说把一个铜镜铸成一个佛像，佛像铸成后而光归何处？这个镜子的功能就到哪里去了？怀让禅师就问：“大德出家以前，相貌又在何处？”老法师说：“唉！你问我这些做什么？我就问这个像成而光归何处？”怀让禅师就说：“虽不鉴照，瞒他一点不得。”就是说镜子被铸成佛像以后，已经失去了镜子的功能，不能照鉴万物了；但是万物是什么样子，对它来说还是什么样子，瞒它一点不得；万物也并不因它改变了，也就改变了，不会的，万物不受它变化的影响的。

 

我们小的时候，青城山是青城山，峨眉山是峨眉山；现在老了，青城山还是青城山，峨眉山还是峨眉山。秦时明月汉时关，到现在还是秦时明月汉时关；岂止这些，一万年以前的明月还是明月，一万年以后的明月还是明月。它不以你所谓的有所为而有所变化，所以无为而万物化。

 

你就算是有为，万物还是要化。但是，如果无为呢，万物化就舒服一点；有为呢，万物化就不舒服。你想改造环境，结果改造不了。那么怎样使自己无为而天下足、万物化呢？当然，我不是提倡鸵鸟主义者，无为并不是说什么事情都不做，而是道家主张的无为而无不为。你想无为而万物化，就是说无为已经到了使万物能化的境界，这是多高的境界，要有多大的能耐、多高的功夫才能达到。所谓不干涉主义、自由主义，就是主张让万事万物按照本来的特性，在自身的轨道上自由地运行，而不加以人为的干涉，更不会去人为的加以摧残。还天地于天地，还万物于万物，还万化于万化，这是最高境界。现在欧美的科学家做到了这一点，他们很小心，比如说火星、月球探测器的器材，他们生怕把地球上的细菌、病毒等微生物带上去了，所以对到火星、到月球的所有器材都进行彻底的消毒。有些飞行器到木星，最后怕污染木星的那几颗卫星，都要坠落在木星的大气层里彻底烧毁。他们就怕人为的行为使宇宙的运化沾染了地球的污染，使它失去了原生态的这么一种环境。所以，无为而万物化是极高的境界。

 

渊静而百姓定

 

“渊静而百姓定”，作为一个领导者，就要有静气。我经常说一个人要有静气，要有定力，特别是在国家、在老百姓不稳定的时候，领导者必须要镇定自若，用翁同龢的话来说就是“每临大事有静气”，只要上面不乱，老百姓自然安定。

 

想当年宋真宗初即位，契丹人就打过来，满朝文武大臣觉得，契丹骑兵太强，华北平原又没有屏障，太祖、太宗皇帝和契丹人打了几十年都没有胜过，因此大家对打仗没有把握，主张迁都。有的主张迁长安，有的主张迁成都，有的主张迁南京。这样，南京人想把皇帝接到南京，成都人想把皇帝接到成都，长安人想把皇帝接到长安，以避风头。寇准坚决不同意，认为皇上一走，天下必乱，所以皇上不能动，必须御驾亲征。宋真宗采纳了寇准的意见，率领大宋王朝的部队，御驾亲征，在各地勤王兵和河北义兵的配合下，与契丹军队在檀渊相恃不下。契丹人看到大宋皇帝亲征，自己占不到便宜，最后只好讲和，双方签订了和平协议，使北宋王朝保持了以后一百多年的太平。所以，“渊静”非常重要，如果遇到事情，居于上位的“君”乱了神，那么整个国家就很危险了，可能就会弄得四分五裂，一塌糊涂。所以“渊静而百姓定”，这也是作为领导者必须遵循的一个非常重要的原则，也就是说遇事不能自乱阵脚，你一乱阵脚，老百姓就慌神了。

 

无欲无为是大乘菩萨境界

 

所以，《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”“通于一而万事毕”，这句话在中国佛教里已说了近两千年，结果还是出自庄子。但也不是庄子的发明，最原始的出处是东周还是西周时期的一本书。我们能不能够通于“一”？这几年我在书院里反反复复地谈到“一”的各种各样的形态，从自己内心、从自己的思维乃至于在心上、在事上，反反复复对“一”进行了说明，如“一”和“通”的关系、“一”和“公”的关系，等等。如果我们能真正通于“一”，那么其他的问题就自然迎刃而解，就不要你费多大的气力了。

 

另外“无心得而鬼神服”。什么叫“无心得”？就是前面说的无欲无为。《心经》里说：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵……”。只要我们无欲无为，不贪恋什么，鬼神对你自然就心服。鬼神为什么要收拾你？就是因为你的心有欲、有为嘛。你无欲无为了，管你干什么！生死都置之度外了，还怕阎王发帖子来请？还怕瘟神找上门来？还怕冤家债主找来啊？什么都不怕了。“无欲无为”，换一句来说，也就“无形无相”了，也就“无生无死”了。这个“无欲无为”通达一切，用佛教的话来说，已经达到了“无学位”。

 

《四十二章经》里标榜赞叹“无事道人”；永嘉《证道歌》也说，“绝学无为闲道人”。可见“无欲无为”是很高的大乘菩萨境界，所以要无欲无为啊。如果我们平常能够养到这样的心境，活一百岁没有问题。你无欲，血压不会增高，血糖也不会增高，就不会有高血压、糖尿病；你无为，就没有压迫感，就不会有心脏病，也不会神经衰弱。这里要注意，“无欲无为”不是说我们就消极不做事了，而是指把我们的心态调整到这样的境界，那么我们的工作能力、能量就会以十倍、百倍乃至非算术能够比喻的速度增长，你说这样鬼神服不服呢？肯定服。用佛教的话来说，鬼神也是六欲众生里边的，只不过比人高一点而已，一般的鬼神还是有为有欲的，还谈不上无欲无为的境界。

 

所以“无欲无为”是真道人，级别很高！我们看《聊斋志异》、《唐宋传奇》，哪个秀才诗词歌赋写得好，龙王爷都要把他请去吟诗作赋，写一首龙宫赋，然后把公主嫁给他，又当神仙、又当富翁。唉呀！好划算啊！所以你看有德的人，像“柳毅传书”之类的，有点哥们义气，都立地登仙，讨那么漂亮个龙女，又威风，又舒服，何况“无心得”的这么一种人，他自然就鬼神服。

 

 

夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，蔵金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为已处显。显则明，万物一府，死生同状。”

 

 

去智去欲，合于大道

 

“夫子曰：‘夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。’”道，覆载万物，一方面万物无不处于道之中；另一方面道必须通过万物才能显现。如果离开了万物，我们又到哪里去看道呢？可以肯定，承载万物的只有道。“洋洋乎大哉！”道确实了不得！所以“君子不可以不刳心焉”。

 

什么叫刳心呢？就是去智去欲，把自己的心挖出来，洗干净。去欲去智才合于道。我们平常这个心不能合于道，就是我们的智虑太多、欲望太多，就和道隔障开了。为了要合道、体道，所以就要刳心。把我们这个心挖去，并不是让我们去动心脏手术，把心脏割下来丢掉，而是让我们修心。怎样修心？就是去智去欲。用佛教的话来说，“六、七因中转，五、八果上圆”，就是要在第六识上把分别心去掉，在第七识上把贪、嗔、痴去掉，这个就是去智去欲。我们的心能够如是修为，那就合于道了。

 

“无为为之之谓天，无为言之之谓德”。天就是道，道就是天。天是无为而无不为。在道家里边，天是一个自然主义者，对于他来说，万物是平等的，没有高高在上的上帝，也没有主宰万物的神；他平等地、无所作为地面对万物，让万物自化，这就是天的作为，天道无为。但是天道也有为，就表现在无为之中。孔夫子也“欲无言”，说：“天何欲言哉！四时行焉，百物生焉。”万物化生、万物化育、生老病死、生住异灭、来来去去等等，老天并没有刻意去支配什么、喜恶什么，他是让万物在大道之中自生自灭、自来自去，这就是天的有为，无为而为之。

 

那么“无为言之之谓德”，语言就是对事物认识的一种表达，人类之所以骄傲，就是因为人有认识能力，能够把对事物的认识汇聚起来，形成知识，形成科学，然后再作用于万事万物，改造万事万物。“言之”，这里是很简单的一句话，实际上把它发展起来，就成为我们整个思维系统，包括我们的知识文化、意识形态、科学技术都可以称为“言之”。但是，这个对道而言，对道人而言，不是一桩美事。我们又回到赵州语录里边的那句话，“至道无难，唯嫌拣择，才有语言，是拣择，是明白，老僧不在明白里”，这个公案很有意思，对我们解“无为言之之谓德”很有帮助。“言之”实际上是对大道的一种剥离。当我们“言之”时，是把注意力放在了一个具体的、单一的目标上，这样我们就丧失了对整体的把握。作为一个道人，就要居于本、居于道，而这个道就是“无为言之”。体道又称之为德，所以“无为言之之谓德”。《道德经》说：“多言数穷，不如守中”,《论语》说：“君子欲讷于言而敏于行”，禅宗“中观”的“凡有言说，皆非菩提”，都是“无为言之之谓德”。

 

无话可说，妙不可言

 

怎样使我们在不言之中，契合大道、增长德性、圆满德性？我们就要善于无言而处、不言而处。我经常说：“多话不如少话，多事不如少事”、“言多必失，言多必诈”，语言多了对自己不是好事。所以一定要少言寡语，这样就可以养气、养心，当然也就可以养德，也就可以养命了。“无为为之之谓天”，大家还容易认可；“无为言之之谓德”，要做到还真不容易。大家可以试试养这个，平时少说话，特别不要说废话，更不要说闲话、是非话，要养成习惯。那天也给大家介绍了一个小经验，让自己的思维频率慢一点、再慢一点，慢了以后，自然语言也就慢下来了，慢到无话可说，觉得的确无话可说，这个时候了不得，好消息就在其中了。特别是对想悟道的人，你试一试，放慢思维频率，慢到不能再慢，那个时候入定也就轻而易举了。当然，每个人的风格、角色不一样，说话的快慢就不一样。有的人说话本来就慢，脑袋运转速度也慢，要他速度加快，就怕拈拿不住乱说话；有的人说话本来就快，就像说评书的，你要让我像他们一样快起来，我做不到。

 

我们要好好体会一下沉默的感觉，其中意味妙不可言，所以建议大家养成沉默的习惯。沉默是金，有时是“此时无声胜有声”，给一个微笑，自然意蕴无穷。就像写意画，寥寥数笔，可能比工笔画表达得还多；一首绝句二十八个字，可能比一首古风、一篇散文包含的蕴味还要丰富。散文写出来就是一幅白描、一幅素描，就像照片一样，摆在那里，清清楚楚，一目了然；而一幅朦朦胧胧的画，就给大家一个无限遐想的空间，你可以自由创作，自由思维。所以在这里边，“无为言之之谓德”，我们应该去好好品尝品尝其中的滋味。

 

每次提到“有为”、“无为”，“有言”、“无言”，我都要罗嗦一下。因为不罗嗦一下，大家容易一滑而过。虽然在书院讲了三年了，我还是担心大家没有把这些要害之处盯紧、落实。昨天与愿炯法师一起学习《碧岩录》，翠岩和尚说：“老僧不惜眉毛啊！看眉毛还在否？”怎么呢？说真的，我早就没有眉毛了，只是苦口婆心、反反复复地把这个“言”和“为”说给大家听，希望大家能明白其中的妙处。

 

真正的贫富，在于观念的转变

 

 “爱人利物之谓仁”，我们想一下，在日常动静之中，我们是否有爱心、喜舍之心、奉献之心？是否做到了爱人、利物？一生的工作，是索取还是在奉献？是利己还是利人？真正的道人、仁人，他肯定是爱人利物、奉献利人的，是不打小算盘的，所以这就称之为仁。

 

“不同同之之谓为大”，这又是一个境界。天下万物、诸色人等有种种差别，是不同的，我们能不能够同？我们经常说求大同存小异，这是一个人的基本修养。什么是大同？宇宙万事万物，没有一个是绝对相同的，双胞胎还可以找出不同的地方，欧洲人说“天下找不出两片完全一样的叶子”，都是这个样。为什么叫大？就是能够包容一切差别性，包容一切矛盾性，不能包容则不能称之为大。所以是是非非、利害得失、成败毁誉，我们要把这些一肚子装了，我们才能够称之为大。因为道能够容纳一切，善善恶恶、是是非非，他一肚子装了。我们如果也能够把这些一肚子装了，我们的心量才能够称之为大；如果“是此非彼”，我们就不能真正的圆满。

 

“行不崖异之谓宽”，在我们生活中，有些人装神弄鬼，行为诡异，搞些搬运法，说些惊世骇俗的话，超出常道。这样他的路就很窄，因为吃鬼饭的人毕竟很少。这个宽是什么呢？就是“和光同尘”。我们在生活中能够和光同尘，能够与环境打成一片、融为一体，借用一个术语叫“变色龙”，走到哪里，环境是什么颜色，我就是什么颜色；环境是什么声音，我就是什么声音；绝不会与环境发生冲突，绝不会与环境产生离异，这就称之为宽。这个宽确实了不得，这也是修养带来的一种境界、一种胸怀。

 

“有万不同之谓富”，什么不同呢？就是什么都能拥有。各种各样的差别我能拥有，是是非非我能拥有，成败得失我也能拥有。像我坐监狱的时候，心里还很骄傲：我还坐过监狱，你们很多人还没有尝过这个味道。怎么理解这个富？有精神的富、有物质的富、有道德的富；笼而统之样样都有，当然就是大富。道是最富有的，它哪样不拥有？所以庄子临死的时候，他的徒弟们说要给他举行一个隆重的丧礼，庄子全部拒绝了说：“我以天地为棺槨，以日月为联璧，以群星为玑珠，以万物为馈赠。”境界到了这一步，他就富裕得不得了。

 

就像我和愿炯法师一起去过的邛崃平乐古镇、李家大院、天下第一圃，那里山川很秀美，森林覆盖很好。如果你想把那个环境搬到成都来，变成私有财产，你再多的钱也搬不动。如果你不去想搬它，还天下于天下，还自然于自然，十块钱住一晚，一样的享受那个环境。你就是买一院房子，也就是一万块钱，你就可以无穷无尽的享受，也不用去买那些树、那些山。你不花钱，那些还是你的，“有万不同谓之富”嘛。

 

所以，关键在于我们怎样真正地认识富！真正的富，在于观念的转变。观念一变，穷人可以变成富人，富人可以变成穷人。昨天，我有一朋友来说，成都的一些房地产老板，被现在涌进来的外地资金冲击得厉害，自己几个亿，也不知道该干什么？和我们相比，几个亿确实富得不得了；但和李嘉诚一比，就算不上什么了；再和比尔·盖茨比呢？所以怎样使自己的观念转一转，使自己得真富，而不是假富。现在也讲究幸福指数，幸福指数是随心而变，有可能在成都几十万比香港几个亿过得幸福，愿炯法师是深有感触了，成都人几百块钱一个月比香港人几万块钱一个月都过得幸福，这个也是一种富。当然，不能一昧的去攀比，香港的创造精神也是值得我们学习，如果没有香港的创造精神，怎么能把中国的GDP拉得动呢？所以还是要向香港学习。成都的这种休闲还是需要，但是也不能躺在这里不做事。

 

遵循大道，自然完备圆满

 

“故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完”。这里“执德之谓纪”，我们可以借用《中庸》的话来说，“天命之为性，率性之为道”，率性就是执德。我们的身心性命是什么力量统起来的？是眼耳鼻舌、五脏六腑的功用，是仁义礼智信的功用。是什么力量统起来而不乱？就是“纪”。什么纪？纲纪、法纪。这个纪，有一种力量在我们身上起作用，就像一根绳子，把我们的生命现象、精神现象，包括我们的德性串起来统起来，也就是西方人说的无形之手，使我们的道德不失不散。这个“纪”当然也叫道纪，它把我们拴住，使我们不去胡作非为。如果我们失去了这个道纪，那就容易到监狱里玩去，或是把命丢了。我们不要看不起一般的老百姓，所谓匹夫匹妇，认为他们没有德。错，他们有德。他们遵纪守法，不胡作非为，这就是有德。整个社会的物质财富，还是由这些社会基本细胞创造出来的。只不过他们是基本细胞，行政领袖是大脑细胞，各自的分工不一样而已。

 

“德成之谓立”，孔夫子讲 “三十而立”，立什么？立的就是“德成”。“不知礼，无以立”，礼是德的外在形式，德是礼的实质内涵。所谓“德成”，我们自己的德成不成？是厚德之人？还是薄德之人？一个人能不能立，关键就在于是否“德成”。当然，在事业上有所成就的人不少，升官发财的人也不少，很多人三、四十岁事业就很兴旺，官也当得不小；但是如果“德”没有立起来，事业再有成就，官当得再大，都会跌跟斗，甚至倾家荡产，赔上性命。像某某的同学、深圳法院的一位大法官，在位时，光光彩彩的，那个威风！家里搜出两千万现金，双规了，变成了阶下囚，说不定还有杀身之祸。这就是“德”没有立起来，没有“德”啊！所以我们一生要太太平平的，非得有德不行，有德才能立。

 

还有“循于道之谓备”，我们的确要循于道，如果不能循于道，就不能圆满。所谓“备”，就是完备，用佛教的话来说叫大圆满。大圆满无路可行，就只有一个办法，就是循道而行，也就是《齐物论》里说的“道行之而成，物谓之而然”。总之，如果我们在任何时候、任何状态、任何环境，都循道而行了，那么我们自然就完备了，自然就大圆满了；否则，就会带来种种麻烦和祸害。偏离于道的，给他一个字就是“妖”，妖怪的“妖”。那些走火入魔的，变成了妖怪，就是因为偏离了道，离开了常道，那就不行。当然，循于道就完备圆满，这只是一个方面，是一种理想状态。

 

在现实中常常循于道却未必就顺，人之际遇，有顺有不顺，有的人平步青云，有的人艰难困苦，备受折磨。就像佛源老和尚，已经是八方仰慕的佛教界泰斗、禅宗尊宿，可还是摔了一跤，把骨头摔断。摔断了怎么样呢？两、三天就要下床，半个多月就出院，还带队到湖南参加一诚老和尚洗心寺开光法会。他老人家就是这样了不得，意志极其坚强，他“不以物挫志”。“不以物挫志之谓完”，什么完呢？神完气定啊！就是不以得失怀于心，不以荣辱怀于心。有的人平常都是周吴郑王、神完气定的，但是一遇到挫折，一受到打击，马上就如丧家之犬。那天讲《道德经》讲到“宠辱若惊”，为什么呢？宠若惊，很好笑；辱若惊，是说有的人遇到一点困难、打击，就以物挫志。我们在经济上有得失，在事业上有得失，这还无所谓；就怕你的自尊心、人格、志气受挫，这样就会很麻烦。不以物挫志，就是要我们做到不因外部环境而挫伤志向，要让我们的精神不受损伤，我们的道心不受损伤。

 

没有取舍，没有私心，坦然面对

 

“君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也”。哪十者呢？就是前面说的十个“之谓”：“之谓天”、“之谓德”、“之谓仁”、“之谓大”、“之谓宽”、“之谓富”、“ 之谓纪”、“ 之谓立”、“之谓备”、“之谓完”这十条，如果都能面面俱到，那么我们就是圣人，就是真人了。

 

而“韬乎其事心之大也” 又是一种什么状态呢？“韬”就是藏起来。“其事心之大也”，就是修心之大也。我们心量要广大，犹如虚空，却又不是空空如也。那天讲《道德经》“有之以为利，无之以为用”，谈了有无之间的关系。用在我们的心上，我们的知识、经验、文化是“有”；我们的灵动之心，我们这个“无”的心又是用，在有无之间，怎样把它巧妙地结合起来，居于无，运于有。在“有无”两个搏击、碰撞的时候，产生我们创造性的东西，这样就高明了，了不起了。这些都是“韬乎其事心之大也”啊！

 

我们的心要广大起来，既要从这十个方面修养，还要“沛乎其为万物逝也”。“逝”什么？万物皆流，逝者如斯啊！就像长江之水一样的，当我们在长江之上看的时候，长江之水很澎湃，很丰富；万物在我们心里来来去去，在大道里来来去去，的确是很丰富；都是万物皆流。“沛乎其为万物逝也”就是万物皆流而留不住，也就是无常。我们要看到这个无常，如果不懂得无常，总想把什么都抓住、盯住，那是愚蠢的。因此，明乎此逝者，我们一方面要让心能容万物，这是一个定向；另一方面，我们要敢于让万事万物在心中来去自在，不加妄为。所以“万物如流，逝者如斯”，我们就让它来、让它去，不要在这个方面有所妄为。有些呢，如贫、贱、妖、恶，就想把他们赶走；有些呢，如富、贵、寿、善，又想把他们留住，没有这个道理。因为你这样就有取舍，而“沛乎其为万物逝也”是没有取舍的。

 

“若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富”，如果我们的修为达到了这十条，就等于是藏金于山，藏珠于渊。金、珠富贵，我们能够藏之于山、藏之于渊，那就是还富贵于天下，还天地于天地。富贵是大道所有的，是天下人所有的，你不要有私心，不要去贪恋；有了富贵，自然有人会来分来抢的，这个也是麻烦；但并不是说，你就不近富贵了，而是要还富贵于天下。别人升官，你就恭喜恭喜！别人发财，你也恭喜恭喜！自己升官发财，就给自己恭喜一下。所以不近富贵，是心不贪恋富贵，是能够无私地面对彼此之间的富贵贫贱；并不是富贵来了，就畏惧，就像踢皮球一样踢给别人。

 

摆正心态，服务社会

 

“不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷”，一方面，我们在心境上要这些把看穿、看透、看破。“不乐寿”，现在有些高龄老人，长期处于神志不清，形体不便，跟植物人差不多的状态，已经谈不上生活质量了。所以人到了一定年龄，该走就走，要让位给下一代。如果孔夫子还活到现在，那么大家都没有生存的地方了。“不哀夭”，有的人年龄不大，几个月、几岁、十几岁就死了；有的人是病死，有的是飞来横祸，有的是凶死，这些都是自然现象。在宇宙之中，寿、夭都是弹指一挥间。彭祖活八百岁，与泰山相比又算什么？地球的寿命在宇宙中又算什么？庄子在开篇的《逍遥游》、《齐物论》里已经把这个道理说得很明白了，我们不要看到寿、夭，就去乐、去哀；我们要看破，该了就了，回归自然，也还是一番幸事。电视里经常有报道、求援的，有些得了绝症或严重伤残的年青人，我这里首先要肯定社会对他们的关爱、肯定他们自己克服困难的毅力和精神；但换个角度来说，一辈子痛苦缠身也是不好过的、不人道的。对他们来说，安安静静地归西，早点回归自然，可能会更好一些。所以真正看通了“不乐寿，不哀夭”，也就真正通达了。

 

另外一方面，“不荣通，不丑穷”——并不是我通荣了、富贵了，就很骄傲；丑了、穷了，就很羞愧，就很狼狈。这个呢？就要求我们要有这方面的修为。古时有些君子，如庄子穿得衣衫褴褛去见魏王，也不觉得自己很穷、很苦，反而，他看到那些锦衣玉食的如同乞丐一样。这个就是自己的心态转过来了，有自己骄傲之处。

 

“不拘一世之利以为己私分”，就是说我们不要把“利”据为己有，要回报于社会。庄子的这些思想，跟佛教里主张的要感恩，要报国土恩、要报父母恩、要报师长恩一样，就是要我们把自己所拥有的东西回报给社会、回报给众生。如果据为己有，往往是笨蛋。越是无私，越能拥有更大的发展空间。我们看那些真正的亿万富翁，如香港的一些亿万富翁，他们是越多越布施，越布施越多。当然，我们四川的一些企业家也是舍得的，今天早上在网上看到，四川民政局说：“不是四川的富豪吝啬，成都的富豪还是捐了不少，他们只不过是以匿名的形式捐的，大家不晓得，引起了一些误会。”

 

“不以王天下为已处显”，不以自己的权、位很旺，德很兴旺，就觉得自己显赫了、骄傲了。不管你是财旺也好，德旺也好，权旺也好，你都不要处显。这个也和《道德经》所说的“生而不有，为而不恃”，《易经》所说“劳而不伐，有功而不德”，是一个道理。

 

学会操练时空挪移法

 

“显则明，万物一府，死生同状”。“显则明”，显本来就是明的，明本来就是显的。“不以王天下为已处显”，这种人就是真显。如果是“以王天下为已处显”，那就是假显，是包装，是炒作，反而把你的败处、丑处暴露出来了。如果你真正是太阳那样显、那样发亮，那你就真正的明了。

 

“万物一府”，乾坤这个衙门、这个府第就把万物都装在其中了。这也就是“天地与我并生，万物与我为一”。万物都在宇宙之中运行，用黑格尔的话来说，“本体宇宙是不会动的，现象宇宙变化是无穷无尽的”。“一府”就是万物都具备的共同的、根本的原则、属性。

 

所以“死生同状”，死就是生，生就是死；死是生的特殊形态，生是死的特殊形态。如果我们能把生命流这个概念好好感受一下，那么所谓生和死是没有什么两样的。

 

禅宗公案里有很多这样的问题，但祖师们都不回答。昨天可以说是死去了，昨天死去了，今天你是不是没有呢？不是没有嘛。明天是未来，我们就当成是生，我们不知道明天生在哪。但是，我们昨天来看今天，你就知道你明天生在哪了。我不知道死在哪？如果我们今天看昨天、看去年、看后年，也就这个样。我经常说要有时空挪移法，就是这么一回事，我们要学会操练时空挪移法。

 

比如我们说明天、明天，明年、明年，明年到底是什么样的？明年绝对是过去，说不定，我已经把它看成过去，为什么呢？因为有今年嘛！当我们二十岁的时候，想到自己五十岁的时候是什么模样，现在已经过去了，自己已经是要六十的人了嘛。所以，你要有对时间的细微体察，对经历的事的细微体察，那么，过去可以把它变成未来，未来可以把它变成过去，实际上，都是我们的心在作用。魔术师是心，它在这个时空之中变来变去，使你迷惑不解。如果我们明白了心这个魔术师的作用，知道了过去和未来的这个秘奥，就打破了生死的秘奥，死有什么恐惧的？谁会不死呢？你再恐惧，到了那一天，还是要死，还是要进火葬场。哪个人又不是生出来的呢？都是要生出来的。老庄学说、道家学说里边对生死的这种描述和这种境界确实是令人非常舒服，我们就要齐生死，怎样齐生死？就要我们大家用功。