看透美日的发展观
美国的创立者们，是一批坚定的欧洲清教徒，为了逃避旧基督教的迫害来到美国，他们深受政教合一政体的伤害，他们正是为了自由地去信仰，才来到美国的，所以，美国，虽然是政教分离的，但却是个地地道道的基督教国家。
美国57%的人信仰新教，28%的人信仰天主教，2%的人信仰犹太教，4%的人信仰其他教，9%的人没有信仰。美国43位总统，39位信仰新教。
当然，美国必然是追求财富的，清教的可贵之处，在于把财富理论纳入教义，在于入世修行的新教义，而过去的宗教，往往是排斥财富的，是修道院式远离财富的纯粹修道。
清教徒创造了职业概念。职业是calling。call是呼唤的意思，即上帝在天上呼唤你，表明：职业即是天职，是上帝安排的任务，完成这个任务，是每个个体天赋的职责和义务。美国的创立者，正是在上帝的召唤下去开拓北美的疆土，他们把在美国国土上的创业视为天职，而非贪婪。
清教否定了修道院式的修行方式，提倡人人平等，人人可以修行，即入世修行：“世界就是我们的修道院”（加尔文语）。工作是修道的方式，将自己在世间的工作和生活作好，就是在修行。
很自然，清教肯定营利行为，一位清教徒领袖在他的著作中写到：“若有人问如何能晓得神在他身上的旨意，我的答案很简单：只要看看神赐给他的产业便成。”在这种意识下，清教徒具有十足的创业精神，他们开创产业、禁欲和俭省节约，减少一切消费性支出全部用于生产性投资和扩大再生产上。
约翰卫斯理的名言是清教经济观点的高度概括：“拼命地挣钱、拼命地省钱、拼命地捐钱”。
美国最早的最好的大学都是教会办的，从这一点看，清教的崇尚科学精神是非常重要的特点。
美国文化就是在这样的文化基础上建立起来的，并且自开国以来从来未变，从“五月花公约”到“美国独立宣言”再到美国宪法，其精髓无外乎新教。
因此，我们今天看到的还是这样的美国文化：民主、自由、人权、科学、财富、投机。
美国的目标是培养有信仰的富有的能荣耀上帝的国民，可以说美国是一个典型的宗教与世俗完美结合的国家。
国家的发展：
美国通过鼓励科学研究，占领人类发展的最高点。他们从全世界招募科学工作者，鼓励全世界的优异学生到美国读书，从学生时代就进行挑选，正是这些全球的科学精英创造了美国领导者的本质地位，甚至是霸权地位。而在有了人才之后，美国的自由就发挥了主要的作用，因为，自由是一切创造的前提，更是科学研究的基本条件，你很难想象在一个官本位国家，在一个看领导脸色办事和说话的民族，能崇尚真理，能坚持真理，这就把科学研究限制在了领导者的见识范围之内，难以取得真正的发展。美国的崇尚民主自由，对权威与权利的不崇尚，使得美国的研究环境是无与伦比的，尤其是中国与日本这种崇尚权威的民族所无法比拟的。
个人发展：
通过专利等措施，创业板市场，等鼓励个性发展，个人创业。所以，美国不断有小企业如雨后春笋般不断发展，这与美国文化与政府对小企业的鼓励，是不言而喻的。我们看到了微软，戴尔，雅虎，等等，一个个小企业，不断成为世界级大企业，这就是美国自由与个性发展文化的真实成果。
社会原则：
崇尚民主、自由、法治。美国的民主是不成熟的，但是美国还是要坚持他们的民主，因为他们没有发现更好的制度；要崇尚法治，民主与法制不是对立的，相反，法制是保证个人自由的基本手段，也是民主的保障。
企业管理：
美国的文化中，法治与自由的结合，使得美国企业的发展管理是矛盾的，一方面，有的企业很坚持等级制度，以法治为基础，另外一部分，很提倡自由发挥，是以自由为基础，这两种管理，在美国是同时存在的。而西方管理学的发展，事实上，没有对美国的企业管理有任何帮助，而且还误导了很多企业，现代的西方管理学是无根的学科，没有哲学基础的学科，所以，必然是要消亡的学科。
日本文化
来源于中国的道教与儒教的共同作用，但又不是两者的简单融合，而是在日本分别产生变异后，又进行融合而形成的，道教进入日本后，演化成神道教，而儒教的内容，也被统治者进行了改造，所以，日本文化，有道教的影子也有儒家的外衣，但又不完全同于中国的儒道两家。日本文化的主要精神为：无条件忠诚、基于自危的爱国、科学上的投机。
一是无条件的忠诚。
和中国的忠诚不一样，中国是有条件的忠诚，如果
当然，由于日本往往存在两个或者三个政府，不是中国那样，由皇帝直接掌管政府，所以，日本的忠诚往往是分级实现的，比如德川幕府阶段，存在两个政府，朝廷和幕府政府，平民和武士忠于他们的领主（大明），领主忠于幕府将军，幕府将军忠于天皇，从而也就实现了全国忠于天皇，中间有不忠的就容易发生战乱。
二自卑型民族主义或说爱国。
中国封建社会，历来认为自己是世界的中心，所以，没有各种担心，相反还总布德于四海，所以中国的儒教从来没有民族主义的狭隘味道。而日本，当他在公元6-7世纪，发现中国存在的时候，就发现中国的庞大，自然受到这个帝国的强大的无形的压力，所以，他们在借鉴了中国的儒教与道教的同时，就有了强烈的自我保护的意识，进而发展成强烈的民族主义，而当日本被西方的枪炮再次打开国门的时候，就再次加强了他们的民族主义。
三是日本的科学投机主义
重视技术而轻视科学，严重的实用主义，也限制了日本的发展。
日本在武士政府的德川幕府阶段，闭关锁国，在被西方强迫开埠后，日本的武士政府，容易深刻理解技术的重要，所以，提出“和魂洋才”的主张。在民族主义的激励下，忍辱负重，开始学习西方技术，武装自己，以求自己强大，是完全的实用主义；但并不太在意技术的基础是什么等根本问题。这与中国当时的封建政府也不同，中国一直是文官政府，主张德治，文官对武器缺乏理解，因此，中国对学习西方技术缺少兴趣，更不要说对科学了。
近代，日本人是为了效忠天皇追赶世界先进国家，这样一个民族主义目标而活的，在这一文化下，他们学习西方工程技术，侵略中国，开发新技术以发展资本主义经济。如此的文化，让我们就看到了这样的日本：
国家发展：极端的民族主义，企业主义，只重视技术开发，不乐意投入人力物力，来进行基础科学研究，也没有胸怀招募全世界的人才，他们立足于这样的战略：蹭美国科学的车，自己只开发实用技术，高效地实现国家的经济发展。
个人发展：极度的忠诚与民族主义，使得日本个人的发展极度受限，个人的最好发展，就是为大企业服务终生，忠于自己的上级，变相的修齐平治。可以说，日本是缺乏个人自由发展的国度，缺乏人性基础的文化，必然导致社会的发展缺乏活力与后劲。
企业管理：企业始终以培养民族主义与愚忠的文化，为管理的主要方法，传道式管理，使日本企业的技开发与生产效率都很高，以此获得极强的国际竞争力。
社会原则：民族主义使得日本，历来是重视集体与国家的，因此，个人基本是服从社会，尊重社会的，危害社会的行为比起其他民族相对较少，无论是企业还是个人，在发展与危害社会的利弊权衡中，一般会重视社会的影响，比如在消费上，日本人都极度排斥外国产品，因为极度的民族主义使得他们认为消费外国产品不利于本国发展，是对本国经济的损害，自然不能为了个人享受损害国家。
日本的愚忠，使日本容易产生管理效率，日本在科学上的投机主义，使日本的发展缺乏创造性带来的高效率，缺乏后劲，很长时间内，难以超越美国。