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中庸 第三十八集 讲解1
各位同修,我们继续研究《中庸》,现在我把要研究的经文,念一段。诚者,自成也。而道,自道也。我们先就研究这两句,「诚」就是讲『至诚』,『至诚』,圣人成就了,那是没有问题了。我们学中庸、学圣人的话,就要学『至诚』,学『至诚』,要「自成也」,这个学不能够叫人代替我学。懂得怎么样学『至诚』了,必得要自己来办,自己学那就要实实在在的下功夫了,这个「诚」是什么呢?「诚」是,你要学这个「诚」的话,就是自己一点点虚假,都没有啊,我们办事情,对待一切的人,都要拿这个诚心来,来待人接物,这个才是往「诚」上面去学。这个必须要自己实在地去做,不能敷衍,这叫「自成」。
在佛家,一些高僧大德讲佛法,常常警惕人,他说「各人吃饭各人饱」,你肚子饿了,肚子饿了要吃饭啊!要吃饭你自己吃,不能叫人家代替自己吃饭,那个办不到的事情,这是比喻的话。重要的就是,「各人生死各人了」,人人都有生死的大问题,这个生死问题怎么个了结呢?怎么解决法子呢?个人自己求学,个人求的什么学呢?求的觉悟的学。佛这个字就是觉悟,就是教人家觉悟。我们中国的儒学,也是一样地教人家觉悟,学的目的,讲到高的境界,也是教人家解决生死问题。孔子就讲「朝闻道夕死可矣」,闻道,闻什么道啊?闻的就是解决生死之道。「闻道」解决生死之道,明了了,有办法可以解决生死了,「夕死可矣」,到了傍晚,死就可以了。为什么呢?闻到道了,有办法把生死问题,可以解决了,那不怕了。换句话说在没有闻道之道,这个生死是冤枉的,糊里胡涂地生,糊里胡涂地死,死了以后到哪里去,自己也不知道,所以孔子叫人家闻道。「闻道」学了这个道以后,生死问题解决了,那死可以了,死的是什么呢?闻到了之后,觉得我们这个身体,死是这个身体死,那个《中庸》之道,中庸讲的「天命之谓性」,那个性没有死。闻道是闻了这个性,知道性了,往「率性之谓道」,往率性这个路上去走,自己『本性』开发出来,哪有生死啊?就没有生死啊。所以闻道最重要的就是要,把自己本性开发出来,这就没有生死了。
这个在佛家是,那些善知识讲,「各人生死各人了」,儒家也是这样啊,你要学「至诚之道」,「至诚之道」学到了,生死就了了,本性就是出现了。这个必须自己学,要自己下真功夫,下的是什么真功夫呢?一切的事情,不要为了自己私人的利害,你做任何事情,不要把自己私心放在上面,这就能够学至诚之道。如果有一些私心在上面,至诚之道就学不到。所以这里说,「诚者,自成也」,要自己,等于说肚子饿了,要自己实在要吃饭,不能够拿个碗,盛着一碗饭在那里,做个样子给人家看,做个样子给人家看,人家看是以为你在吃饭,你自己没有吃下去,结果饥饿还是自己饥饿。我们要在学至诚之道的话,表面上我做出给人家看,实际上全部为着自己的利益,这就是表演给人家看,那就是一点用处没有,所以是必须「自成」,自己成就。
「而道自道也」,「道」是什么呢?讲究学「至诚之道」,你必得要学『天道』,从学『天道』开始,为什么,「学至诚之道」从天道开始呢?『天道』,比如说春夏秋冬这个四时,春天来了,它不是为大地上,哪一部分的人来的,它是为了大地上的人,以及万物来。来了之后,春天该起的春风,把万物吹开来,让它能够好好的生长,该下雨的时候,它就下雨,来滋润大地上的万物,这是天道啊。整体地来讲,古人讲,「天无私覆,地无私载」,「覆」是什么?『覆盖』,这个天空,天空是盖在这个大地上,拿这个覆盖做比喻,这就是空气这个空间啊。我们人在大地上,没有空间怎么行呢?这个空间,不是为某一个特殊的人,为某一部分的特殊人,给你空间。这个天空为地球上整体的,一切的人、一切的物,我们在地球上的人,现代的话,有的感觉空间太小不够用,有的是空间很大、很广,这是人造成的。你叫天的这个天空啊,它一点私心都没有,叫『天无私覆』啊。地呢?『无私载也』,这个大地,它都承载我们人类万物,我们凡是在大地上的人,我们中国人。它要平等地承载我们中国人、美国人、法国人、日本人、非洲人这些国家,不管他是哪一个家的人,这个大地同样地、平等地,来承载他们,这就是地无私载也啊。
我们学「至诚之道」,就要学天地之道,天道就是把天地包含在内,就要学天道。学这个天道,就是学「至诚之道」的必经之路,这个必经之路,你叫谁去学呢?叫谁来指导你学呢?这个「而道自道也」,上面那个「道」是天道。下面那个「道」不读道,读「导」,指导、领导。我们学天道,不必要他人来领导我们,也不需要他人来诱导我们,我们自己领导自己。自己怎么样领导自己呢?我们就是知道,「至诚之道」那么好,要想学「至诚之道」,必须要学天道,天道是无私的、平等的。我们要学天道就是学着,大公无私、平等。存着平等心,凭着大公无私心,这样我们对待一切人,办任何的事情,我们都以这个心来办事情。我们要从事政治的话,我们就用这个心来办政治,以大公无私的心,以平等的心,来治理国家,这个国家一定治得好。不但把自己国家治得好,而且由于你,能够把你这个国家治好,你可以影响其它的国家,都来向你学习,这个你就做到平天下的功效。你虽然是治理你这个国,只要把你这个国家治得好,你也能够办得到平定天下。
中庸 第三十八集 讲解2
平天下并不是说,你用你的能力,你把天下那些国家,都叫他们来归向于你,那些国家,都变成你的一个国家,由你来统治,不是如此啊。你认为非洲这些国家不好,你要把非洲这些国家灭掉,你到非洲去把非洲的国家,变成你的国家,你来替它办理政治,这个办不到的。我们中国讲『王道』,『王道』是什么呢?像周文王那个时代,他在殷纣王那个时代,文王是在西边是个小国。虽然是个小国家,他推行的政治,殷纣王那个时代,三分天下有其二。把殷纣王的天下,那些国家,殷纣王统治天下有很多国家。三分天下,这么多的国家,有三分之二的那些,那些各国的君主,都来拥护周文王,他的心向着文王。这个心向往周文王,并不是说文王来行霸道,把那些国家都灭掉了,不是这么讲法,他以一种非常美好的政治,把文王自己的小国家,治得一切都上轨道,国泰民安。让那些国家,都来羡慕周文王,那个时候还不算是文王,是西伯昌,都是羡慕西伯昌,来向他学习。换句话说他得了殷纣王,三分之二的天下的君主,向往他的心了,这是王道。
那么这个「而道,自道也」,我们学『天道』的话,就是学天地的大公无私。我们学天地大公无私的话,不办政治,我们做一切事情,都是存着什么心呢?不是为自己,是为利益他人。你研究学术,这个学术研究出来,是为大众的,为造福大众的福利的,自己不要要求,那个智慧财产权,你这个就是学『天道』。你办政治,你全副的精神,都是为了民众,实实在在地,把『民之所欲放』在自己心里。不要口头讲『民之所欲』,相反地,把自己的所欲放在心里面,那个是假的。真的是你确确实实,把民众的什么疾苦,你要想办法把他解决,民众所希望的,你要替他办,让他得到,他所希望的那种福利,这就是学『天道』。学『天道』的时候,「而道,自道也」,不是人家劝告你,人家劝告你没用的,你的心与天道相违背的话,人家再怎么讲,没有用处。
而必须学,为什么学『天道』?『天道』,那个天的心,可以说大得没有界限的。你看这个虚空,虚空有什么界限啊?这个太虚空,不但是为我们这一个地球,太虚空里面,多少个星球,都在太虚空里面存在。太虚空都为着所有的星球,平等地来照顾他们,学『天道』是这样学法啦。不要因为有些人说,喔!我不为自己,我为我自己家庭,或者是我为我这个,我做一个事业单位,我只为我这个工厂,或为我这个公司。那你这个,甚至于说你做一个省长,我只为我这一个省,我这个省以外我就不管了。你这个心距离那个天太远了,就算是你是为你这一个国,你是美国也好、是英国也好,你美国总统,只为你美国一个国好,你也是很诚心诚意地,为美国好,别的国家你不管,那你这个距离『天道』还远得很。
任何一个国家也是,不论是哪一个国家,虽然你是诚心诚意,为你这个国家,但是不能平等地,为其它的国家。你的国家是人类,是不错的,别的国家、那些国家那些人,也是人类啊,必须要有平等心对待一切人。不但以平等心对待一切人,而且平等心对待一切的物。不拿平等心出来办事情的话,你为你这个国家好,损害了其它的国家,那这个与天道相违背。这种事情,别人劝告,劝告不了,必得要自己去做,自导啊,自导自己诱导自己。换句话说自己要,拿出自己的『良知良能』出来。为什么要拿出『良知良能』出来呢?有『良知良能』出来,学『天道』才能真正学到。没有『良知良能』的话,都是有自私自利的在那里,障碍自己,这个『天道』学不到啊。『天道』学不到,一般说那我就不学『天道』,不学『天道』是不错。不学『天道』,我们过去学儒的,那些老儒都曾经这么讲的,「你不为圣贤,便为禽兽」。你不向道上面去走,反其道而行的话,别说人做不成,那就堕落到禽兽的那个,那个地位上去了,这个利害一定要明了。
那么就是,必然我们要明了这个,我们人到人世间来,好不容易啊。既是到人间来,学了《中庸》了,那我们必得要学做圣人,不学做圣人,那么我们就不学『天道』,不学『天道』利害在哪里啊?不学『天道』就是,让自私自利的心,把自己引导,引导到哪里去呢?引导到畜牲那里去了,做了禽兽了。这个不是骂人的话,这是真实的话,事实如此,厉害得非常严重啊。这个我昨天在莲社讲《论语》的时候,我举了一个例子,什么例子呢?就是昨天联合报,有一个照片刊登出来了,那个照片是美联社,美国一个通讯社,美联社提出来的一个资料。有一个螃蟹,螃蟹就是一个畜牲,是水族里的一个动物,那很奇怪,那个螃蟹的壳上面,一个人的面貌,人的两个眼睛,有鼻子、有嘴巴,那很奇怪。捉到这个螃蟹的人,他就不敢把牠杀了、来吃了,送到水族馆里去,水族馆一研究的时候,恐怕这是假的吧?把牠养了,养了一个时候,这个螃蟹脱了壳,脱了壳在壳里面,长出来还是有人的面貌,可见那不是假的。不是人用什么颜色、用笔,把它在壳上画出来的,他的外壳脱掉了以后,那个里面还有人的面貌。
中庸 第三十八集 讲解3
这是什么道理呢?这就是啊,他这个人,这个螃蟹一定是由人道,堕落到畜牲道里去了。这个人,一定过去他的心,私心太重,私心太重,他处处做的事情横行霸道。我们中国过去有一句俗话,「但将冷眼看螃蟹」,这是比喻的话,比喻一个人,「看你横行到几时」。一个人横行霸道,就像螃蟹一样的横着走,他不走正路。一个人在人群之中,他不走正路,是横行霸道的对待人,就跟螃蟹一样的,看你能够横行到几时啊?一死了以后,怎么样呢?堕落了。那就是古人讲的话,「不为圣贤,便为禽兽」,做螃蟹不就是禽兽吗?这个各位你听了这个话,你可以找找那个,现代的大家都讲科学,那个事实出来,科学也承认这个事实,你把联合报的那个照片,找出来看看,还是美国的通讯社,美联社无应的照片呢?
这就说明,我们学做人一定要学圣贤,学圣贤的好处,学到圣人,当然是解决生死问题,就是还没到那个境界的时候,我们都可以,前面讲「善必先知之」,「不善必先知之」,先知道以后,我们就有办法能够,解决这些问题。这个「而道自道也」,懂得这个好处,必得要学「至诚之道」,不学至诚之道,那个灾难就在后头。不但这一生遇到很多灾难,最大的问题一死了之后,我们在世的时候,昧着良心来待人,昧着良心来办一切事情,死了之后,就变成畜牲了。变成畜牲还是比较轻微的呢?严重的话,现在世界上哪一个宗教都讲,有天堂、有地狱,危害人的话,最严重的话,就堕到地狱里面去了。儒家不是不讲、也讲,儒家孔夫子就说,「游魂为变」,「游魂为变」人死了以后,这个灵魂到处游荡,变来变去,变到哪里,自己不知道。所以必须要「道,自道也」,自己要警觉,自己要觉悟,必须要学『天道』,『天道』就要把自己的心放开来,平等的,大公无私的。不但为你这一个国家,要为整个人类,甚至于整个万物,你这个才是学『天道』,这个必须自动自发地来学,这叫「自道也」。「诚者自成也,而道自道也」。
下面说,诚者物之终始,不诚无物。这个「物」当事情讲,「诚者物之终始」呢?「诚者物之终始」呢?是学诚,学好的人,学诚学好的人,是诚者。「物之终始」他办事情,自始至终,有条有理的来办。他办任何事情,就是前面讲的,「而道自道」也,学『天道』,学『天道』的是什么呢?天是办一切事情,譬如说这个天,春夏秋冬,春天去了夏天来,夏天去秋天来,秋天去是冬天,冬天去春天又来,四时循环不断,它没有休息的时候。「物之终始」办的事情,为什么叫「终始」,不叫「始终」呢?始终一桩事情开始办成功了,终了,办终就休息了。这个「终始」啊,没有了的时候,办成功了,终了,终了又开始。就像我们现在一年,一年从春天开始,到冬天是终了,这个一年年终了。就天来讲的话,冬天这个终,接着春天又开始,所以讲「终始」没有结束的时候。
我们学『天道』的话、学诚者,你办任何事情「物之终始」,你办任何事情,就是成功了然后又开始,成功又开始,这就是学『天道』。不可以说我这个事情办成功了,我现在要休息休息了,那就不是学『天道』。学『天道』就是终而又始,终而又始。反过来讲,「不诚无物」,「无物」这个物,还是当事情来讲,「不诚」,不能学天道那样至诚的话,「无物」就是,一桩事情也办不成功。大事也好小事也好,没有一件事情能够成功。
「是故君子诚之为贵」,「君子」是什么呢?有两种讲法,办政治的,古时候做天子、做诸侯,或者是做卿大夫,都是做君子,在位的。一种讲法呢?读书学道的人,也是「君子」,这个君子在这里讲,含有两种意思,一个是在位的「君子」,一个是不在位,读书学道的人,「君子」。这个学「诚」,「诚之为贵」啊,以「诚」为最贵了。这个前面一段,是讲自己学「诚」,下面一段,不但你自己学「诚」,儒家孔夫子讲,圣人讲,孔子教他的弟子说,汝为君子儒,无为小人儒,你要学个君子儒,不要做个小人儒,小人儒是什么呢?只为自己成就,自己求学修道,自己求解决生死问题,这是小人儒。君子儒是什么呢?自己当然要求学修道,要求解决生死问题,在你自己这样学的时候,同时也要帮助他人这样学,这叫君子儒。
所以下面这一段就说,诚者,非自成己。而已也,所以成物也。「诚者」你学「诚」的人,「非自成己而已」,不是自己成就自己而已啊。成就自己那是小人儒,我自己问题解决就算了,不是如此。学「诚」、学至诚之道的人,前面讲学「诚」、学天道,天道这个天下不是为自己啊。天是为天空里面,所有的那些星球,就我们大地来讲,天空是为我们大地上,整个地上万物啊,它自己没有私啊。所以这里讲,「非自成己」,不是自己成就自己而已,「而已」这包含在内就是说,我们既是学「诚」,在学的时候,一方面自己学「诚」,一方面也帮助他人来学「诚」,是个意思。
中庸 第三十八集 讲解4
下面就说得更明显了,「所以成物也」,我学了「成己」,学成已的目的,要「成物」,「成物」这个「物」就是指的一切的人类,为什么指的一切人类呢?这个要回过头来,我们再想一想,《中庸》开头就讲,「天命之谓性」,这个「性」没有说是谁的「性」,我们是中国人的「性」啊?还是美国人的「性」啊?没有这么讲啊,就个人来讲,不是我的「性」,是我的「性」、是你的「性」,没有这个讲法,这个「性」是,普遍一切人共同的「性」,既是共同的「性」了,我们就是一个体。既是一体的话,我们学,不是为自己学,学「至诚之道」,也是同时为所有的人来学,这叫「成物」。这在我们学的时候,我们心量就要放开来,同时为所有的人来学,学成功了,一起成功。虽然还有人没在学、没成功,我学我就是在这个时候,我们就要帮助一切人来学,那叫「成物」。
成己,仁也。成物,知也。成就自己,成就自己是「仁」,「仁」是什么呢?仁慈,存着仁慈,那就是自己明了,有『天命之谓性』了,我明了这个「性」,别人没有明了这个「性」,我要发这个仁慈之心,一家要帮助人家,也明了有这个「性」,也要把这个「性」开发出来,这就是「仁」,没有仁心是不可以的。成己的目的,就是成就自己的仁慈心。「成物」是什么呢?「知也」,这个「知」是智慧的『智』,「成物」是帮助一切人,来学成功「至诚之道」,把「至诚之道」学成功,这要靠智慧啊,没有智慧怎么行呢?性之德也,这个仁、智,除了仁、智以外,郑康成前面讲的注解,「天命之谓性」的「性」,他就拿金木水火土,来注解的。金木水火土是物质,与这个物质融合来讲,在我们人的心理来讲,有仁义礼智信。仁义礼智信,都是从『天命之谓性』,从性里面出现的、出来的。所以这个仁、智,除了这个以外,仁义礼智信,总体说五种都是性德。性德是本性里面出来的。
合外内之道也,「外」成物是外,成己是「内」,无论是就外成物来讲,就自内是成己来讲,整体地合起来,都是『性德』。为什么都是『性德』呢?我刚才就说过了,不问是哪一个人,哪一个地区的人,哪一个国家的人。甚至于我们地球以外的外星人,外星人只要他跟我们人,一样的有情感、有心理,不问他长的是什么样子,都是「成物」啊。我们帮助他学「至诚之道」,都是「成物」,这些人都是跟我们一样,都是同一个性、同一体。既是同一个体的话,都是性之德。因此「合外内之道」,「外内之道」就是一切都是一体的。就一体的来讲,我们成就自己、成就他人,成物也就是成自己,成自己也是为了成就外物,成就他人,人我一体的。你这样学「至诚之道」,才是正确地来学,没有了解这个道的话,还存着有我、有他,分开来讲,那还是不够圆融。
能够这么来学,「合外内之道」,融归这个『性德』了,故时措之宜也,那你一切时候做任何事情,都是适当的,无往而不合适,这一章讲到这里,也就讲完了。
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