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　　中庸 第三十八集 讲解1

　　各位同修，我们继续研究《中庸》，现在我把要研究的经文，念一段。诚者，自成也。而道，自道也。我们先就研究这两句，「诚」就是讲『至诚』，『至诚』，圣人成就了，那是没有问题了。我们学中庸、学圣人的话，就要学『至诚』，学『至诚』，要「自成也」，这个学不能够叫人代替我学。懂得怎么样学『至诚』了，必得要自己来办，自己学那就要实实在在的下功夫了，这个「诚」是什么呢？「诚」是，你要学这个「诚」的话，就是自己一点点虚假，都没有啊，我们办事情，对待一切的人，都要拿这个诚心来，来待人接物，这个才是往「诚」上面去学。这个必须要自己实在地去做，不能敷衍，这叫「自成」。

　　在佛家，一些高僧大德讲佛法，常常警惕人，他说「各人吃饭各人饱」，你肚子饿了，肚子饿了要吃饭啊！要吃饭你自己吃，不能叫人家代替自己吃饭，那个办不到的事情，这是比喻的话。重要的就是，「各人生死各人了」，人人都有生死的大问题，这个生死问题怎么个了结呢？怎么解决法子呢？个人自己求学，个人求的什么学呢？求的觉悟的学。佛这个字就是觉悟，就是教人家觉悟。我们中国的儒学，也是一样地教人家觉悟，学的目的，讲到高的境界，也是教人家解决生死问题。孔子就讲「朝闻道夕死可矣」，闻道，闻什么道啊？闻的就是解决生死之道。「闻道」解决生死之道，明了了，有办法可以解决生死了，「夕死可矣」，到了傍晚，死就可以了。为什么呢？闻到道了，有办法把生死问题，可以解决了，那不怕了。换句话说在没有闻道之道，这个生死是冤枉的，糊里胡涂地生，糊里胡涂地死，死了以后到哪里去，自己也不知道，所以孔子叫人家闻道。「闻道」学了这个道以后，生死问题解决了，那死可以了，死的是什么呢？闻到了之后，觉得我们这个身体，死是这个身体死，那个《中庸》之道，中庸讲的「天命之谓性」，那个性没有死。闻道是闻了这个性，知道性了，往「率性之谓道」，往率性这个路上去走，自己『本性』开发出来，哪有生死啊？就没有生死啊。所以闻道最重要的就是要，把自己本性开发出来，这就没有生死了。

　　这个在佛家是，那些善知识讲，「各人生死各人了」，儒家也是这样啊，你要学「至诚之道」，「至诚之道」学到了，生死就了了，本性就是出现了。这个必须自己学，要自己下真功夫，下的是什么真功夫呢？一切的事情，不要为了自己私人的利害，你做任何事情，不要把自己私心放在上面，这就能够学至诚之道。如果有一些私心在上面，至诚之道就学不到。所以这里说，「诚者，自成也」，要自己，等于说肚子饿了，要自己实在要吃饭，不能够拿个碗，盛着一碗饭在那里，做个样子给人家看，做个样子给人家看，人家看是以为你在吃饭，你自己没有吃下去，结果饥饿还是自己饥饿。我们要在学至诚之道的话，表面上我做出给人家看，实际上全部为着自己的利益，这就是表演给人家看，那就是一点用处没有，所以是必须「自成」，自己成就。

　　「而道自道也」，「道」是什么呢？讲究学「至诚之道」，你必得要学『天道』，从学『天道』开始，为什么，「学至诚之道」从天道开始呢？『天道』，比如说春夏秋冬这个四时，春天来了，它不是为大地上，哪一部分的人来的，它是为了大地上的人，以及万物来。来了之后，春天该起的春风，把万物吹开来，让它能够好好的生长，该下雨的时候，它就下雨，来滋润大地上的万物，这是天道啊。整体地来讲，古人讲，「天无私覆，地无私载」，「覆」是什么？『覆盖』，这个天空，天空是盖在这个大地上，拿这个覆盖做比喻，这就是空气这个空间啊。我们人在大地上，没有空间怎么行呢？这个空间，不是为某一个特殊的人，为某一部分的特殊人，给你空间。这个天空为地球上整体的，一切的人、一切的物，我们在地球上的人，现代的话，有的感觉空间太小不够用，有的是空间很大、很广，这是人造成的。你叫天的这个天空啊，它一点私心都没有，叫『天无私覆』啊。地呢？『无私载也』，这个大地，它都承载我们人类万物，我们凡是在大地上的人，我们中国人。它要平等地承载我们中国人、美国人、法国人、日本人、非洲人这些国家，不管他是哪一个家的人，这个大地同样地、平等地，来承载他们，这就是地无私载也啊。

　　我们学「至诚之道」，就要学天地之道，天道就是把天地包含在内，就要学天道。学这个天道，就是学「至诚之道」的必经之路，这个必经之路，你叫谁去学呢？叫谁来指导你学呢？这个「而道自道也」，上面那个「道」是天道。下面那个「道」不读道，读「导」，指导、领导。我们学天道，不必要他人来领导我们，也不需要他人来诱导我们，我们自己领导自己。自己怎么样领导自己呢？我们就是知道，「至诚之道」那么好，要想学「至诚之道」，必须要学天道，天道是无私的、平等的。我们要学天道就是学着，大公无私、平等。存着平等心，凭着大公无私心，这样我们对待一切人，办任何的事情，我们都以这个心来办事情。我们要从事政治的话，我们就用这个心来办政治，以大公无私的心，以平等的心，来治理国家，这个国家一定治得好。不但把自己国家治得好，而且由于你，能够把你这个国家治好，你可以影响其它的国家，都来向你学习，这个你就做到平天下的功效。你虽然是治理你这个国，只要把你这个国家治得好，你也能够办得到平定天下。

　　中庸 第三十八集 讲解2

　　平天下并不是说，你用你的能力，你把天下那些国家，都叫他们来归向于你，那些国家，都变成你的一个国家，由你来统治，不是如此啊。你认为非洲这些国家不好，你要把非洲这些国家灭掉，你到非洲去把非洲的国家，变成你的国家，你来替它办理政治，这个办不到的。我们中国讲『王道』，『王道』是什么呢？像周文王那个时代，他在殷纣王那个时代，文王是在西边是个小国。虽然是个小国家，他推行的政治，殷纣王那个时代，三分天下有其二。把殷纣王的天下，那些国家，殷纣王统治天下有很多国家。三分天下，这么多的国家，有三分之二的那些，那些各国的君主，都来拥护周文王，他的心向着文王。这个心向往周文王，并不是说文王来行霸道，把那些国家都灭掉了，不是这么讲法，他以一种非常美好的政治，把文王自己的小国家，治得一切都上轨道，国泰民安。让那些国家，都来羡慕周文王，那个时候还不算是文王，是西伯昌，都是羡慕西伯昌，来向他学习。换句话说他得了殷纣王，三分之二的天下的君主，向往他的心了，这是王道。

　　那么这个「而道，自道也」，我们学『天道』的话，就是学天地的大公无私。我们学天地大公无私的话，不办政治，我们做一切事情，都是存着什么心呢？不是为自己，是为利益他人。你研究学术，这个学术研究出来，是为大众的，为造福大众的福利的，自己不要要求，那个智慧财产权，你这个就是学『天道』。你办政治，你全副的精神，都是为了民众，实实在在地，把『民之所欲放』在自己心里。不要口头讲『民之所欲』，相反地，把自己的所欲放在心里面，那个是假的。真的是你确确实实，把民众的什么疾苦，你要想办法把他解决，民众所希望的，你要替他办，让他得到，他所希望的那种福利，这就是学『天道』。学『天道』的时候，「而道，自道也」，不是人家劝告你，人家劝告你没用的，你的心与天道相违背的话，人家再怎么讲，没有用处。

　　而必须学，为什么学『天道』？『天道』，那个天的心，可以说大得没有界限的。你看这个虚空，虚空有什么界限啊？这个太虚空，不但是为我们这一个地球，太虚空里面，多少个星球，都在太虚空里面存在。太虚空都为着所有的星球，平等地来照顾他们，学『天道』是这样学法啦。不要因为有些人说，喔！我不为自己，我为我自己家庭，或者是我为我这个，我做一个事业单位，我只为我这个工厂，或为我这个公司。那你这个，甚至于说你做一个省长，我只为我这一个省，我这个省以外我就不管了。你这个心距离那个天太远了，就算是你是为你这一个国，你是美国也好、是英国也好，你美国总统，只为你美国一个国好，你也是很诚心诚意地，为美国好，别的国家你不管，那你这个距离『天道』还远得很。

　　任何一个国家也是，不论是哪一个国家，虽然你是诚心诚意，为你这个国家，但是不能平等地，为其它的国家。你的国家是人类，是不错的，别的国家、那些国家那些人，也是人类啊，必须要有平等心对待一切人。不但以平等心对待一切人，而且平等心对待一切的物。不拿平等心出来办事情的话，你为你这个国家好，损害了其它的国家，那这个与天道相违背。这种事情，别人劝告，劝告不了，必得要自己去做，自导啊，自导自己诱导自己。换句话说自己要，拿出自己的『良知良能』出来。为什么要拿出『良知良能』出来呢？有『良知良能』出来，学『天道』才能真正学到。没有『良知良能』的话，都是有自私自利的在那里，障碍自己，这个『天道』学不到啊。『天道』学不到，一般说那我就不学『天道』，不学『天道』是不错。不学『天道』，我们过去学儒的，那些老儒都曾经这么讲的，「你不为圣贤，便为禽兽」。你不向道上面去走，反其道而行的话，别说人做不成，那就堕落到禽兽的那个，那个地位上去了，这个利害一定要明了。

　　那么就是，必然我们要明了这个，我们人到人世间来，好不容易啊。既是到人间来，学了《中庸》了，那我们必得要学做圣人，不学做圣人，那么我们就不学『天道』，不学『天道』利害在哪里啊？不学『天道』就是，让自私自利的心，把自己引导，引导到哪里去呢？引导到畜牲那里去了，做了禽兽了。这个不是骂人的话，这是真实的话，事实如此，厉害得非常严重啊。这个我昨天在莲社讲《论语》的时候，我举了一个例子，什么例子呢？就是昨天联合报，有一个照片刊登出来了，那个照片是美联社，美国一个通讯社，美联社提出来的一个资料。有一个螃蟹，螃蟹就是一个畜牲，是水族里的一个动物，那很奇怪，那个螃蟹的壳上面，一个人的面貌，人的两个眼睛，有鼻子、有嘴巴，那很奇怪。捉到这个螃蟹的人，他就不敢把牠杀了、来吃了，送到水族馆里去，水族馆一研究的时候，恐怕这是假的吧？把牠养了，养了一个时候，这个螃蟹脱了壳，脱了壳在壳里面，长出来还是有人的面貌，可见那不是假的。不是人用什么颜色、用笔，把它在壳上画出来的，他的外壳脱掉了以后，那个里面还有人的面貌。

　　中庸 第三十八集 讲解3

　　这是什么道理呢？这就是啊，他这个人，这个螃蟹一定是由人道，堕落到畜牲道里去了。这个人，一定过去他的心，私心太重，私心太重，他处处做的事情横行霸道。我们中国过去有一句俗话，「但将冷眼看螃蟹」，这是比喻的话，比喻一个人，「看你横行到几时」。一个人横行霸道，就像螃蟹一样的横着走，他不走正路。一个人在人群之中，他不走正路，是横行霸道的对待人，就跟螃蟹一样的，看你能够横行到几时啊？一死了以后，怎么样呢？堕落了。那就是古人讲的话，「不为圣贤，便为禽兽」，做螃蟹不就是禽兽吗？这个各位你听了这个话，你可以找找那个，现代的大家都讲科学，那个事实出来，科学也承认这个事实，你把联合报的那个照片，找出来看看，还是美国的通讯社，美联社无应的照片呢？

　　这就说明，我们学做人一定要学圣贤，学圣贤的好处，学到圣人，当然是解决生死问题，就是还没到那个境界的时候，我们都可以，前面讲「善必先知之」，「不善必先知之」，先知道以后，我们就有办法能够，解决这些问题。这个「而道自道也」，懂得这个好处，必得要学「至诚之道」，不学至诚之道，那个灾难就在后头。不但这一生遇到很多灾难，最大的问题一死了之后，我们在世的时候，昧着良心来待人，昧着良心来办一切事情，死了之后，就变成畜牲了。变成畜牲还是比较轻微的呢？严重的话，现在世界上哪一个宗教都讲，有天堂、有地狱，危害人的话，最严重的话，就堕到地狱里面去了。儒家不是不讲、也讲，儒家孔夫子就说，「游魂为变」，「游魂为变」人死了以后，这个灵魂到处游荡，变来变去，变到哪里，自己不知道。所以必须要「道，自道也」，自己要警觉，自己要觉悟，必须要学『天道』，『天道』就要把自己的心放开来，平等的，大公无私的。不但为你这一个国家，要为整个人类，甚至于整个万物，你这个才是学『天道』，这个必须自动自发地来学，这叫「自道也」。「诚者自成也，而道自道也」。

　　下面说，诚者物之终始，不诚无物。这个「物」当事情讲，「诚者物之终始」呢？「诚者物之终始」呢？是学诚，学好的人，学诚学好的人，是诚者。「物之终始」他办事情，自始至终，有条有理的来办。他办任何事情，就是前面讲的，「而道自道」也，学『天道』，学『天道』的是什么呢？天是办一切事情，譬如说这个天，春夏秋冬，春天去了夏天来，夏天去秋天来，秋天去是冬天，冬天去春天又来，四时循环不断，它没有休息的时候。「物之终始」办的事情，为什么叫「终始」，不叫「始终」呢？始终一桩事情开始办成功了，终了，办终就休息了。这个「终始」啊，没有了的时候，办成功了，终了，终了又开始。就像我们现在一年，一年从春天开始，到冬天是终了，这个一年年终了。就天来讲的话，冬天这个终，接着春天又开始，所以讲「终始」没有结束的时候。

　　我们学『天道』的话、学诚者，你办任何事情「物之终始」，你办任何事情，就是成功了然后又开始，成功又开始，这就是学『天道』。不可以说我这个事情办成功了，我现在要休息休息了，那就不是学『天道』。学『天道』就是终而又始，终而又始。反过来讲，「不诚无物」，「无物」这个物，还是当事情来讲，「不诚」，不能学天道那样至诚的话，「无物」就是，一桩事情也办不成功。大事也好小事也好，没有一件事情能够成功。

　　「是故君子诚之为贵」，「君子」是什么呢？有两种讲法，办政治的，古时候做天子、做诸侯，或者是做卿大夫，都是做君子，在位的。一种讲法呢？读书学道的人，也是「君子」，这个君子在这里讲，含有两种意思，一个是在位的「君子」，一个是不在位，读书学道的人，「君子」。这个学「诚」，「诚之为贵」啊，以「诚」为最贵了。这个前面一段，是讲自己学「诚」，下面一段，不但你自己学「诚」，儒家孔夫子讲，圣人讲，孔子教他的弟子说，汝为君子儒，无为小人儒，你要学个君子儒，不要做个小人儒，小人儒是什么呢？只为自己成就，自己求学修道，自己求解决生死问题，这是小人儒。君子儒是什么呢？自己当然要求学修道，要求解决生死问题，在你自己这样学的时候，同时也要帮助他人这样学，这叫君子儒。

　　所以下面这一段就说，诚者，非自成己。而已也，所以成物也。「诚者」你学「诚」的人，「非自成己而已」，不是自己成就自己而已啊。成就自己那是小人儒，我自己问题解决就算了，不是如此。学「诚」、学至诚之道的人，前面讲学「诚」、学天道，天道这个天下不是为自己啊。天是为天空里面，所有的那些星球，就我们大地来讲，天空是为我们大地上，整个地上万物啊，它自己没有私啊。所以这里讲，「非自成己」，不是自己成就自己而已，「而已」这包含在内就是说，我们既是学「诚」，在学的时候，一方面自己学「诚」，一方面也帮助他人来学「诚」，是个意思。

　　中庸 第三十八集 讲解4

　　下面就说得更明显了，「所以成物也」，我学了「成己」，学成已的目的，要「成物」，「成物」这个「物」就是指的一切的人类，为什么指的一切人类呢？这个要回过头来，我们再想一想，《中庸》开头就讲，「天命之谓性」，这个「性」没有说是谁的「性」，我们是中国人的「性」啊？还是美国人的「性」啊？没有这么讲啊，就个人来讲，不是我的「性」，是我的「性」、是你的「性」，没有这个讲法，这个「性」是，普遍一切人共同的「性」，既是共同的「性」了，我们就是一个体。既是一体的话，我们学，不是为自己学，学「至诚之道」，也是同时为所有的人来学，这叫「成物」。这在我们学的时候，我们心量就要放开来，同时为所有的人来学，学成功了，一起成功。虽然还有人没在学、没成功，我学我就是在这个时候，我们就要帮助一切人来学，那叫「成物」。

　　成己，仁也。成物，知也。成就自己，成就自己是「仁」，「仁」是什么呢？仁慈，存着仁慈，那就是自己明了，有『天命之谓性』了，我明了这个「性」，别人没有明了这个「性」，我要发这个仁慈之心，一家要帮助人家，也明了有这个「性」，也要把这个「性」开发出来，这就是「仁」，没有仁心是不可以的。成己的目的，就是成就自己的仁慈心。「成物」是什么呢？「知也」，这个「知」是智慧的『智』，「成物」是帮助一切人，来学成功「至诚之道」，把「至诚之道」学成功，这要靠智慧啊，没有智慧怎么行呢？性之德也，这个仁、智，除了仁、智以外，郑康成前面讲的注解，「天命之谓性」的「性」，他就拿金木水火土，来注解的。金木水火土是物质，与这个物质融合来讲，在我们人的心理来讲，有仁义礼智信。仁义礼智信，都是从『天命之谓性』，从性里面出现的、出来的。所以这个仁、智，除了这个以外，仁义礼智信，总体说五种都是性德。性德是本性里面出来的。

　　合外内之道也，「外」成物是外，成己是「内」，无论是就外成物来讲，就自内是成己来讲，整体地合起来，都是『性德』。为什么都是『性德』呢？我刚才就说过了，不问是哪一个人，哪一个地区的人，哪一个国家的人。甚至于我们地球以外的外星人，外星人只要他跟我们人，一样的有情感、有心理，不问他长的是什么样子，都是「成物」啊。我们帮助他学「至诚之道」，都是「成物」，这些人都是跟我们一样，都是同一个性、同一体。既是同一个体的话，都是性之德。因此「合外内之道」，「外内之道」就是一切都是一体的。就一体的来讲，我们成就自己、成就他人，成物也就是成自己，成自己也是为了成就外物，成就他人，人我一体的。你这样学「至诚之道」，才是正确地来学，没有了解这个道的话，还存着有我、有他，分开来讲，那还是不够圆融。

　　能够这么来学，「合外内之道」，融归这个『性德』了，故时措之宜也，那你一切时候做任何事情，都是适当的，无往而不合适，这一章讲到这里，也就讲完了。

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