天人之合一：中国文化的人生观(2)

——天人合一的认识论根源

潘世东

从认识论看，中国文化认为，天人之间是同本同根、同源同体的。天的根本性德，就蕴含于人的心性之中，天道和人道，实一以贯之。其表现何在呢？

第一，天地万物又及人，都来源于自然，既是自然的产物，又是自然本身。就人而言，无论是人的身体、性命，还是人的子孙无不是自然化迁繁衍的结果，它同天地万物的本性统一于自然，因而是同体同源、同本同根的。

第二，天地万物以及人是相通无碍的，在他们之间存在着一种线性逻辑联系。老子的天人观就是这种认识的典型代表：人以地为法，地以天为法，天以道为法，而道则取法自然。人、地、天、道、自然是同本同根、相通无碍的，其中是一种线性逻辑联系。

第三，天地万物以及人是同德同心的。《礼运》对此有极为明确的论说：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀也”。人，是天地的根本性德，是阴阳二气相互交感的产物，是鬼斧神工般的创造，是金木水火土蕴孕出的花朵。《礼运》又去：“人者，天地之心也，五行之端也，食味别生被色而生也。”心是感觉的器官，人为天地间物类中有感知的，因而可说是天地之心。人为五行所成之物的最高峰，因而可说是五行之端。人乃天地之德，天地之心，所以天人乃同德同心。

第四，人不仅与天地万物同德同心，而且“得天之灵”、“兼乎万物”而为“万物之灵”。汉代大儒董仲舒说：“人受命于天，固超然异于群生。……生五谷以食之，桑麻又衣之，六蓄以养之，服牛乘马，圈豹槛虎，是其得天之灵，贵于物也。”[5]邵雍则将此层意思推以极至：“人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。……然则人亦物也，亦圣人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万之物，有亿物之物，有兆物之物，生一一之物，当兆物之物，岂非人乎？……是知人也者，物之至者也，圣也者，人之至也者。”(《皇极经世观物内篇》)人和物、人和天在这里是相通的。相通的立足点即是：都是物，都有物性，而且，人不独如此，还是物之至、物之灵。也就是说，天与人、人与物不仅共性，而且还兼有万物之性，正如胡五峰所言：“万物各正性命，而纯者人也，性之极也”。如此相同，孟子所云“万物皆备于我”也是同样的道理。基于以上四个方面的原因，一方面由于天人同本同根共性，另一方面又由于人兼有万物之性，且为天地之德、之心、之灵、之性，因而便使天人之间的相通相融、同情同构在理论上成为自然、合乎逻辑的事实。这既是天人合一观的认识论上的根源，又是其在本体论上的解释。         

中国文化为什么要追求“天人合一”的最高境界呢？