海德格尔认 为，死即“向死亡的存在。”（Being-towards-death）或说是“向死而生”。这个论断在现代思想中是最经常引用、但却最难于理解的口头 禅。海德格尔称生理上的死亡为“亡故”，而在哲学上，死则作为此在借以向其死亡存在的存在方式的名称。死比亡故更基本、更源始，因为此在只有死着，才能够亡故。
而人们一般认为死即亡 故，亡故即死，即使两者在概念上有所差别，如死可指一个过程，亡故则指此过程的结果，死也不会成为亡故的“条件”。然而，这个差别正是海德格尔死亡本体论 的关键。海德格尔的观点是，人只要还没有亡故，就以向死存在的方式活着，就是说一直以“有死”或“能死”的方式活着。这种贯穿一切“活着”的死亡存在，先 于任何形式的亡故。人在亡故时已经谈不上“有死”，而是已经丧失了“有死”。死亡当然意味着一种终结或结束，但却是一种与众不同的结束。结束 (ending)有完成、就绪、停止等意思。如一条修建的公路完成了；随着最后一笔一幅画就绪了；雨停了；等等。
海德格尔认为：“结束 的这些样式中没有一种可以恰当地标画作为此在之终结的死亡。 ”因为“死亡所意指的结束，意指的不是此在的在终极的存在(Being-at-an-end),而是这个存在者的向终结的存在(Being-to- wards-the-end)”。亡故相当于“在终极的存在”，死亡相当于“向终结的存在”；就区别的关联而言，死亡比亡故更本真、更实在：亡故作为在终 极的存在，其实已经没有存在，虽然人们总幻想“阴间”或“天国”的存在，但那只能确证“阳间”或“人间”的存在。向死而生指的不是活着的人与等候在生命尽 头的死亡之间的一种外在关系，人们不是一步步走向还在远处尚未到场的死亡，而是在我们的“走向”本身中死亡已经在场；或者说，向死而生的“向”，实质上就 是死亡的存在本身的显现，人始终以向死而生的方式存在着。
在20世纪的西方哲学 界，影响力最大最广的应该首推海德格尔（（Martin Heidegger， 1889~1976）。他生于德国乡下的天主教家庭，先读神学，后来改习哲学，获得博士学位之后就开始教书。这原本十分平凡的学习生活，转折于他1927 年出版的《存在与时间》，一时洛阳纸贵，也让海德格尔声名鹊起，他一方面承袭了胡塞尔现象学方法，同时把握了西方哲学的核心理念，又推展当代存在主义的人 生议题，显示了他丰富的思想潜力。
他有什么特殊见解呢？ 首先，他认为西方哲学从柏拉图以来都走偏了，都忽略了“存在本身”与“存在之物”之间的差异。譬如，我们常说“马”与“马的具体存在”是不同的，但是如果 进一步追问什么是“马”，则答案是“从具体的马”抽象出“马”。这是没有问题的思考方式，对待我们所见的万物也确实有其效用。但是，以此去探讨“存在本 身”，则结果只是一个抽象而空洞的概念，根本不足以显示它的真相。
因此，为了正确理解存 在本身，让它自己呈现出来，只有一个办法，就是从“提出存在问题”的存在者（亦即人）着手，就其特有的时间意识去加以分析。人这种存在者可以称为“此 在”，其特色是在时间中挂念与抉择，此在若是选择成为自己，就进入实存状态，使存在本身借由其而彰显出来。
问题在于：此在很容易陷于“非本真状态”，亦即整天都在闲谈、好奇与模棱两可，关心世间琐碎的事务，隐身于公众意识中。譬如，我问一个人“开车为何违规”，他/她回答说“因为别人也违规”。像这样的回答，就证明了他们把自己当作“众人”之一，而遗忘了自己的存在价值。
但是，若把死亡拉近眼 前，则情况将会大不相同。谁在面对死亡时，不会变得严肃些，认真思索应该如何抉择呢？“向死而生”的意义即是：由于面对死亡而珍惜自己的生命，进而活出自 己的价值，这时的人才是“本真的”存在者。“本真的”一词在德文原意是指“属己的”（eigentlich），在本真的人身上，“存在本身”将会彰显出 来。譬如小孩子说真话，让真理得以彰显。
海德格尔的见解对于生 活在21世纪的人产生特别的启发力量。譬如他谈到“人”，把人描述为：人是被抛入世界（身不由己来到人间）、能力有限、处于生死之间、对遭遇莫名其妙、在 内心深处充满挂念与忧惧而又微不足道的受造之物。这个受造之物对世界要照料，对问题要照顾，而自己本身则常有烦恼。他/她处于众人中，孤独生活，失去自 我，等待良心召唤，希望由此成为本身的存在。
所谓“良心的召唤”，是指此在向自己的呼唤，是此在以沉默这种令人感到无名恐惧的方式向自己呼唤。唤醒此在去成为本真的自己。这些全是因为此在本质上是虚无的（注定死亡）。这时必须抉择，亦即采取实存的作为，使此在向存在本身开放，让存在在此在显示出来。
海德格尔晚年时，结识 了一位中国学者萧师毅先生，他们约好一起把《老子》重译为德文。他还请萧先生为他写下《老子》十五章的一句话：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？” （意即“谁能使混乱污浊沉静下来慢慢澄清？谁能使枯槁死寂萌动起来慢慢复生？”）这里所谓的“谁”，应该就是海氏所说的“存在本身”。而《老子》书中的 “圣人”，则是悟道者（犹如本真的人），可以配合道的要求，使世间充满一静一动的韵律。
可惜的是，他们二人合作翻译到《老子》第八章就停住了，因为二人意见不合。海德格尔说萧先生：“你不懂老子！”萧先生说海德格尔：“你不懂中文！”现在看来，谁对谁错已不重要了。重要的是，海德格尔认为《老子》的“道”与西方哲学的“存在本身”，其实所指相同。
人在探索生命意义时，迟早会遇到最根本的问题：这一切变迁无已的世间万物，从何处来又往何处去？人生短短几十年所要成就的是时间的功名，还是本真的自我？“向死而生”的智慧，对人类永远是有启发的。
Via：慧田哲学《海德格尔｜向死而生》