近年来，以各种真假“国学”复兴为代表的对于传统文化的宣扬乃至褒扬甚嚣尘上，比如近来对文字问题的争论。一些看起来固守传统的人认为，中国社会目前的种种问题，是由于丢弃了传统或者割裂了传统而引起的。因此，救治社会种种疾病的方法，就是回归传统文化，或者以所谓传统文化来拯救。

　　“传统文化”这个词汇出现在新文化运动时期。当时，思想界将民国之前的中国古代文化统称为“传统文化”，将要拿来改造社会的文化统称为“新文化”。我们这里姑且不论彼时的长与短，单看传统到底是怎样影响我们的。要说明这一问题，首先还要看看“传统”到底是什么？是不是我们通常所理解的涵义？希尔斯在其著名的《论传统》一书中说，传统，就是“代代相传的事物。就其最明显、最基本的意义来看，它的涵义仅只是世代相传的东西，即任何从过去延传至今或相传至今的东西。”其实，希尔斯的定义十分明确，就是传统一定是动态相传、并且“至今”的东西。

　　拿这样的说法再来看看我们对“传统文化”的说词，许多人似乎认为“传统”就是过去某一时间存在的好东西，只是我们不小心把它给弄丢了，现在我们要把它找回来，来拯救“人心不古”的社会现实。其实，这种对传统的理解是十分偏狭的。实际上，我们看传统，不应该以一种孤立的、静态的视角来看，传统不是过去某一时段的一些东西，而是在族群或者组织中动态演变过程中不断发展和变化的、包容了各个时期的东西。

　　十分费劲地说这个问题，是想说明，我们现在来看“传统文化”，不是从古典的典籍中去找，不是将古人的“名人名言”拿来背诵和宣讲一下就是弘扬传统文化了，不是倡导大家学习传统文化就能够拯救社会和人心了。我们现在看传统，更多地应该从民族历史的“过程”中，去找我们的先辈们选择了什么？没有选择什么？为什么没有选择？这样的选择对于当时的和后世的影响是什么？等等。同时，还要看看当今的人和当今的组织，我们身上存留着怎样的传统？我们的思维与行为模式是从哪里来的？为什么是这样的而不是那样的？我们之所以是“我们”而不是“他们”，恰恰可能是祖祖辈辈代际传承的结果，是一代代的人在社会实践中多次“选择”的结果。这个结果，可能就是我们平常所说的“文化传统”了。

　　因此，要变革传统抑或“注入”，只有从我们的现实过程和实践选择中进行。任何妄图将传统文化“拿来就用”的办法都是徒劳的！

　　就相当于你有一个名声显赫的祖先，虽然你身上流淌着他的血脉，但是如果你要将祖先的所有显赫的东西包括他老人家的基因都拿来，作成个外套套在你身上一样，是十足可笑和荒唐的。

　　当然，对待传统是这样，对待西方的新思想、新理念依然如此。这就是许多企业求“文化昌盛”而不得的原因了。