天之道(1)


 

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上部 天之
 
第一章 大道的起源
 
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。反者道之动。
有这样一种事物,在天地万物产生之前就已经存在了。它空虚、寂静,宇宙间没有任何事物是不变的,唯独只有它,特立独行,独一无二,是永远都不会改变的。
它周而复始,无休无止地运行着,但是却永远都不会疲惫。它就是天地万物的创造者,是天地万物的母亲。
我们不知道它叫什么名字。勉强给他起一个字叫道,勉强给他起一个名叫大。
叫大,是因为它的作用范围的关系,在时间上,它的作用从古至今无限久远,在空间上,它的作用又无限广大。在运动形式上,则是一个无限循环往复,以至于无穷的螺旋式上升,波浪式前进的过程。
 
 
第二章 大道定义
 
道可道,非常道。
这一句话里有三个道,分别代表三个不同的意思:
第一个道,是老子给道起的名字,就像每一个人都有一个名字一样。它是一个专有名词。
第二个道,是说的意思。可道,可以说就是的意思。可道,在这里代表今天我们在给一个概念下定义的时候常用的一个字:“即”。或“就是”,“是指”。
第三个道,意思是指道路,过程,法则。这一个道字,把这三重含义都包含进去了。这在后面我们将大道这一概念充分展开之后,就可以体会出来。
“常道”,有的版本是“恒道”。不论是常也好,或者是恒也好,它们的意思都是“恒常不变”。
因此,这句话直译出来这样的:
“道,就是指非常道。”
这样翻译之后,似乎这个非常道是什么东西,也还是不太容易理解。如果常是指恒常不变,那么非常,应该指“不是恒常不变”,这很明显地就是指变化了。因此,把这句话意译出来应该是这样的:
“道,就是变化之道。”
这就是老子给大道的定义。如果把道的意思再进一步展开,这句话就变成了:
“道,就是指天地万物变化的道路、过程,或法则。”
易经的易,是讲变化。老子的道,也是讲变化。但是这两者有本质上的不同,易经上讲的变化,是指天地万物时刻都处于无穷的变化之中。而老子的道所讲的变化,则是在讲,尽管天地万物无不处于变化之中,但万变不离其宗。而这个宗就是大道。天地之间无论什么事物,各种事物无论怎么变化,最终都必然要在大道这条道路上行走,都必然要经历大道这个过程,都必然要遵循大道这个法则。
名可名,非常名。
这一句话里有三个名:
第一个名和第三个名,是指大道这个名字。
第二个名,又是说的意思。跟可道的意思是相同的。
直译出来:
“名,就是非常名。”
意译是这样的:
“道这个名字,可以说是一个意味着变化的名字。”比如,道路,意味着车来人往。而道这个名字,则是意味着一切事物变化所必然要经历的道路。
 
第三章、关于大道的称呼
 
老子在道德经中大道用了很多种称呼,每一种称呼都代表了大道所具有的某种重要特征。
1、道:
这个称呼,是根据大道的本质而命名的,大道是万事万物发生、发展、变化、消亡的必经道路、过程和必然会遵循的法则。
2、一:
这个称呼是根据大道的结构而命名。一是指介于大道这个过程中的两个流程,即无和有中间的一条分界线。其上为无,其下为有。
3、大:
这个称呼是根据大道的作用范围而命名。天地万物,无一处无一物无一事无时无刻不是在按照大道的道路,过程和法则而运行,无一不是受大道所左右。
4、谷神:
这是根据大道拥有无限可用的创造能量而命名。谷神,河谷之神。被称为谷神的河谷,永远都是保持在盈满的状态。河谷里的水,用之不尽,取之不竭。永远也不会枯竭,永远也不会因为过度的积蓄而冲垮河堤。大道就像这样一个河谷,拥用永远都盈满的可供创造的能量,就像这河谷中的水,创造的机器永续不停,周而复始地运转着,而供它运转的能量却永远保持在同一个水平上,既不会被消耗怠尽,也不会因能量的过度积蓄而对大道这部机器造成过压损坏。
5、玄牝:
玄妙神奇的母亲。这样称呼大道,是因为宇宙间万事万物,不论是古时候就出现的,还是现在才出现的,或者是未来才出现的,都是由大道亲自创造出来的,大道只有儿辈,没有孙辈,故而得名。天地之间所有的事物都是起源于大道,最早的事物,最新的事物,未来的事物都是由这同一个母亲所生。因此,大道是生育万事万物的玄妙而神奇的母亲。
6、大象:
象指形状。大象是指大道大到了没有形状的程度。大道就好象是一间无限大的房子,我们站在里面,根本看不出这个房子的形状来。可见,大道之大,大到根本没有形状的程度,所以我们用大象来代指大道。
 
第四章:众妙之门
 
在前面第二章我们讲了,大道,就是天地万物变化的道路,过程和法则。那么这个道路,过程,法则究意是指什么呢?老子紧接着就对此做出了明确的论述。
无名天地之始;有名万物之母。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
“无”是指天地万物生成的开始,是万物生成之前的客观存在状态。“有”是生成万事万物所需要的客观必要和必然条件,也是无的状态发生了变化之后的客观存在状态。
 
言有宗,事有君。
每一种观念,都有其客观存在的事实依据,每一件事实,都有其发生的必然原因。
 
天地万物生于有,有生于无。
“有”这种客观存在状态,是天地万物发展的直接原因。而“无”这种客观存在状态,则是形成“有”这个客观存在状态的直接原因。
 
由此可见,天地万物的变化,都必然要经历的过程,走过的道路,遵循的法则,出就是从无到有的道路或过程,任何事物的变化,都离不开从无到有这样一个法则。
 “无”和“有”,是同一种客观存在状态的两种不同属性。
一种客观存在状态相对于这种客观存在状态生成之前的客观存在状态来说,它就是“有”。相对于这种客观存在状态在未来将要发生的变化来说,它就是“无”。
因此,老子说,“无”和“有”,两者是同出而异名。即无和有说的是同一种东西,即客观存在,但是却叫两个不同的名字,分别代表客观存在所具有的两种不同的属性。
可见,“无”和“有”,其实是两个非常简单易知的概念。但是,我们可不要小瞧这两个简单的概念。因为就是这两个简单的概念,却同时拥有着非常深奥的哲学内涵。可以说它们是大道哲学的两个最基本的概念,是大道哲学的基础和核心,大道哲学中所有其他的概念,都是以这两个概念为其理论依据演化而来的。脱离开了这两个基本概念,对其他任何概念所做出的任何解释,都将是没有灵魂的。这两个概念,是探索宇宙奥妙的两扇大门。因此,老子才说它们是:同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
 
为了使我们更好地来理解什么是无,什么是有,老子给我们举了一个例子。
三十辐,共一毂,当其无,有车之用。 埏埴以为器,当其无,有器之用。 凿户牖以为室,当其无,有室之用。 故有之以为利,无之以为用。
三十根辐条,共同组成车轮。
当其无,是指相对于它将用于组合成一辆车来说,这个车轮和其他条件的存在就是“无”。因为这是还没有车的时候的状态。
而相对于这个车轮子和其他条件形成之前的状态来说,眼前的这个车轮和其他条件又是“有”。因为这时候有车轮子,有制造车的各种条件。
用这个“有”的存在,就可以在未来制造出一辆完整的车子,使今天没有车子这个“无”变化为明天有车子这个新的“有”。
泥可以用来制作陶器,当其无,是指在这些泥没有被制造成陶器之前,这些泥和其他一些制造陶器的条件就是“无”。因为这个时候还没有陶器,所以叫“无”。
而相对于这些泥和制造陶器的其他条件没有具备之前,这些泥和制造陶器的条件就是“有”。因为这时候已经有了泥和其他制造陶器的条件。用这个有,就可以制造出陶器来。
凿好的窗子可以用来建房子。
房子没有建成之前,这窗子和其他条件的存在就是“无”。而相对于这窗子和其他条件没有形成之前,这窗子和其他条件就是“有”。用这个有,就可以建成房子。
所以,当我们把这种客观存在视之为“有”的时候,它就成为了我们可以利用来创造出新事物的资源。当我们把同一种客观存在视之为“无”的时候,我们就可以利用它来预知未来的变化,确定新事物的发展计划。
有是从以往的历史发展角度来观察和利用现实,无是从未来发展的角度来观察和利用现实。
我们再来举一个生活中的例子:
家门口有一条汽车线路,是从小港口开往火车站的。
  不知是因为线路短,还是沿途人少的缘故,客运公司仅安排了两辆中巴来回对开。
  开101的是一对夫妇。开102的也是一对夫妇。
  坐车的大多是一些船民。由于他们长期在水上生活。因此一进城往往是一家老少。
  101号的女主人似乎有点儿“傻”,很少让船民给,菝子买票,即使是一对夫妇带几个孩子,她也是熟视无睹似的,只要求船民买两张成人票。
  有的船民过意不去,执意要给大点的孩子买票。
  她就笑着对船民的孩子说:“下次给带个小河蚌来,好吗?这次就让你免费坐车。”
  102号的女主人恰恰相反。
  只要有带孩子的,大一点的要全票,小一点的也得买半票。她总是说,车是承包的,每月要向客运公司交多少多少饯,哪个月不交足,马上就干不下去了。
  船民们也理解,几个人就掏几张票的饯。
  因此,每次也都相安无事。
  不过,三个月后,门口的102号不见了,听说停开了。
  它应验了102号女主人话:马上就干不下去了,因为搭她车的人越来越少。
 
先来看什么是这个故事中的有:
2辆从小港口开往火车站的中巴,车经营者分别是一对夫妇。两辆车的经营者对旅客的服务态度服务方式各不相同。
再来看看什么是这个故事中的无:
服务态度冷漠无情的就经营会不下去,导致最后停止营运。服务态度热情友好的,就能继续经营,生意越来越好。
最后的结果是,101的生意越来越好,102停止营业。现实从前面无的状态,变化为后面有的状态。完成一个从无到有的变化过程。
前面的有,是后面的有产生的物质条件,后面的有又是前面的无所变化的必然结果。
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