作者：利奈尔 分类:易经讲义
上面这一段，把人世间的这些情形说得很严重、很危险。正因为在人情世故上，有这么多令人忧患的地方，所以《系辞》在下面最后的篇幅里，念念不忘叮嘱大家，在人与人交往的时候，一定要小心，一定要学会察言观色，要学会相人之术，尤其是在语言中观察人的心性状态、品格状态。
“将叛者其辞惭”，两个朋友合伙做生意，如果一个人要出卖商业机密，要甩你死耗子跑掉，那么他跟你说话的时候就会有一种愧疚感，不好意思。其实道理也很简单，人都有良知，只不过有人的良知能发扬出来、光大出来，能把自己身上的毛病解决，而有人的良知则被七情六欲遮弊住了。但尽管如此，良知仍然存在，一旦做了违背良心的事情，良知还在起作用，这个作用就会在语言的细微之处反应出来。
“中心疑者其辞枝”，如果一个人说话的时候犹豫不定、支支吾吾的，那么这个人的心中一定有疑惑，说话没有底气。对这种情况，平时我们也有所体会。比如大家围坐到一起讨论问题，每个人必须依次发言。这时候区别就出来了，有的人发言理直气壮、滔滔不绝，说明他对这个问题确实有自己的认识和体会。但如果你对问题还没有想清楚，这时候轮到你张嘴说话，一定就是支支吾吾，说不清楚。因为你心中有疑，还没把你的想法确定下来。平常看人，如果他在阐述一个问题时没有条理、秩序，语言也不清晰干净，那他对这个事情的认识一定是还没到位。
“吉人之辞寡”，原因是言多必失。言多必失，寡言就少失。过失少的人，当然就处在吉祥不败之地，这也是一个基本的道理。与之相反的是“躁人之辞多”，一个人内心很焦躁，必然会反应在外表上、语言上、行为上。
昨天跟一个朋友喝茶，从头到尾就他一个人在说话，大家都只能听他讲。这个朋友倒是挺善的一个人，但就是思维刹不住车，张嘴就收不住口。这就说明他内心很躁动，一个念头接着一个念头往外冒，今天做这个生意，还没等做起来，明天又想去做那个生意。我就问他，兄弟，你现在在外面到底有多少个摊摊？他说事情倒是特别多，就是钱没怎么挣到。我就说你人这么躁，能挣到钱才怪呢！哪天你安静了，没那么多话了，估计就会有点成绩了。所以，《大学》里面讲功夫，首先是知止，“知止而后有定,定而后能静”，有了止定的功夫，做事情才会集中力量，事业才容易成功。所以在这个“躁”字上，大家可以反观自照一下。自己在遇事的时候，是不是有这种躁动？除了反观自照，我们判断朋友、合作伙伴时，也要看一下他是不是太急躁，急躁就容易考虑不周，容易失误。
“诬善之人其辞游”，春秋战国时多游说之士，当然现在是等而下之，真正凭三寸不烂之舌游说天下、博取功名的人已经谈不上了，但到处说人坏话的“诬善之人”，倒也不在少数。你如果遇到一个人跟你说话，东一句天，西一句地，南北左右到处都说遍了，都还没说到点子上，这时候你就要小心了。为什么？如果一个人“王顾左右而言他”的时候，一定心中有不可告人的目的。这种人往往喜欢说人的坏话，喜欢挑拨离间。他说的话不可信，甚至有时候你要从反面去理解他的话。
“失其守者其辞屈”，这个很好理解，一个人失掉了自己的操守，失去了做人本分的仁、义、礼、智、信，那他说话肯定是很难做到理直气壮，往往只会是点头哈腰、猥猥琐琐，处处一副胆心怕事、理屈辞穷的样子。
上面一段是提醒我们在接触人的时候，要从言语中得出正确的判断。大家可以从这些方面来仔细对照，印证自己是吉人还是躁人？是心中有疑的人呢，还是失其操守之人？实际上在古代的圣贤之道中，对人的语言是非常有讲究的。如佛教对人的语言有四戒：第一是妄语戒，不能随便说谎话。你不要以为说了谎，别人不知道，其实用《易经》的道理一判断，就知道是真是假；第二是不绮语，不说那些粉饰太平、阿腴奉承之语；第三是不两舌，就是不做诬善之人，不做长舌妇到处去挑拨离间；第四是不恶口，就是说话注意文明语言，不说脏话不骂人。语言也是一把刀啊，语言这把刀有时比实际的钢刀还要利害。这些佛教的基本戒律，也都是有关修行的很重要、很具体的细节。
为什么《系辞》最后用判断人的语言标准作为结束呢？因为《周易》是牢牢地站在人道的立场上，揭示的是人类社会的各种现象，人与人之间的各种关系。在这些关系之中，准确地判断一个人，是我们在人类社会中能够很好地为人处事的基础。我们这里有学中医的朋友，中医虽然说医易同源，但和《周易》出发点还有点不一样。医易更多是从自然的角度而言，很多用的是单卦，比如五脏所对应的坎、离、震、兑、坤卦，也都是三根杠杠的单卦。《周易》六十四卦是牢牢地以人道为核心，是站在人间社会的角度来推演其变化之道的。
最后再给大家写几句话，是本光法师在传授方山易时的四句根本教言，贡献给大家：“一曰正位凝命；二曰正位知命；三曰正位舍命；四曰命根浊乱，凝知舍难”。我们大家学习《易经》，把整个《系辞》都学完了，相信对这几句话应有所体会，这里就不讲了。大家一定要牢记这四句教，一生之大用足矣！
（ 完 ）
“将叛者其辞惭”，两个朋友合伙做生意，如果一个人要出卖商业机密，要甩你死耗子跑掉，那么他跟你说话的时候就会有一种愧疚感，不好意思。其实道理也很简单，人都有良知，只不过有人的良知能发扬出来、光大出来，能把自己身上的毛病解决，而有人的良知则被七情六欲遮弊住了。但尽管如此，良知仍然存在，一旦做了违背良心的事情，良知还在起作用，这个作用就会在语言的细微之处反应出来。
“中心疑者其辞枝”，如果一个人说话的时候犹豫不定、支支吾吾的，那么这个人的心中一定有疑惑，说话没有底气。对这种情况，平时我们也有所体会。比如大家围坐到一起讨论问题，每个人必须依次发言。这时候区别就出来了，有的人发言理直气壮、滔滔不绝，说明他对这个问题确实有自己的认识和体会。但如果你对问题还没有想清楚，这时候轮到你张嘴说话，一定就是支支吾吾，说不清楚。因为你心中有疑，还没把你的想法确定下来。平常看人，如果他在阐述一个问题时没有条理、秩序，语言也不清晰干净，那他对这个事情的认识一定是还没到位。
“吉人之辞寡”，原因是言多必失。言多必失，寡言就少失。过失少的人，当然就处在吉祥不败之地，这也是一个基本的道理。与之相反的是“躁人之辞多”，一个人内心很焦躁，必然会反应在外表上、语言上、行为上。
昨天跟一个朋友喝茶，从头到尾就他一个人在说话，大家都只能听他讲。这个朋友倒是挺善的一个人，但就是思维刹不住车，张嘴就收不住口。这就说明他内心很躁动，一个念头接着一个念头往外冒，今天做这个生意，还没等做起来，明天又想去做那个生意。我就问他，兄弟，你现在在外面到底有多少个摊摊？他说事情倒是特别多，就是钱没怎么挣到。我就说你人这么躁，能挣到钱才怪呢！哪天你安静了，没那么多话了，估计就会有点成绩了。所以，《大学》里面讲功夫，首先是知止，“知止而后有定,定而后能静”，有了止定的功夫，做事情才会集中力量，事业才容易成功。所以在这个“躁”字上，大家可以反观自照一下。自己在遇事的时候，是不是有这种躁动？除了反观自照，我们判断朋友、合作伙伴时，也要看一下他是不是太急躁，急躁就容易考虑不周，容易失误。
“诬善之人其辞游”，春秋战国时多游说之士，当然现在是等而下之，真正凭三寸不烂之舌游说天下、博取功名的人已经谈不上了，但到处说人坏话的“诬善之人”，倒也不在少数。你如果遇到一个人跟你说话，东一句天，西一句地，南北左右到处都说遍了，都还没说到点子上，这时候你就要小心了。为什么？如果一个人“王顾左右而言他”的时候，一定心中有不可告人的目的。这种人往往喜欢说人的坏话，喜欢挑拨离间。他说的话不可信，甚至有时候你要从反面去理解他的话。
“失其守者其辞屈”，这个很好理解，一个人失掉了自己的操守，失去了做人本分的仁、义、礼、智、信，那他说话肯定是很难做到理直气壮，往往只会是点头哈腰、猥猥琐琐，处处一副胆心怕事、理屈辞穷的样子。
上面一段是提醒我们在接触人的时候，要从言语中得出正确的判断。大家可以从这些方面来仔细对照，印证自己是吉人还是躁人？是心中有疑的人呢，还是失其操守之人？实际上在古代的圣贤之道中，对人的语言是非常有讲究的。如佛教对人的语言有四戒：第一是妄语戒，不能随便说谎话。你不要以为说了谎，别人不知道，其实用《易经》的道理一判断，就知道是真是假；第二是不绮语，不说那些粉饰太平、阿腴奉承之语；第三是不两舌，就是不做诬善之人，不做长舌妇到处去挑拨离间；第四是不恶口，就是说话注意文明语言，不说脏话不骂人。语言也是一把刀啊，语言这把刀有时比实际的钢刀还要利害。这些佛教的基本戒律，也都是有关修行的很重要、很具体的细节。
为什么《系辞》最后用判断人的语言标准作为结束呢？因为《周易》是牢牢地站在人道的立场上，揭示的是人类社会的各种现象，人与人之间的各种关系。在这些关系之中，准确地判断一个人，是我们在人类社会中能够很好地为人处事的基础。我们这里有学中医的朋友，中医虽然说医易同源，但和《周易》出发点还有点不一样。医易更多是从自然的角度而言，很多用的是单卦，比如五脏所对应的坎、离、震、兑、坤卦，也都是三根杠杠的单卦。《周易》六十四卦是牢牢地以人道为核心，是站在人间社会的角度来推演其变化之道的。
最后再给大家写几句话，是本光法师在传授方山易时的四句根本教言，贡献给大家：“一曰正位凝命；二曰正位知命；三曰正位舍命；四曰命根浊乱，凝知舍难”。我们大家学习《易经》，把整个《系辞》都学完了，相信对这几句话应有所体会，这里就不讲了。大家一定要牢记这四句教，一生之大用足矣！
（ 完 ）