自然社会与人体的“中态”之治
--形上与形下的分割、
—极左与极右的两极、
--宣告退出历史舞台！
佛教《般若波罗蜜多心经》有论：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
司马迁《史记》说，道家“以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主”，“与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜”。可以说对道家学说的特点作了比较准确地概括。
“以虚无为本”体现了道家学说“无成势、无常形”、无偏见、不干涉、不偏袒的开放精神。正是凭着这种精神，古代道家学说才能“因阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要”，并在文景之治时再现了百家争鸣的景象（这是我国古代唯一的一次大一统背景下的百家争鸣）。也正是凭着这种精神，当唯物辩证法为信息是物质还是意识的问题烦恼的时候，为现代的神魔艺术和虚拟世界惊恐的时候，道家学说却能穿越时空，和现代最先进的系统论进行对话，并为现代社会的发展提供许多有益的启示。
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。目前，我国许多思想学术方面的评介书籍都是以唯物辩证法为准绳的，这在很大程度上不但歪曲了原作者的思想，还埋没了原作者许多有价值的思想精华，这种状况必须得到迅速的纠正。
于1969年在理论物理和生物学国际会议上提出的一个概念。这是普里戈金学派20多年从事非平衡热力学和非平衡统计物理学研究的成果。耗散结构理论的发明者成功的解释了生命现象，因之而获得了七十年代的诺贝尔化学奖。现今的物理化学理论将生命现象视为一种逆反熵增的「耗散结构」，耗散结构的结构性质可能是空间性或时间性，空间性的表现在方位排列的有序，时间性的表现在周期变化的有序,二者体用一源,协同互补,不可分割。耗散结构藉由与外界交换质能而耗散能量，将熵增转至外界，从而导致自身的熵减，以维系自身的生命结构，这种物质结构组织现象称为「自组织」。耗散结构学说是物理化学上的一个重大发现，但它的意义同时也是哲学上的。我们说耗散结构的理论也曾为中国的政治服务，这也是真的。当耗散结构学说在八十年代传入中国时，也曾引起中国哲学界的重视。依据耗散结构学说所论的：一个开放系统与外界交换能量才能维持系统组织的熵的逆增的有序状态。中国哲学家们以此来说明中国改革开放的哲学意义。而西方人毫不夸张的认为：用耗散结构的理论人类无所不包的问题例如：一个国家或者一个城市的变化，人类的战争与和平等问题。
中庸之道:是由周易、老子、孔夫子分别提出来的。从《周易参同契》（魏伯阳著）讲的:“大易椭性，各如其度；黄老用究，较而可御”，从《老子》的第四章：“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛分似或存。吾不知其谁之子，象帝之先”，虽然老子在此章没有获得肯定，只要无有其“太过与不及”所致的纷乱，这一原理是太阳(光芒)与地球(尘土)等相互作用产生的合数性椭圆形轨道的盈亏消长自功,才不会在其道的纷乱交通事故,就符合宇宙星球之间的“公约度量”的规律原理了，该公约度量的规律原理在地球未产生之前已经早有了，是秩序产生万物的根本祖宗，但已经作出了方向性议论。于第五章言：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”，说明圣人对天地与百姓不能予以公允对待，其实自然的法则是既无太过、也无不及、既无不足、也无多余，说一千、道一万，永远也保持在中态性的消长自功状态，自然是公正的，可是统治者不晓得自然的公正性，也不把这种公正性用于社会的治理，所以老百姓就遭殃了。虽然孔子的《论语》对守中所载虽然不多，却是中庸之道最基本的内容。如《论语·雍也》章所载：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。这句话把中庸之道的重要意义说得非常明白，达到至高无上、无以复加的地步。而在《论语·先进》章中说：子贡问：师与商也孰贤？子曰：师也过，商也不及。曰：然则师愈欤？子曰：过犹不及。“过犹不及”，这是中庸之道的基本原则，应当予以足够的注意。
《中庸》一书据说是由孔夫子的孙子子思撰成的。书中所载孔夫子对中庸的论述有许多处，如果分类加以举述，有以下几点：
（1）属于至高无上一类论述的如：“中庸其至也乎？民鲜能久矣！”（注：《中庸》，台湾文渊阁四库影印本197—201。）
（2）属于有关基本原则、方法的有：孔子曾说，“舜其大知也”，“执其两端而用其中于民，其所以为舜乎？”（注：《中庸》，台湾文渊阁四库影印本197—202。）
（3）舜所执的两端是什么，前面已经提到，孔夫子曾加以解释道：“道（指中庸之道）之不行也，我知之矣，智者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。”按照孔夫子的说法，中庸之道之所以“不行”、“不明”，一方面由于“智者”、“贤者”搞“过”了头，而另一方面则由于“愚者”、“不肖者”的“不及”亦没有做到位。因此，“太过”与“不及”是实行中庸之道必须抓住的“两端”。这就是说，要实行中庸之道，既要反对“愚者”、“不肖者”的“不及”，又要反对“智者”、“贤者”的“太过”的作法。所说“允执其中”、“从容中道”云云，就是这个意思。
对孔夫子提出的中庸之道，人们认为是“和稀泥”的折中主义。这完全是一种误解。折中方法一般地说，是东取一片、西取一片，并把它们无机地凑合在一起而成为杂烩菜；它的要害是，缺乏序贯的逻辑比较原则性。孔夫子的中庸之道则与此不同，用这种方法处理各种问题，必须遵守“无太过或无不及”这个原则，这一点是中庸之道与折中主义相区别的根本点。
在事物发生与转化的过程中，亦即达到成其为这一事物的“度与量”（亦即质）；“不及”则达不到成其为这一事物的“度与量”，不能做成这一事物；“太过”则超过了成其为这一事物的“度与量”，同样不是这一事物,只有在事物的中态标量的上限与下限所规范的秩序范围之内,才能维持着事物的常态中在涨落盈亏中消长,才能够自主自发自动地产生功能信息与物质的生发,特别是在多维多层网络过程中的自然社会与人体,是多维性综合承制功信的网络相互作用过程,根本不是处于一维性事物两端度与量的均等平衡,如果事物两端功信力度与量度的均等平衡的话,则事物没有了自发自主转运的涨幅与落差盈亏消长位移自动过程,这一过程也不准许超越事物之间多维度与多变量承制约束(公约度量)产生的标量规范稳态秩序原则,合符《周易参同契》讲的:“大易椭性，各如其度；黄老用究，较而可御”的各遵其度，即保持在中态中发生,也是无太过与无不及。违反违犯了这一事物之间共同制订产生的公约原则（自然法律）,就造成自然和社会与人体的失态的动乱,各种利益集团的互不相让、你争我夺、矛盾激化，星球碰撞、人类战争，最后自我毁灭，死气沉寂，达到真正的平衡。这比耗散结构理论还要全面,而且在2500多年我们祖宗早有认知,为什么许多的现代人还不解呢?虽然部份人多少有这方面的认识,也是以字生义地复习,没有把其升格为现代化,在教科书中还是以正负\阴阳平衡的一维方式立说,还不知其错,在误人子弟,甚则误国.经过上述之论，大家应该明白了中正中态的现实意义的重大，其实这个中态公约度就是具有一定的标量规范上限与下限(-1--0--+1)象数阈值的位移有序涨落交易功信和物质的运化,如人体的心率\呼吸;纳入与排泄,城市与农村的出入交流等,可见国之古人是多么的具有远见的卓识。从哲学上来讲唯物论和唯心论分别谨涉及到了自然法则的局部，是分别处在古代国人哲学宏论中2500多年前的倒退而不为之过。清醒吧！国人！再也不要捡回一粒芝麻丢掉一个大金瓜了！
老子和孔夫子反对“过犹不及”，中庸之道的辩证法质素即寓存于此！当然，对中庸之道寓有辩证法因素的肯定也应是非常适用于自然、社会和人体常态的规律原则，人们只要领悟与掌握了“无太过”与“无不及”的中态法则，是从认知上从善恶界迈入智慧界的一大跨越与飞跃。
“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸，小人而无忌惮也。”（注：《中庸》，台湾文渊阁四库影印本197—201。）这里的君子包容天地，告知人间要遵天地之理，孔夫子的这句话至关重要。《中庸》“本以阐天人之奥”，它劈头就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。可离，非道也。”（注：《中庸》，台湾文渊阁四库影印本197—200。）把性、天命、天道的问题统统提练出来，从而弥补了孔夫子“罕言”的缺失，使儒家门徒通过这些范畴和命题向更高级的抽象思维领域里进行探索；而这些探索对人们在认识上的提高，以及对人们同客观世界之间的关系，都是非常必要的。中庸是作为方法论提出来的。从个人修养，到治国安邦，以至稳定社会秩序，都离不开中庸这一具有普遍意义的方法。《中庸》对孔夫子“君子中庸，小人反中庸”的论述作了更进一步的发挥。它认为，中庸具有至高无上的功能和作用，按照这个方法处理一切事物的一切问题，即可达到“致中和”的地步。《中庸》上说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天地之大本也；和也者，天下之达道也。”中与和，大本与达道，结合起来，便经常地永恒地维持统一、一致、中态的局面，社会就能够繁荣，天下就能够太平。所谓“致中和，天下位焉，万物育焉”就是这个意思。
孔夫子所说的，“执其两端而用其中于民”、“允执厥中”，以反对“过犹不及”。《中庸》一书的问世，从小处看，它为儒生们提供了一个基本方法，以实行儒家所标榜的内圣外王之道这一最高理想，即所谓的“故君子尊德性而道问学”，“致广大而尽精微，极高明而道中庸”。从这一基本点看，中庸之道既然是儒生们实现其最高理想的必由之路，因而也就是不可须臾离之的。至于从大处来看，即从治国安邦来看，前面说过的《中庸》曾经把“致中和”安置在一个特殊的绝对的地位上，而所有的事物只要“执中”，即可永恒地保持质的稳定性，而不发生任何失态的动乱纷争，天下太平也就在这种永恒的中态中表现出来，因而自然也就更是不可须臾离之的。反对“过犹不及”，是反对一个极端走向另一个极端的万物不生无育的弊端。
儒家力主“修身、齐家、治国、平天下”和“穷则独善其身，达则兼善天下”，主张积极入仕，所谓“学而优则仕”，以“经世致国”为己任，以“内圣外王”为理想。贺麟先生说：“凡事皆能精研深究，以求合理、合时、合情，便可谓为‘曲践乎仁义’，‘从容乎中道’，足以代表儒家的态度了。”
美国麻省理工学院气象学家洛伦兹（Lorenz）以“蝴蝶效应”原理求证“守中之道”:他用计算机求解仿真地球大气的13个方程式，意图是利用计算机的高速运算来提高天气预报的准确性。在1963年的一次试验中，为了更细致地考察结果，他把一个中间解0.506取出，提高精度到0.506127再送回。而当他到咖啡馆喝了杯咖啡以后回来再看时竟大吃一惊：本来很小的差异，结果却偏离了十万八千里！再次验算发现计算机并没有毛病，洛伦兹（Lorenz）发现，由于误差会以指数形式增长，在这种情况下，一个微小的误差随着不断推移造成了巨大的后果。他于是认定这为：“对初始值的极端不稳定性”，即：“混沌”，又称“蝴蝶效应”，亚洲蝴蝶拍拍翅膀，将使美洲几个月后出现比狂风还厉害的龙卷风！
非常有价值的是：“三生万物”中的“阴、阳”实际上是一种借指和泛指，而不是具体所指。比如我们又甲、以、丙、丁借代阴、阳。从中，我们可以得出如下几个关系：甲--冲--乙，乙--冲--丙；丙--冲--丁；丁--冲--甲……或许还有丁--冲--乙；万物在道冲中相联而位移转化，如此继续化合，那么我们可以看到，任何物体都是有联系的，或是直接联系，或是间接联系，或是偶然联系,这种联系常以物授用阴阳“实”“虚”互补的交易变易形式而不断自发地作功，可以说，一切科学研究的重心，就是这个“道冲”（功形于中）的中介化合的把握和有效应用。这个“道冲”处于阴阳之间的中态标量规范稳态有序位置，用于媒约协调处置阴阳的既无太过也无不及的中和，其根本目的就是事物走向中态标量规范稳态有序，其中任何一处“道冲”变化，必然引发“蝴蝶效应”；或者其中任何一处阴、阳变化，同样会引发“蝴蝶效应”，牵动整体。当然，“道冲”有其可见性的一些特征，用仄性的语言符号就可以捕获；在甲――冲――乙时，乙同甲结为一体或迅速离甲而脱失逃逸，就表现出结合与逃逸性的变化运动，从而产能。那么甲、乙之间发生变化，而此时，甲还要冲丙，而甲已经变化，那么其甲丙之冲必然发生变化，从而丙将随着呼应而变！为此，阴、阳、道冲的无限拓延，可以生出万物，也可以合万物一体－－为道。万物以此关系中互动形成一个关联着的过程功能信息流态，这个过程功能信息流态就是“道”功，也就是“道生万物，万物复归于道中”。是事物相互生化作用的控制中心。
数学家魏尔认为:对称的意义上的真谛在于中和的产生,而对称不是对等,相等,平均,平衡的说明。事物愈对称,愈能预期其协调互补承制性发生发展的过程,说明事物的自组织形式首先是处于每个个体间的协调协同合作的各尽所能地发挥出全体的既自由又约束的功能.鸡卵黄是对称的,卵质和外壳椭圆的不对称的枢机始生动因。原子核是对称的,但是构成原子的粒子不对称,不对称才产生了量级度位数列的差异,才能自发性弥补虚量级差,产生对称性的秩序稳态,所以对称与不对称的相摩位移补虚与脱失协作协同,才维持着事物处在多层多维体系的中态标量规范稳态秩序性“公约度量”的过程中生发，为此稳态与非稳态是事物涨幅与落差自动产能与进化的基础条件。新科学发现粒子（信频波）自旋，右手旋转占优势，但与左手转旋不矛盾，事物的守稳态与不稳态是阴阳正负相摩位移渐易的恰到妥处的成就其然。以阴阳和谐协调的原则出发，大气圈的星体之间以中和共荣，各序其道，小至粒子，何莫不然。这就是既不惟心又不唯物的守中之道--即波粒共荣的量子二系规律。
宇宙中每个星球同地球一样都有其运行规律,最近据报,太阳也是类椭圆形,所以椭圆形轨道才隐藏着无限的生机,真如《周易参同契》所言：“天地浑沌如鸡子（元宝），盘古生其中”的同构异化规则，由于诸星球的多层多维网络的综合功信力升降干支(引斥)相互作用,形成了综合能量场效应,此即是古人所言的升降动静的汇合是为易经的--气交,道之气交为事物相互生化作用的控制中心。致以每个星球保有稳态秩序规范地各行其道,这些道对于每个星球之间各有其时空标量“中态”公约性的运动规范,才不致于影响与造成交通运输秩序的紊乱,而是围绕宇宙中的崇高任务目标力的对偶协同和谐承制性的阴阳层次场效应自适应、自生化、自反馈、自调控、自择优的稳态秩序,这是肯定而不是否定,是否定的肯定。而决不是经过“矛盾对立斗争”之后而出现的统一,以此观点对待就根本没有现在的宇宙秩序。椭圆形轨道会失去其中态性的运行,本身地球的形状与本身质量阈值差超其所额定的数值,也同样造成椭圆形轨道的失序与失态,地球气候无法形成现在的局面。只有现在的局面才能生化万物,失态的局面是枉然。
关于阴阳互存与互补作用，朱熹以道之一气说，认为阴阳的推动位移利用，乃为道之一气所处“中态”的消长，阴阳只是道一生化的二气的运用。长时渐而阳，消时渐而阴,阴往则阳来,阳往则阴至,究神以知化,出入舒卷畅。张景岳言：“壮水之主，以制阳光，益火之源，以消阴翳”、“善补阳者，必予阴中求阳，阳得阴助而泉源不竭；善补阴者，必予阳中求阴，阴得阳助而生化无穷”之理。内经曰：“亢则害，承乃制”既防太过又防不及的保持中态生化。本人理解和表达为：阳的一面发展到标量规范的最高位点便开始消退，即转化为阴气的主用;阴的一面发展到标量规范的最低位点便开始回复，即转化为阳气的主用。根本不是说“阳杀阴藏”或“阴止阳封”性的阳气尽了，又另外有一个阴气出来代替它;阴气尽了，又另外有一个阳气出来代替它, 这在文字表达上的过失造成的误解。而是二者之间处在上限与下限阈值位点的中态标量规范有序规律，如同白天阳正为君、阴负为佐使，以制正阳太过性的气温超标；黑夜阴负为君、正阳为佐使，以防负阴太过性气温过低，如此白天与黑夜均有阴阳在循环交替主使的内质，而不是“阳杀阴藏”或“阴止阳封” 的表面现象。如此这些是地球绕着太阳的椭圆形轨道的标量规范秩序正相关，地球上的生物社会受其规范总制控，生存原理相应一致与发生。
中态标量规范----世界上的任何事物的常态均是以其秩序原理在消长交易的自主作功,如太空中每个星球之间的时空距离关系,都以中态标量规范阈值有秩序地位移运动,是古人言的既无太过也无不及,维持宇宙的中态标量规范稳态和谐承制有序，是星球之间经历若干年之后自主认知为善的崇高智慧的“公约度”与“公约量”；如果地球远离太阳的太过表现出极度寒冷--则万物冰封凝集无化;地球同太阳的距离太及表现出极度的温热--则万物氲蒸气化散离。人体的体温、心率、血压、呼吸、纳进与排泄都是处于中态标量规范阈值涨落消长气交的动态有序,如此规律阈值中态标量规范之内的动态涨落消长气交作用,才能自动产能与功信交易和生命的有机演化,也是人体历经若干年之后，由细胞至组织、器官与系统至人体自组织、自适应、自生化、自反馈、自调控、自择优的自主认知为善的崇高智慧的“公约度”与“公约量”的中态标量规范阈值涨落消长气交的稳态秩序,这就是自然中自我逐渐不断取得完善的宪法依据，这种自然的法制是不以某人的意志为转移,他没有任人为亲的偏向,处事公正,把自然上的法制原理运用到社会管理上来,那是一个合理与公允的社会了,有了这样的社会制度就能够国富民强、以文载道。
依靠不以人的个人意志为转移的正确概全法制自然管理之道，移植到当前社会管理之道上来,那才是公正的社会，是人类真正意义上的[真理、善待、自约、博爱、普美]与发展之道,因为排除了一切人为偏向设置的障碍,人人平等和谐、既有适度自由、又有适量的约束、互相帮扶、个个当先、优胜劣汰、唯才是用、公允无私、立党为公、独尊兼容的智慧社会。没有了对立矛盾的斗争,仅有推动事物发展的优劣兢争；没有了平衡,平衡没有发展的动因,调动不了人们的自主积极性；没有了贪污腐败,因为有了一个完善监督预防贪污腐败机制在时刻的约束着；没有了否定，人类所作的贡献与积累都获得了应有的肯定与鼓励。官民同人、爱民如水、层级自约等等,是个有机系统稳态秩序体制。多维关系用道物论,一维关系用唯物论。
以法办事进一步为讲求礼仪，
讲求礼仪进一步为讲求信义，
讲求信义进一步为讲求仁爱，
讲求仁爱进一步为讲求德行，
讲求德行进一步为拥有大道：
如果全人类都拥有了大道，那人类就由善恶界进入了智慧界，就完成与达到了宇宙赋予人类的历史重任，更好地为着人类自己更进一步的服务！！！
这才是既古又新的道与物的有机整合,但再也不是唯物论、唯心论、唯道论、唯儒论、唯上帝论,而是建立在以道为根基上的混元文化体系上的----道物论。