自然证解之理--唯心与唯物之争的行将终结
佛教《金刚经》有论：“心物二分”之滥觞。
在人化的世界里，随着人类自我意识的觉醒，就有了“我”的“主观意识”与“非我”世界“客观存在”、即所谓心与物的区分，也即“以一生二”，也就是“阴阳”两立的划分。然后，由于人类意识结构的内在分工、和意识功能的局限性把看得见有形有色的物质存在，看待为“客观存在”；把看不见无形、无色的空气、但却可闻得到某些看不见、摸不着的气体的气味等，看待为“主观意识”。又如，看得见近处常观世界的某些有形存在，看待为“客观存在”；把看不见远处或微观世界的形象、听得见（但看不到、摸不着）某些声音，但听不到、更看不见、摸不着其它一些声波等等，看待为“主观意识”。“非我世界”在意识自“我”观照下化现为种种不同的、各有轮廓边界的具体形相的聚合画面。又由于生存的需要，以及人的认识累积的渐进性、层次性，意识自“我”又不得不对“非我世界”（包括物质现象和精神现象）进行更多的“分割”，对分割的结果进行种种“勾勒”、“界定”、“描画”，于是“非我世界”显现为层次越来越多、关系越来越复杂的无数事物的多维整合整体。不但作为心物意识对象的万事万物（物质现象与精神现象），是“道”的展现，其实心物意识本身是道物生物载体的一种功能表现，也是“道”的展现。因此，归根结底，心物统一于“道”，无须明确分离的彼此。
“道”是一个古老深奥而又至简的概念，其出现甚至在《系辞》之前，比如老子，他既将“道”看作原始的混沌、万物的本原（“有物混成，先天地生”），又将其看成规律、万物的本质联系（“万物莫不尊道而贵德”），还视“道”是万物起始的动因的源泉（“道者万物之奥”）……由此可见，早在黄帝和老子的眼里，“道”不仅仅是个虚体而已，而是隐依于实体的功用。当前举国上下大部分人真正关心的只是“钱”，欲振兴的只是中华之“器”，但谁都不真了解赚钱之“道”，钱赚多了要捐献于社会的扶贫济困，这叫损有余性的损之又损之宝道，才能取得取之有道的收益，收益亦多、献出也要多才能长远久安；要想败之、先给予之、余之太盈、必生骄气，那就离身败名裂不远了，子孙依赖不徒筋骨迪虑，养尊处优、赖拖日盛，家族衰落已临末路.这是不懂得无“道”则无“器”，离“道”之“器”为“死物”的道理。
黄老这一派学说，它的产生告诉我们，在战国时期，诸子百家之间不仅有相互存异否定的趋势，而且有相互吸收融合肯定的趋势，并且形成了一个能够吸收各家之长，避免各家之偏的思想流派。他们既讲天地有常,又讲因时而变，既讲无为之术，又不主张无所作为，既重视法术刑名的强制约束，又不忽视仁义礼治的教育手段，既维护君臣上下的尊卑秩序，又不赞成君主专制，既有自己的一贯立场，又不盲目排斥诸家之学。黄老之学的特点说明，在思想发展的历史洪流中，不同的相互吸收与融合也可以促进人类思想走向进步。
《秋水》篇中有这样一段话“物量无穷，时无止境”，“计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求无穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。”庄周这里十分明确地认识到空间与时间的无限性，“道”的永恒性。他指出，短暂的人生是无法“穷尽”客观世界的。但却可把握道的世界。
《秋水》篇“以道观之，物无贵贱，以物观之，自贵而相贱，以俗观之，贵贱不在己，以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大……”
司马迁《史记》说，道家“以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主”，“与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜”。可以说对道家学说的特点作了比较准确地概括。
“以虚无为本”体现了道家学说“无成势、无常形”、无偏见、不干涉、不偏袒的开放精神。正是凭着这种精神，古代道家学说才能“因阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要”，并在文景之治时再现了百家争鸣的景象（这是我国古代唯一的一次大一统背景下的百家争鸣）。也正是凭着这种精神，当唯物辩证法为信息是物质还是意识的问题烦恼不已的时候，为现代的神魔艺术和虚拟世界惊恐的时候，道家学说却能穿越时空，和现代最先进的理论进行对话，并为现代社会的发展提供许多有益的启示。
道家学说和自组织理论的相似性便是其中的一个典型例子。
自组织理论研究的是自然界和人类社会中自发形成的宏观有序现象。它是系统论中最重要的理论基础之一。在自然科学和社会科学的很多领域如物理学、天文学、生物学、经济学、哲学等，自组织理论都产生了巨大影响。
在自组织理论中，研究得最清楚的是耗散结构。
耗散结构是远离平衡态的开放系统，通过与环境交换物质、信息和能量，在一定的条件下形成的一种稳定的自组织系统。
事实上，老子的道德经中确实充满了“天道无为，万物化育”、“我无为而民自化”以及“自然”、“自成”、“自宜”、“自化”、“自富”、“自正”、“自均”、“自生”、“自是”等种种表述自组织秩序的话语，正因为如此，耗散结构理论的创始人普里高津认为,中国道学具有“自组织”和“自发运动”的思想，并在他的一本代表作中引用了庄子的一段话：“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？”
不仅如此，道学说“以因循为用”、“立俗施事”的态度还能保护原有的自发秩序（即自组织系统），而“与时迁移，应物变化”的态度,又能促进新的自发秩序的形成。反观唯物辩证法，由于在唯物唯心、可知不可知、机械辩证等方面设置了种种限制，虽然也在热情歌颂新事物的诞生，但与叶公好龙有什么区别？况且唯物辩证法所说的新事物往往是人为的产物，并非自发的秩序，再加上经常以革命性的否定之否定与对立矛盾斗争的形式逻辑名义毁坏原有根基肯定存在的自发秩序，结果为了幻想中的西瓜，连到手的芝麻也丢了。
老子是中国生命哲学之父.老子以深具生命意蕴的辩证法“道”作为核心范畴,以生命崇拜意识为根本观念,建立了一个以生命本源论、生命机制论、生命本质论、生命价值论、生命存在论、生命修养论以及生命境界论为主要内容的生命哲学体系,对中国传统哲学、宗教乃至文化的发展产生了重大而深远的影响。陆建华认为老子的道具有有物与无物两种状态,老子之物亦有道中之物与道外之物两种形态。所谓道物关系表现为道之“有物”状态、有物之道与道中之物、道外之物的关系。孙以楷认为老子是中国哲学之父.老子的道论完全源于现实,不应把道玄虚化、神秘化。老子开辟了中国人寻求天地万物本原本体的致思方向,提供了主客一体论的体系架构和范畴。
凡是要突破前代的思想体系，建立一个新的哲学思想体系，尤其是要在我国历史上第一次突破古代的传统天命论（或称上帝神学），建立自己的系统而完整的哲学思维体系，以替代传统的天命论，没有新的思维方法的产生，是不可能做到的。从人们的认识经验来说，往往总是先从正面，从呈显出来的现象着手认识事物，并不能从一开始就能看到事物的反面或表象背后的东西的作用。如果说与老子同时代的孔子仍然是从正面、从现象着手看待问题的话，那么老子的思维方法突破了传统的思维定式，进入了从事物的反面、对偶面、表象的隐幽背面来看待事物的思维模式。这也可以说是我国历史上思维方法上一次突破，一次革命。这一思维方式的特点是：看到了事物的背面、对偶面、隐幽面的存在和作用，并通过隐幽背面（对偶面）以达到肯定正面的作用（如“无为而无不为”的命题即是如此），看到了否定和肯定的统一性等等，其实这就是“一阴一阳之谓道”、“正负互证之谓性”、“宏微兼容存一源”、“主客协同场承制”、“中态唯美公约度”的共存依生的法制准绳。具体地说：
（1)对偶面（肯定与否定）的相互依存；“老子”说：“天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。（2章）
在这里老子把美与丑（恶）、善与恶（不善）、有与无、长与短、高与下、音与声、前与后，皆看作为偶联相成，对偶面互相依存的，缺一不可的，有美就有丑，有丑即有美；有善即有恶，有恶即有善；同理有无、难易、长短、高下、音声、前后等等，皆是对偶然而又是互相依存的，没有“此”也就没有“彼”，没有“彼”也就没有“此”的相偶又相成的联系。
（2)肯定的东西要以否定的东西（即自己的对偶面）为基础、为根本、为开端，从而才能成就其本源。如高、贵、多等等，要以下、贱、少等等为基础、为其根本。如《老子》说：“故贵以贱为本，高以下为基”（39章）“九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”（64章）“曲则全，枉则直，洼则盈，敞则新，少则得，多则惑。”（22章）重为轻极，静为躁君。”（26章）
这即是说，贵的，高的，大的，盈的，多的，新的等等，皆要以它的对偶面贱的、下的、小的、亏的、少的、旧的等等，为本源的存在基础或根本或开端。这是说，肯定的东西要以自己的对偶面作为自己的基础和根本。或者说，肯定的东西是在自己对偶面的基础上存在和发展的。这就要比上述的对偶面互相依存的思想又前进了一步。
（3)肯定的东西要依赖于否定的东西。才能发挥自己的作用。老子说：“三十辐共一毂。当其无。有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿巨牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（11章）
这是一段讲有无辩证法的十分精彩的文字。“当其无，有车之用”，“当其无，有器之用”，“当其无，有室之用”，这三句话中的车、器、室三者皆为实体之有，然而这三者之“有”之所以能发挥自己的作用（车之用、器之用、室之用），皆是依赖于自己的对偶面“无”（车中之无，器中之无）而发挥自己的作用的，没有“无”的存在也就不可能有自己实体的作用。在这里老子的思想是很深刻的。人们一般只会看到实体“有”的作用（“有之以为利”），而往往很少去考虑“有”之所以能发挥作用还得依靠“无”才能起作用的境况。在此，如果不懂得辩证肯定而否定（以否定达到肯定）的原理，是很难把握到肯定的基础。
（4)对偶面的互补协调承制转化：
老子讲“反者，道之动”。这是主向，对偶面向自己的相应方面的转化是“道”运动的结果。不仅“道”的运动是这样，万物亦然，皆存在着向对偶对应面转化的法则，《老子》说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极，共无正，正复为奇，善复为妖”。（58章）祸福是可以互转化生的，正可转化为奇，善可转化为恶。可见，向对偶面互相转化是事物运动的普遍承制法则。为此，老子主张人们应当利用这一原则达到自己的目的。《老子》说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之，将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强”。（36章）歙（收敛）张、弱强、废兴、固夺与两者皆是可以促使其向对偶面互补承制转化，要想收敛它，可先扩张它，要想削弱它可先强大它，要想废弃它可先兴盛它，要想夺取它可先给予它，这样可以促使其向相应方面转化,在互转过程中以中态标量规范有序稳态化生,防其“太过与不及”,否则碍于事物处于常态的生发，在事物发生与转化的过程中，亦即达到成其为这一事物的“度与量”（亦即质）；“不及”则达不到成其为这一事物的“度与量”，不能做成这一事物；“太过”则超过了成其为这一事物的“度与量”，同样不是这一事物,只有在事物的中态标量的上限与下限所规范的秩序范围之内,才能维持着事物的常态中在涨落盈亏中消长,才能够自主自发自动地产生功能信息与物质的生发,是自然星球之间经历若干年之后自主认知为善的崇高智慧的“公约度”与“公约量”；也是社会和人体历经若干年之后，由细胞至组织、器官与系统至人体自组织、自适应、自生化、自反馈、自调控、自择优的自主认知为善的崇高智慧的“公约度”与“公约量”的中态标量规范阈值涨落消长气交的稳态秩序。这就是自然中自我逐渐不断取得完善的宪法依据，这种自然的法制是不以某人的意志为转移,他没有任人为亲的偏向,处事公正,把自然上的法制原理运用到社会管理上来,那是一个合理与公允的社会。这确实是一种微妙的智慧，这是柔弱战胜刚强的谋略，在这里老子讲的是很深刻的对应面转化的辩证思想，柔弱者要战胜强大者，如果不懂得这些辩证法，不懂得这些谋略，是很难得到成功的,当然就处在了客体论上的主客互补承制有序论了。
以上就是我概括的老子的辩证肯定之否定、否定而肯定式的思维原则。以往我曾把老子的这些思想称之为逆向思维模式。现在看来，还是把它叫做辩证主客互补承制有序论的肯定之否定、否定而肯定式思维为好。这种思维方法，是一种通过否定来达到肯定的辩证方法。可以说，老子的以“道”为核心的新哲学思想体系的建立，就是这一思维方法的产生。
老子把宇宙万物的本原，视作为无形、无名、无欲等等的（无限）的存在物。这是怎么得出来的呢？《老子》说：“天下万物生于有，有生于无”。（40章）依老子看来，万物皆是有形有象的有具体规定性的存在物，从纵向的发生过程说，一切具体物（有）皆是有具体的有规定性的物产生出来的（“天下万物生天有”），这是一个无穷的以道生物、以物生物、以道物生道物的功信物质相互作用过程流态。但是老子认为，宇宙万物的生成过程总应该有一个开端，这个开端不可能是有具体规定的物（“有”），因为一个具体存在物，又是为另一个具体存在物所在。所以，这万物的最初开端先天地而生的东西一定是与具体的存在物相应存在的东西，一定是一种“反物”的存在物。也就是说，它一定是“有”的对偶面，“万有”皆是有形的有象的有名的，这里老子认为“无”和“有”同时都是世界的基本存在。承认“有”是世界的基本存在，这是人们普遍认可的。但是，我们说“无”也是世界的基本存在，往往人们就会感到神秘了。所以老子说这是一个异乎寻常的道理，即“非常道”和“非常名”。即有一定规定性（有限）的实体存在物，那么它的对偶面一定是无形的、无象的、无名的、无欲的等等，即没有一定规定性的无限（无极）虚体存在物。“万有”可称作为“有”，宇宙的本原可称之为“无”。所以说：“天下万物生于有，有生于无”。但这个“无”是确实存在着的，它的能量和作用永不会用尽，并能产生出万物来。可见，宇宙的本原既可称之为“无”，亦可称之为“有”，它是“有无”的统一物。至于万物（“有”）与宇宙本原“无”之间亦存在着对偶面的统一关系。一方面宇宙本原“无”可产生万物（“有”），“无”向“有”转化了去，无在有的掩幽中而不显其无的有；另一方面产生出来的万物（“有”）又要依赖于宇宙本原“无”而存在，即所谓万物要抱一（或称抱道）而生。这里的“一”或“道”，即为宇宙本原“无”。如果不能得一，不能抱道，则“不道早已”，早就死亡了。由此可见，万有的存在亦是以宇宙本原或本体“无”为根基。最后，万物的运动又要复返于“道”（“夫物芸芸，各复归其根”），万物（“有”）向着自己的对偶面宇宙的根本“无”转化而去，完成了老子的“道生万物，万物复归于道”的“道—物—道”宇宙大循环的哲学思想体系。
“视而不见，谓之神。”依据我们现代的人的认识世界的能力，老子的道学也并不是有什么“非常”之处。这是一个世界观的问题。依据老子所论，现实中的人们是存在着两种世界观：一种是“物”（器）的世界观，这种世界观对于世界的认识是“可道”的；另外一种是“道”的世界观，这种世界观对于世界的认识是感到就不那么寻常了，是功信综合力场的作用机制，到目前无法可以测得准的道理。由此可见，老子的较完整的哲学思想体系的建立，是与他的辩证否定而肯定的思维方法密切不可分的。
这就说明，贵贱、大小、有无等素质性功差异的双方，都没有不可逾越的界限，是可以转化的，是具有同一性的，同时掺入相对论“以道观之”、“以物观之”、“因其所大”、“因其所小”，角度变了，认识的结论也会随之改变，这是老子的以道物互补的证论，所以我就把其定义为“道物辩证法”。就如登高望远，登的越高，视野也就越开阔，站在得道的角度，一切都充满和谐统一。人生虽然无法“穷尽”客观世界。但人类却可在“穷尽”客观世界的征途大道上，永远前进。
<老子>的道物辩证法，比希腊“罗格斯”早一个多世纪，比黑格尔早两千多年。黑格尔在《哲学史演讲录》中说：“在人类的发展史里包含着中国人的智慧。”他在自传中承认，他创造的正、反、合辩证逻辑定律，正是得益于《易经》的启发，正象他临终时感叹：“我一生最大的遗憾是没有吃透《易经》”,他把易经生吞活剥的误解了。老子的道，是先天地而存在的道物实体，而黑格尔理解为“绝对精神”，马克思理解为“绝对唯物”，二者都把道物一体的原理人为地分割为主体与客体互为对立矛盾斗争与平衡的状态，也就无法还原事物肯定存在的大背境与小环境的互补协调承制有序和谐承制统一性。黑格尔颠倒了易学思维道物论中主客协调互补论，把不受神帝支配的物用主体而道，误解为类似神帝的“绝对精神”，是马克思给予颠倒过来，二合为一地综合了费尔巴哈的“人本论”和“机械唯物论”与黑格尔的唯心论辩证法，整合为唯物辩证法，但是不为唯美，又走向了另一个极端。
国人中的一些思想家常常把老子的思想划分到唯心论阵营里去了。其实，老子的时代并不存在什么“唯物”和“唯心”的说法。老子对于世界的认识尽管是划分出有和无的两种状态。但是老子既不是唯无派，也不是唯有派。老子说：“无名天地之始。有名万物之母。”很显然，我们无从理解出无和有哪个世界本源问题。这里老子对世界既是二元互补承制论，又是一元统一论的形上与形下,体与用,宏观与微观,再也不要人为地继续分割下去了的统一效应场论,世界在一道作用之中,才化生阴阳五行,而一具有同化的简单性,而由一化生的万物具有异构的纷繁。老子说：“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”我们说过此处的“玄”，古为之“圜”字，这是周期往复的运动状态的描述。老子思想是用静止和运动辩证的思想来观察世界。事物结构的空间排列的有序性和时间变化的周期性，实际上是一回事。这是说静止的看事物的结构在空间是有序的排列，如果动态的看则是事物运动的周期。周期的倒数是频率，而频率又是事物信息的运算和表达。所以说耗散结构的理论将事物的形态－－运动－－信息联系在一起了。“玄”者“圜”也，是循环往复的运动。很显然，我们是可以把世界的周期变化谓之为“玄”的。所谓的周期，就是玄的位移规律或节奏,为天地人生的造化枢机,是开启天地人生万法妙门归宗的金钥匙,是事物永恒肯定存在的始终。如果说硬要从老子的思想中去寻找世界的本源的话，这个本源就是“玄”。站在物质的现实世界的立场上，我们只能说：周期性往复的“盈亏涨幅与落差消长自动化产能生物的运动”是世界万物存在的本源，这就是“玄”。没有天地的周期消长位移运动，就没有四季，没有四季，就没有万物的孕育生长，我们说我们的物质世界是自然周期消长位移运动的结果。这也是永恒的真理,是不能否定的肯定,如果你继续采取否定的话,就是否定了你祖宗能够孕育你的存在,请大家从这段文以载道中润出味道。
近代国人的思想界长期存在着唯心论和唯物论之争。实际上是站在人文主义的立场上看世界所引起的哲学上的论争。如果，从自然论的立场来看，唯心论和唯物论的人为之争，似乎可以就此终结了。所谓哲学的眼光就是辩证的眼光，哲学的意义也许不是体现在辩证法上，更主要的是体现在“道”和“物”上。从单纯唯物论的观点来看世界，我们世界的周期消长位移运动是相互对立矛盾斗争与平衡的；从“道”和“物”自恰论上看，我们的世界是系统整体标量规范稳态与和谐互补协调承制周期消长位移运动有序的，由道与物的相互生化的作用为控制中心在调控着。人们大都是用不同的方法观察的是我们同一个世界，用不同的尺度来衡量的也是同一个世界。我们站在平面镜来看镜子影象是你，那么我们怎么可以说你站在哈哈镜里反射出来的影象不是你吗？
唯物论常反对用静止的观点，孤立的观点来认识世界。实际上唯物论本身，就是一种站在人为设置静止一维条件下的立场上观察世界的结果。如果我们站在静止的立场上观察世界，就是再细微的东西我们也都可以找到它的物质形态。我们的世界除了物质再也没有的什么了吗？这也是客观事实吗?物质的形状大小是如：长、宽、高、面积和体积，是描述这个世界的基本物理量。而我们站在运动的立场观察世界，也许世界的物质形态就不那么十分的重要了，人们或忽略考虑世界形状大小的意义。一些无法用形状表述的东西，例如：光、电、磁、波，信息、能量以及表现事物能动性的东西，例如：动物和植物的灵性。人的思维和思想等都可以是世界的存在了。唯物论认为只有客观的物质是世界的存在叫作客观存在；而动态观看世界，主观的东西也可以是世界的存在。实际上我们称世界存在的东西叫“事物”，这本身就包含着这两个意思。所谓的“事”是指世界上还有功信作功的过程，而“物”是指物体的具体形态。老子所说的无就是道，道就是无。无形则为道，有形者为物,物中载道,道而恰物。常态自然是道与物在不同层次上是偶联互补承制有序的，道是用物质世界以外另外一种方法对于世界的表述。惟恍惟惚的象的状态，很显然就是一种似物非物的世界存在着的另外一种状态。这也是一种非常精微的状态。“其中有信”一语，我们用现代话说就是可以传递功能信息。用古话说就是某种灵感吧。
以主客互补性动态的看世界，表达世界运动形式的一些物理量是很重要的。以此，速度、频率、周期、消长、盈亏、涨落、阴阳、正负、宏微、体用、上下、主客、电磁、功信、思维、信仰、真理、善待、自约、博爱、普美等等一些无法用物质形态可以描述的东西都看成是世界存在。这就是说静态的看世界，只有客观的东西是世界；动态的看世界，主观的东西也可以是世界不可欠缺的一部分。静态观者看世界是全凭仪器间接而感证，只有感证到了才是真实的世界；而动态观者看世界对于世界的认知则是直接靠感应。国人术数学中所说的天人感应，也许就是如此。物理世界的电磁感应，也是一种感应。天人感应由于没有实验科学所证明，所以人们对此认识不足。天人感应实际上人与自然的感应，它是通过人的思维器官进行直接的工作。人的思维可以远距离感应，这常认为是人的一种特异功能。它的合理性正在被科学检验，如量子相缠远驱感应；不管如何，它的存在性也许是不容置疑的。对于天人感应的思想也许只有当人类可以用某种仪器检测到了的时候才可能被人们从理论上去说明。这种仪器的发明也许只有在学会了复制了自己肉体（即克隆人）之后。也许将来的人们复制思维就象拷贝计算机软件一样的简单。在现在的条件下，这种功能也只能是少数人的特异功能。
我们世界“无”的状态存在的意义。所谓的“无”我们可以毫不怀疑的认为这是一种机械唯物论所难以理解的一种剥离或忽略物质形态而存在的世界。这是一个世界观很敏感的话题。人们也往往与唯心论的神话联系在一起。中国古典哲学一个最鲜明的特点就是承认我们的世界有些看不见的奥妙现象，这些奥妙现象就是万物的数，道就是数、数就是道，万物的规律为道，易的本质是数，是阴阳的“-1——0——+1”的三进制数，是处在两端最低位点与最高位点标量规范稳态有序的“中态数公约度量”。一切事物凡是超越了这个“中态数公约度量”标量规范稳态有序的上限或下限阈值，预示着自然社会与人体失序失态（病态）的位临到来。这也就是从透过道事的现象看到道物的本质。但是并非是象西方古代世界进行一些宗教式的神话式的渲染。
中国《易经》和《道德经》是基本不言鬼神的。《易传》虽然也有言及鬼神的地方，也是却将鬼神看得很平淡。易传曰：视之不见谓之神。这种神当然也不能看作是人格化的泥偶的崇拜的神。老子是非常推崇“道”的。他把“道”放在了天、地、人之先的位置上。但是老子对于为“道”并没有加以虚枉的神说。老子说：有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
如果大家对上述的道物论的认知取得一致的见解，请不要如同：在相声界，我的相声说的最好；在唱歌界，我的歌唱的最好。崽说崽好,媳说媳好,就是忘了公婆。
老子所说的“道法自然”。这就是世界上和一切道理都属于自然之理，自然是世界的最后归宿。在现代科学和现代哲学发展的今天，我们听了中国这位二千多年的前的伟大历史的哲人的论述，仍然不失其实际的意义。我们将中国的古典的易学和道学与现代科学和现代哲学加以比较。我们完全有理由说：中国的易道思想与现代科学与现代哲学都是偶合的。我们也许会惊奇的发现；现代科学的基本原理：如物质不灭定律，测不准原理,耗散结构理论,信息论和系统论,量子相缠遥感等都与老子的道物学问思想有相同之处。我们也可以看出老子的道学思想分别包容了与黑格尔哲学和马克思哲学的辩证法的许多异曲同工之妙,而且其胜筹多,黑格尔哲学和马克思哲学的辩证法谨是其周易和老子思想中的分枝。这就是说明人类的思想在古今中外还是有许多能够独尊兼容、融会通蓄的益意。
佛教《金刚经》有论：“心物二分”之滥觞。
在人化的世界里，随着人类自我意识的觉醒，就有了“我”的“主观意识”与“非我”世界“客观存在”、即所谓心与物的区分，也即“以一生二”，也就是“阴阳”两立的划分。然后，由于人类意识结构的内在分工、和意识功能的局限性把看得见有形有色的物质存在，看待为“客观存在”；把看不见无形、无色的空气、但却可闻得到某些看不见、摸不着的气体的气味等，看待为“主观意识”。又如，看得见近处常观世界的某些有形存在，看待为“客观存在”；把看不见远处或微观世界的形象、听得见（但看不到、摸不着）某些声音，但听不到、更看不见、摸不着其它一些声波等等，看待为“主观意识”。“非我世界”在意识自“我”观照下化现为种种不同的、各有轮廓边界的具体形相的聚合画面。又由于生存的需要，以及人的认识累积的渐进性、层次性，意识自“我”又不得不对“非我世界”（包括物质现象和精神现象）进行更多的“分割”，对分割的结果进行种种“勾勒”、“界定”、“描画”，于是“非我世界”显现为层次越来越多、关系越来越复杂的无数事物的多维整合整体。不但作为心物意识对象的万事万物（物质现象与精神现象），是“道”的展现，其实心物意识本身是道物生物载体的一种功能表现，也是“道”的展现。因此，归根结底，心物统一于“道”，无须明确分离的彼此。
“道”是一个古老深奥而又至简的概念，其出现甚至在《系辞》之前，比如老子，他既将“道”看作原始的混沌、万物的本原（“有物混成，先天地生”），又将其看成规律、万物的本质联系（“万物莫不尊道而贵德”），还视“道”是万物起始的动因的源泉（“道者万物之奥”）……由此可见，早在黄帝和老子的眼里，“道”不仅仅是个虚体而已，而是隐依于实体的功用。当前举国上下大部分人真正关心的只是“钱”，欲振兴的只是中华之“器”，但谁都不真了解赚钱之“道”，钱赚多了要捐献于社会的扶贫济困，这叫损有余性的损之又损之宝道，才能取得取之有道的收益，收益亦多、献出也要多才能长远久安；要想败之、先给予之、余之太盈、必生骄气，那就离身败名裂不远了，子孙依赖不徒筋骨迪虑，养尊处优、赖拖日盛，家族衰落已临末路.这是不懂得无“道”则无“器”，离“道”之“器”为“死物”的道理。
黄老这一派学说，它的产生告诉我们，在战国时期，诸子百家之间不仅有相互存异否定的趋势，而且有相互吸收融合肯定的趋势，并且形成了一个能够吸收各家之长，避免各家之偏的思想流派。他们既讲天地有常,又讲因时而变，既讲无为之术，又不主张无所作为，既重视法术刑名的强制约束，又不忽视仁义礼治的教育手段，既维护君臣上下的尊卑秩序，又不赞成君主专制，既有自己的一贯立场，又不盲目排斥诸家之学。黄老之学的特点说明，在思想发展的历史洪流中，不同的相互吸收与融合也可以促进人类思想走向进步。
《秋水》篇中有这样一段话“物量无穷，时无止境”，“计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求无穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。”庄周这里十分明确地认识到空间与时间的无限性，“道”的永恒性。他指出，短暂的人生是无法“穷尽”客观世界的。但却可把握道的世界。
《秋水》篇“以道观之，物无贵贱，以物观之，自贵而相贱，以俗观之，贵贱不在己，以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大……”
司马迁《史记》说，道家“以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主”，“与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜”。可以说对道家学说的特点作了比较准确地概括。
“以虚无为本”体现了道家学说“无成势、无常形”、无偏见、不干涉、不偏袒的开放精神。正是凭着这种精神，古代道家学说才能“因阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要”，并在文景之治时再现了百家争鸣的景象（这是我国古代唯一的一次大一统背景下的百家争鸣）。也正是凭着这种精神，当唯物辩证法为信息是物质还是意识的问题烦恼不已的时候，为现代的神魔艺术和虚拟世界惊恐的时候，道家学说却能穿越时空，和现代最先进的理论进行对话，并为现代社会的发展提供许多有益的启示。
道家学说和自组织理论的相似性便是其中的一个典型例子。
自组织理论研究的是自然界和人类社会中自发形成的宏观有序现象。它是系统论中最重要的理论基础之一。在自然科学和社会科学的很多领域如物理学、天文学、生物学、经济学、哲学等，自组织理论都产生了巨大影响。
在自组织理论中，研究得最清楚的是耗散结构。
耗散结构是远离平衡态的开放系统，通过与环境交换物质、信息和能量，在一定的条件下形成的一种稳定的自组织系统。
事实上，老子的道德经中确实充满了“天道无为，万物化育”、“我无为而民自化”以及“自然”、“自成”、“自宜”、“自化”、“自富”、“自正”、“自均”、“自生”、“自是”等种种表述自组织秩序的话语，正因为如此，耗散结构理论的创始人普里高津认为,中国道学具有“自组织”和“自发运动”的思想，并在他的一本代表作中引用了庄子的一段话：“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？”
不仅如此，道学说“以因循为用”、“立俗施事”的态度还能保护原有的自发秩序（即自组织系统），而“与时迁移，应物变化”的态度,又能促进新的自发秩序的形成。反观唯物辩证法，由于在唯物唯心、可知不可知、机械辩证等方面设置了种种限制，虽然也在热情歌颂新事物的诞生，但与叶公好龙有什么区别？况且唯物辩证法所说的新事物往往是人为的产物，并非自发的秩序，再加上经常以革命性的否定之否定与对立矛盾斗争的形式逻辑名义毁坏原有根基肯定存在的自发秩序，结果为了幻想中的西瓜，连到手的芝麻也丢了。
老子是中国生命哲学之父.老子以深具生命意蕴的辩证法“道”作为核心范畴,以生命崇拜意识为根本观念,建立了一个以生命本源论、生命机制论、生命本质论、生命价值论、生命存在论、生命修养论以及生命境界论为主要内容的生命哲学体系,对中国传统哲学、宗教乃至文化的发展产生了重大而深远的影响。陆建华认为老子的道具有有物与无物两种状态,老子之物亦有道中之物与道外之物两种形态。所谓道物关系表现为道之“有物”状态、有物之道与道中之物、道外之物的关系。孙以楷认为老子是中国哲学之父.老子的道论完全源于现实,不应把道玄虚化、神秘化。老子开辟了中国人寻求天地万物本原本体的致思方向,提供了主客一体论的体系架构和范畴。
凡是要突破前代的思想体系，建立一个新的哲学思想体系，尤其是要在我国历史上第一次突破古代的传统天命论（或称上帝神学），建立自己的系统而完整的哲学思维体系，以替代传统的天命论，没有新的思维方法的产生，是不可能做到的。从人们的认识经验来说，往往总是先从正面，从呈显出来的现象着手认识事物，并不能从一开始就能看到事物的反面或表象背后的东西的作用。如果说与老子同时代的孔子仍然是从正面、从现象着手看待问题的话，那么老子的思维方法突破了传统的思维定式，进入了从事物的反面、对偶面、表象的隐幽背面来看待事物的思维模式。这也可以说是我国历史上思维方法上一次突破，一次革命。这一思维方式的特点是：看到了事物的背面、对偶面、隐幽面的存在和作用，并通过隐幽背面（对偶面）以达到肯定正面的作用（如“无为而无不为”的命题即是如此），看到了否定和肯定的统一性等等，其实这就是“一阴一阳之谓道”、“正负互证之谓性”、“宏微兼容存一源”、“主客协同场承制”、“中态唯美公约度”的共存依生的法制准绳。具体地说：
（1)对偶面（肯定与否定）的相互依存；“老子”说：“天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。（2章）
在这里老子把美与丑（恶）、善与恶（不善）、有与无、长与短、高与下、音与声、前与后，皆看作为偶联相成，对偶面互相依存的，缺一不可的，有美就有丑，有丑即有美；有善即有恶，有恶即有善；同理有无、难易、长短、高下、音声、前后等等，皆是对偶然而又是互相依存的，没有“此”也就没有“彼”，没有“彼”也就没有“此”的相偶又相成的联系。
（2)肯定的东西要以否定的东西（即自己的对偶面）为基础、为根本、为开端，从而才能成就其本源。如高、贵、多等等，要以下、贱、少等等为基础、为其根本。如《老子》说：“故贵以贱为本，高以下为基”（39章）“九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”（64章）“曲则全，枉则直，洼则盈，敞则新，少则得，多则惑。”（22章）重为轻极，静为躁君。”（26章）
这即是说，贵的，高的，大的，盈的，多的，新的等等，皆要以它的对偶面贱的、下的、小的、亏的、少的、旧的等等，为本源的存在基础或根本或开端。这是说，肯定的东西要以自己的对偶面作为自己的基础和根本。或者说，肯定的东西是在自己对偶面的基础上存在和发展的。这就要比上述的对偶面互相依存的思想又前进了一步。
（3)肯定的东西要依赖于否定的东西。才能发挥自己的作用。老子说：“三十辐共一毂。当其无。有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿巨牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（11章）
这是一段讲有无辩证法的十分精彩的文字。“当其无，有车之用”，“当其无，有器之用”，“当其无，有室之用”，这三句话中的车、器、室三者皆为实体之有，然而这三者之“有”之所以能发挥自己的作用（车之用、器之用、室之用），皆是依赖于自己的对偶面“无”（车中之无，器中之无）而发挥自己的作用的，没有“无”的存在也就不可能有自己实体的作用。在这里老子的思想是很深刻的。人们一般只会看到实体“有”的作用（“有之以为利”），而往往很少去考虑“有”之所以能发挥作用还得依靠“无”才能起作用的境况。在此，如果不懂得辩证肯定而否定（以否定达到肯定）的原理，是很难把握到肯定的基础。
（4)对偶面的互补协调承制转化：
老子讲“反者，道之动”。这是主向，对偶面向自己的相应方面的转化是“道”运动的结果。不仅“道”的运动是这样，万物亦然，皆存在着向对偶对应面转化的法则，《老子》说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极，共无正，正复为奇，善复为妖”。（58章）祸福是可以互转化生的，正可转化为奇，善可转化为恶。可见，向对偶面互相转化是事物运动的普遍承制法则。为此，老子主张人们应当利用这一原则达到自己的目的。《老子》说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之，将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强”。（36章）歙（收敛）张、弱强、废兴、固夺与两者皆是可以促使其向对偶面互补承制转化，要想收敛它，可先扩张它，要想削弱它可先强大它，要想废弃它可先兴盛它，要想夺取它可先给予它，这样可以促使其向相应方面转化,在互转过程中以中态标量规范有序稳态化生,防其“太过与不及”,否则碍于事物处于常态的生发，在事物发生与转化的过程中，亦即达到成其为这一事物的“度与量”（亦即质）；“不及”则达不到成其为这一事物的“度与量”，不能做成这一事物；“太过”则超过了成其为这一事物的“度与量”，同样不是这一事物,只有在事物的中态标量的上限与下限所规范的秩序范围之内,才能维持着事物的常态中在涨落盈亏中消长,才能够自主自发自动地产生功能信息与物质的生发,是自然星球之间经历若干年之后自主认知为善的崇高智慧的“公约度”与“公约量”；也是社会和人体历经若干年之后，由细胞至组织、器官与系统至人体自组织、自适应、自生化、自反馈、自调控、自择优的自主认知为善的崇高智慧的“公约度”与“公约量”的中态标量规范阈值涨落消长气交的稳态秩序。这就是自然中自我逐渐不断取得完善的宪法依据，这种自然的法制是不以某人的意志为转移,他没有任人为亲的偏向,处事公正,把自然上的法制原理运用到社会管理上来,那是一个合理与公允的社会。这确实是一种微妙的智慧，这是柔弱战胜刚强的谋略，在这里老子讲的是很深刻的对应面转化的辩证思想，柔弱者要战胜强大者，如果不懂得这些辩证法，不懂得这些谋略，是很难得到成功的,当然就处在了客体论上的主客互补承制有序论了。
以上就是我概括的老子的辩证肯定之否定、否定而肯定式的思维原则。以往我曾把老子的这些思想称之为逆向思维模式。现在看来，还是把它叫做辩证主客互补承制有序论的肯定之否定、否定而肯定式思维为好。这种思维方法，是一种通过否定来达到肯定的辩证方法。可以说，老子的以“道”为核心的新哲学思想体系的建立，就是这一思维方法的产生。
老子把宇宙万物的本原，视作为无形、无名、无欲等等的（无限）的存在物。这是怎么得出来的呢？《老子》说：“天下万物生于有，有生于无”。（40章）依老子看来，万物皆是有形有象的有具体规定性的存在物，从纵向的发生过程说，一切具体物（有）皆是有具体的有规定性的物产生出来的（“天下万物生天有”），这是一个无穷的以道生物、以物生物、以道物生道物的功信物质相互作用过程流态。但是老子认为，宇宙万物的生成过程总应该有一个开端，这个开端不可能是有具体规定的物（“有”），因为一个具体存在物，又是为另一个具体存在物所在。所以，这万物的最初开端先天地而生的东西一定是与具体的存在物相应存在的东西，一定是一种“反物”的存在物。也就是说，它一定是“有”的对偶面，“万有”皆是有形的有象的有名的，这里老子认为“无”和“有”同时都是世界的基本存在。承认“有”是世界的基本存在，这是人们普遍认可的。但是，我们说“无”也是世界的基本存在，往往人们就会感到神秘了。所以老子说这是一个异乎寻常的道理，即“非常道”和“非常名”。即有一定规定性（有限）的实体存在物，那么它的对偶面一定是无形的、无象的、无名的、无欲的等等，即没有一定规定性的无限（无极）虚体存在物。“万有”可称作为“有”，宇宙的本原可称之为“无”。所以说：“天下万物生于有，有生于无”。但这个“无”是确实存在着的，它的能量和作用永不会用尽，并能产生出万物来。可见，宇宙的本原既可称之为“无”，亦可称之为“有”，它是“有无”的统一物。至于万物（“有”）与宇宙本原“无”之间亦存在着对偶面的统一关系。一方面宇宙本原“无”可产生万物（“有”），“无”向“有”转化了去，无在有的掩幽中而不显其无的有；另一方面产生出来的万物（“有”）又要依赖于宇宙本原“无”而存在，即所谓万物要抱一（或称抱道）而生。这里的“一”或“道”，即为宇宙本原“无”。如果不能得一，不能抱道，则“不道早已”，早就死亡了。由此可见，万有的存在亦是以宇宙本原或本体“无”为根基。最后，万物的运动又要复返于“道”（“夫物芸芸，各复归其根”），万物（“有”）向着自己的对偶面宇宙的根本“无”转化而去，完成了老子的“道生万物，万物复归于道”的“道—物—道”宇宙大循环的哲学思想体系。
“视而不见，谓之神。”依据我们现代的人的认识世界的能力，老子的道学也并不是有什么“非常”之处。这是一个世界观的问题。依据老子所论，现实中的人们是存在着两种世界观：一种是“物”（器）的世界观，这种世界观对于世界的认识是“可道”的；另外一种是“道”的世界观，这种世界观对于世界的认识是感到就不那么寻常了，是功信综合力场的作用机制，到目前无法可以测得准的道理。由此可见，老子的较完整的哲学思想体系的建立，是与他的辩证否定而肯定的思维方法密切不可分的。
这就说明，贵贱、大小、有无等素质性功差异的双方，都没有不可逾越的界限，是可以转化的，是具有同一性的，同时掺入相对论“以道观之”、“以物观之”、“因其所大”、“因其所小”，角度变了，认识的结论也会随之改变，这是老子的以道物互补的证论，所以我就把其定义为“道物辩证法”。就如登高望远，登的越高，视野也就越开阔，站在得道的角度，一切都充满和谐统一。人生虽然无法“穷尽”客观世界。但人类却可在“穷尽”客观世界的征途大道上，永远前进。
<老子>的道物辩证法，比希腊“罗格斯”早一个多世纪，比黑格尔早两千多年。黑格尔在《哲学史演讲录》中说：“在人类的发展史里包含着中国人的智慧。”他在自传中承认，他创造的正、反、合辩证逻辑定律，正是得益于《易经》的启发，正象他临终时感叹：“我一生最大的遗憾是没有吃透《易经》”,他把易经生吞活剥的误解了。老子的道，是先天地而存在的道物实体，而黑格尔理解为“绝对精神”，马克思理解为“绝对唯物”，二者都把道物一体的原理人为地分割为主体与客体互为对立矛盾斗争与平衡的状态，也就无法还原事物肯定存在的大背境与小环境的互补协调承制有序和谐承制统一性。黑格尔颠倒了易学思维道物论中主客协调互补论，把不受神帝支配的物用主体而道，误解为类似神帝的“绝对精神”，是马克思给予颠倒过来，二合为一地综合了费尔巴哈的“人本论”和“机械唯物论”与黑格尔的唯心论辩证法，整合为唯物辩证法，但是不为唯美，又走向了另一个极端。
国人中的一些思想家常常把老子的思想划分到唯心论阵营里去了。其实，老子的时代并不存在什么“唯物”和“唯心”的说法。老子对于世界的认识尽管是划分出有和无的两种状态。但是老子既不是唯无派，也不是唯有派。老子说：“无名天地之始。有名万物之母。”很显然，我们无从理解出无和有哪个世界本源问题。这里老子对世界既是二元互补承制论，又是一元统一论的形上与形下,体与用,宏观与微观,再也不要人为地继续分割下去了的统一效应场论,世界在一道作用之中,才化生阴阳五行,而一具有同化的简单性,而由一化生的万物具有异构的纷繁。老子说：“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”我们说过此处的“玄”，古为之“圜”字，这是周期往复的运动状态的描述。老子思想是用静止和运动辩证的思想来观察世界。事物结构的空间排列的有序性和时间变化的周期性，实际上是一回事。这是说静止的看事物的结构在空间是有序的排列，如果动态的看则是事物运动的周期。周期的倒数是频率，而频率又是事物信息的运算和表达。所以说耗散结构的理论将事物的形态－－运动－－信息联系在一起了。“玄”者“圜”也，是循环往复的运动。很显然，我们是可以把世界的周期变化谓之为“玄”的。所谓的周期，就是玄的位移规律或节奏,为天地人生的造化枢机,是开启天地人生万法妙门归宗的金钥匙,是事物永恒肯定存在的始终。如果说硬要从老子的思想中去寻找世界的本源的话，这个本源就是“玄”。站在物质的现实世界的立场上，我们只能说：周期性往复的“盈亏涨幅与落差消长自动化产能生物的运动”是世界万物存在的本源，这就是“玄”。没有天地的周期消长位移运动，就没有四季，没有四季，就没有万物的孕育生长，我们说我们的物质世界是自然周期消长位移运动的结果。这也是永恒的真理,是不能否定的肯定,如果你继续采取否定的话,就是否定了你祖宗能够孕育你的存在,请大家从这段文以载道中润出味道。
近代国人的思想界长期存在着唯心论和唯物论之争。实际上是站在人文主义的立场上看世界所引起的哲学上的论争。如果，从自然论的立场来看，唯心论和唯物论的人为之争，似乎可以就此终结了。所谓哲学的眼光就是辩证的眼光，哲学的意义也许不是体现在辩证法上，更主要的是体现在“道”和“物”上。从单纯唯物论的观点来看世界，我们世界的周期消长位移运动是相互对立矛盾斗争与平衡的；从“道”和“物”自恰论上看，我们的世界是系统整体标量规范稳态与和谐互补协调承制周期消长位移运动有序的，由道与物的相互生化的作用为控制中心在调控着。人们大都是用不同的方法观察的是我们同一个世界，用不同的尺度来衡量的也是同一个世界。我们站在平面镜来看镜子影象是你，那么我们怎么可以说你站在哈哈镜里反射出来的影象不是你吗？
唯物论常反对用静止的观点，孤立的观点来认识世界。实际上唯物论本身，就是一种站在人为设置静止一维条件下的立场上观察世界的结果。如果我们站在静止的立场上观察世界，就是再细微的东西我们也都可以找到它的物质形态。我们的世界除了物质再也没有的什么了吗？这也是客观事实吗?物质的形状大小是如：长、宽、高、面积和体积，是描述这个世界的基本物理量。而我们站在运动的立场观察世界，也许世界的物质形态就不那么十分的重要了，人们或忽略考虑世界形状大小的意义。一些无法用形状表述的东西，例如：光、电、磁、波，信息、能量以及表现事物能动性的东西，例如：动物和植物的灵性。人的思维和思想等都可以是世界的存在了。唯物论认为只有客观的物质是世界的存在叫作客观存在；而动态观看世界，主观的东西也可以是世界的存在。实际上我们称世界存在的东西叫“事物”，这本身就包含着这两个意思。所谓的“事”是指世界上还有功信作功的过程，而“物”是指物体的具体形态。老子所说的无就是道，道就是无。无形则为道，有形者为物,物中载道,道而恰物。常态自然是道与物在不同层次上是偶联互补承制有序的，道是用物质世界以外另外一种方法对于世界的表述。惟恍惟惚的象的状态，很显然就是一种似物非物的世界存在着的另外一种状态。这也是一种非常精微的状态。“其中有信”一语，我们用现代话说就是可以传递功能信息。用古话说就是某种灵感吧。
以主客互补性动态的看世界，表达世界运动形式的一些物理量是很重要的。以此，速度、频率、周期、消长、盈亏、涨落、阴阳、正负、宏微、体用、上下、主客、电磁、功信、思维、信仰、真理、善待、自约、博爱、普美等等一些无法用物质形态可以描述的东西都看成是世界存在。这就是说静态的看世界，只有客观的东西是世界；动态的看世界，主观的东西也可以是世界不可欠缺的一部分。静态观者看世界是全凭仪器间接而感证，只有感证到了才是真实的世界；而动态观者看世界对于世界的认知则是直接靠感应。国人术数学中所说的天人感应，也许就是如此。物理世界的电磁感应，也是一种感应。天人感应由于没有实验科学所证明，所以人们对此认识不足。天人感应实际上人与自然的感应，它是通过人的思维器官进行直接的工作。人的思维可以远距离感应，这常认为是人的一种特异功能。它的合理性正在被科学检验，如量子相缠远驱感应；不管如何，它的存在性也许是不容置疑的。对于天人感应的思想也许只有当人类可以用某种仪器检测到了的时候才可能被人们从理论上去说明。这种仪器的发明也许只有在学会了复制了自己肉体（即克隆人）之后。也许将来的人们复制思维就象拷贝计算机软件一样的简单。在现在的条件下，这种功能也只能是少数人的特异功能。
我们世界“无”的状态存在的意义。所谓的“无”我们可以毫不怀疑的认为这是一种机械唯物论所难以理解的一种剥离或忽略物质形态而存在的世界。这是一个世界观很敏感的话题。人们也往往与唯心论的神话联系在一起。中国古典哲学一个最鲜明的特点就是承认我们的世界有些看不见的奥妙现象，这些奥妙现象就是万物的数，道就是数、数就是道，万物的规律为道，易的本质是数，是阴阳的“-1——0——+1”的三进制数，是处在两端最低位点与最高位点标量规范稳态有序的“中态数公约度量”。一切事物凡是超越了这个“中态数公约度量”标量规范稳态有序的上限或下限阈值，预示着自然社会与人体失序失态（病态）的位临到来。这也就是从透过道事的现象看到道物的本质。但是并非是象西方古代世界进行一些宗教式的神话式的渲染。
中国《易经》和《道德经》是基本不言鬼神的。《易传》虽然也有言及鬼神的地方，也是却将鬼神看得很平淡。易传曰：视之不见谓之神。这种神当然也不能看作是人格化的泥偶的崇拜的神。老子是非常推崇“道”的。他把“道”放在了天、地、人之先的位置上。但是老子对于为“道”并没有加以虚枉的神说。老子说：有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
如果大家对上述的道物论的认知取得一致的见解，请不要如同：在相声界，我的相声说的最好；在唱歌界，我的歌唱的最好。崽说崽好,媳说媳好,就是忘了公婆。
老子所说的“道法自然”。这就是世界上和一切道理都属于自然之理，自然是世界的最后归宿。在现代科学和现代哲学发展的今天，我们听了中国这位二千多年的前的伟大历史的哲人的论述，仍然不失其实际的意义。我们将中国的古典的易学和道学与现代科学和现代哲学加以比较。我们完全有理由说：中国的易道思想与现代科学与现代哲学都是偶合的。我们也许会惊奇的发现；现代科学的基本原理：如物质不灭定律，测不准原理,耗散结构理论,信息论和系统论,量子相缠遥感等都与老子的道物学问思想有相同之处。我们也可以看出老子的道学思想分别包容了与黑格尔哲学和马克思哲学的辩证法的许多异曲同工之妙,而且其胜筹多,黑格尔哲学和马克思哲学的辩证法谨是其周易和老子思想中的分枝。这就是说明人类的思想在古今中外还是有许多能够独尊兼容、融会通蓄的益意。