又见粽子满城香

　　——谈文化软实力

　　近几天，上下班的路上，又见到了粽子的身影，才知道，又是一年的端午节来到了。听说端午节已成了法定假日，查了查，得到如下信息：2008年6月7日—9日放假，共3天。其中，6月7日（星期六）照常公休，6月8日（农历五月初五，端午节）为法定节假日，6月8日（星期日）公休日调至6月9日（星期一）。

　　不过提起端午节，让我想起了韩国，不是因为别的，是因为他们先我们一步“注册”了端午节，让我的心里感觉不舒服。下面是相关报道。

　　《韩国端午祭“捷足先登”成功申遗可能刺激国人》

　　2005年11月28日

　　巴黎时间11月24日，由韩国申报的江陵端午祭被联合国教科文组织正式确定为“人类口头和非物质遗产代表作”。此前，所谓的“中韩端午节‘申遗’之争”已经进行了一年多。

　　在世界遗产文化申报上，韩国江陵端午祭“捷足先登”，可能会“刺激”国人。不过，“端午”能够进入“人类口头和非物质遗产代表作”，是认同这一文化的所有人的光荣。近邻友邦的这一文化盛事真正“刺激”我们的，应该是让我们保持警醒，加强我们的口头与非物质遗产保护的社会热情和相关部门的工作力度。

　　“人类口头和非物质遗产代表作”作为历史发展长河中各国各民族生活方式、智慧与情感的载体，是一种可能多个国家民族共享的文化遗产，并非品牌商标、专利技术的注册，也区别于自然遗产的独有性。它具有共享性，一个国家申报了，即使联合国批准后，其他国家还可以申报。像联合国就批准了“伊拉克木卡姆”和“阿塞拜疆木卡姆”的非物质文化遗产的申请，我国今年还进行了新疆地区“木卡姆”的申报。

　　端午节虽然起源于我国，并已经有了2500多年历史，但是它早在很多年前就传入周边国家，已经完成了“本土化”过程，融入了当地历史和文化血脉，成为其本土文化的一部分，就像佛教在中国发展为禅宗一样。在韩国，端午节传入已经有了上千年历史，其“端午文化”，特别是江陵端午祭，已经加入了那里的山川气息和人文追求。当太平洋西岸的人们一代代在农历五月初五，以不同的方式表达自己的文化情感，也许是中国人和其他国家人们共同的文化幸福。

　　当然，韩国以端午的名义申遗成功，给予我们的文化提醒是：在经济发展下的社会转型期，必须重视传统文化的保护，否则，在全球化时代，我们的文化身份和文化之根将会丧失。

　　我们真正需要受到的“刺激”，是关心口头和非物质遗产的社会热情能够激发出来，整个社会深入反思，尽快挖掘保护“口头与非物质文化遗产”，加大国际准则下的保护措施。

　　要知道，在此之前，有人提出要把传统节日法定化的建议，还应者寥寥。像民族民间文化保护法，我国到现在都没有出台，而韩国却在上世纪五六十年代就出台了。1962年，韩国颁布民间文化保护法，而这一年，正是韩国经济腾飞的开始。1967年，韩国现代汽车公司建立的时候，韩国加入世界贸易组织前身“关税与贸易总协定”，这一年，江陵端午祭登上了韩国遗产名录。

　　韩国“江陵端午祭”的成功申遗其实是我们可以借鉴的“他山之石”，它不仅有传统内容，还融入了不少现代因素。作为无形的文化遗产，“口头与非物质遗产”需要年轻人的参与和继承，但是，我国不少传统文化都存在着香火中断、继承人匮乏的威胁。而整个社会中，年轻人对传统文化知之甚少。我们要想给无形的文化遗产注入生命力，就要学习“江陵端午祭”的一些做法，吸引年轻人，“薪火相传”，这样的传统和文化才是有生命力的。

　　正如《联合国教科文组织发展纲领》中所述：“记忆对创造力来说是极端重要的，对个人和各民族都极为重要。各民族在他们的遗产中发现了自然和文化的遗产，有形和无形的遗产，这是找到他们自身和灵感源泉的钥匙……”只有及时挖掘和保护无形的文化传统，才能使我们面向未来的时候，拥有数千年不坠的创造力和根植于黄土地的文化表达与幸福方式，才能在全球化的时代，保持个体与民族的清晰身份。来源：《新京报》

　　不需要多说什么，只是我们必须多想些什么，然后去多做些什么，为保护我们的文化遗产，也为打造我们自己的强大的“文化软实力”。

　　最后附上一些相关报道：

　　《韩国的端午祭》

　　韩国江陵端午祭久负盛名，每年的端午祭期间，来自韩国和世界各地的观光者达百万人之多。是什么东西吸引了如此众多的参与者、参观者？――这不能不归功于韩国江陵市政府对民间无形文化的高度重视和有效的保护。正是这一举措，使得一个民间节日成为江陵文化的标志，韩国民族精神的象征；成为一种无形文化遗产，供人类享受；成为外界认识韩国文化和江陵民情的一个窗口。韩国“申遗”事件中提到的韩国端午节，指的就是江陵的端午祭。

　　不同于中国的端午节俗

　　江陵端午祭的确是东亚“汉字文化圈”有趣的文化现象。以节日习俗而言，端午节虽然发源地在中国，但是在长期的流传和国际交流中，它被中国周边的国家和民族所吸纳，所接受，并置于自己的文化土壤之中，形成各国、各民族独特的节日习俗。

　　如果追述韩国江陵端午祭的原型，受中国文化的影响是不容置疑的。在韩国的许多典籍中都记载了对“端午”的解释，这种解释和中国人的观念是一样的。如韩国也称五月初五日为“重午”、“重五”、“端阳”、“五月节”，韩国特有的词是称“端午”为“上日”，意为神的日子。按照传统风俗，在端午这一天要吃“艾子糕”，喝益仁汁，妇女们用菖蒲汤洗头发或饮用菖蒲水，或用菖蒲露化妆，称为“菖蒲妆”。士大夫人家的门柱上贴朱砂符借以避邪，君臣之间要互赠端午扇表示祝贺。

　　中国端午节的许多习俗如插艾蒿、菖蒲、吃粽子、饮雄黄酒、戴荷包、五毒兜兜，拴五彩缕，划龙舟、纪念屈原等习俗，在韩国的端午习俗中并不存在。但韩国江陵地区的端午祭，同样包含了丰富的内容，祭祀、演戏、游艺是其主要内容。其中的祭祀仪式保存了完整的形式和内容，可以说是韩国江陵端午祭的核心。这也是韩国江陵端午祭1967年被指定为韩国第13号无形文化财产的主要原因。

　　江陵端午祭期间的祭祀仪式主要来自神话传说，他们所祭祀的神灵是“大关岭山神”、洞（村落）城隍，被神化的人物有十二位之多，如金庾信、国师城隍“梵日国师”、大关岭国师女城隍郑家女等。

　　保存完好的传统

　　江陵端午祭是现在韩国保存比较完整的传统节日习俗之一。原来在韩国许多地区都有端午习俗，后来随着社会的发展渐渐消失了，唯独江陵地区完整地保存着。

　　在江陵地区，端午祭有着繁琐的祭祀仪式。如果从迎神的“前夜祭”算起，一般要举行五个昼夜；如果从“山神祭”算起到送神止，时间长达20多天；如果从“谨酿神酒”算起，则长达一个月的时间。

　　江陵端午祭的程序是从酿制神酒开始的。农历四月五日，人们用江陵旧官府“七事堂”发放的大米和米曲子酿制神酒，准备端午祭时敬神和饮用；四月十五日举行“大关岭山神祭”和“国师城隍祭”，祭祀结束后，锯一段神木，人们将青红礼缎挂在上面，然后在神木的引导下，组成迎神行列，农历五月初三傍晚时分，回到江陵国师女城隍祠（郑家女）接受“奉安祭”，也就是端午祭的“前夜祭”。祭祀结束后，将大关岭山神和国师城隍牌位送往南大川露天祭场。从初四到初七，每天的早晨举行“朝奠祭”。江陵端午祭的祭祀仪式分“儒教式祭仪”和“巫俗祭仪”两种。儒教式祭仪以奉读汉文祝祷词的形式进行，祝祭的内容涉及除祸招福、健康安宁、治愈疾病、农渔丰收、禽畜繁盛等。儒祭之后，开始伴随歌舞戏剧表演进行的“巫俗祭仪”，直至深夜。

　　江陵端午祭的活动丰富多彩。除指定的祭礼（谨酿神酒――送神仪式）、巫祭、官奴假面戏、农乐竞赛、儿童农乐竞赛、鹤山奥道戴歌谣（这些都是地区或国家指定的无形文化遗产）外，还有众多的民俗活动，如汉诗创作比赛、乡土民谣竞唱大赛、全国时调竞唱大赛、拔河、摔跤、荡秋千、射箭、投壶等；庆祝活动，如烟火游戏、端午放灯等；夜间活动，如国乐表演、伽琴并唱等；艺术活动更是丰富多彩。此外还有被称为“乱场”的商品交易。

　　现在，在江陵端午祭时还邀请国外民间艺术团体到场表演，增进各国的艺术交流和友谊，今年参加江陵端午祭演出的就有中国吉林省的吉剧团和被列为世界非物质文化遗产名录的中国的昆剧。

　　韩国江陵端午祭是一项大型的庆祝活动，它以端午节为契机，紧密结合了韩国民众信仰和农时活动。不同于中国端午节的是，它以韩民族自己的方式，结合韩国民众的需要和审美观，创造了丰富多彩的内容和形式。它的祭仪，无论是“儒教祭仪”还是“巫祭”，都保持了原生形态。这种原生形态正是端午祭历史价值、文化史价值和美学价值之所在，是被列为韩国国家指定的无形文化遗产的根本所在。

　　但是民俗文化是不断变化的，随着时代的前进，有许多新的内容自然会补充进来，这一点在江陵端午祭中也表现得十分明显。江陵端午祭的组织者十分明确“人为明天而活着，热切的渴望与理想是人类生命的源泉。”作为民俗活动，每年的端午祭在保持传统的基础上，尽可能安排增加新的活动项目。

　　今年国际亚细亚民俗学会的第七次学术大会就是在江陵端午祭期间召开的。作为端午祭的一项主要内容，来自中国、日本、韩国、越南、俄罗斯、瑞士等9个国家和地区的70多位学者，就端午习俗和无形文化遗产的保护展开学术研讨和交流；欧洲、亚洲、非洲、拉丁美洲许多国家的民间艺术团被邀请进行表演，表现出韩国江陵以端午祭为载体的文化活动，向世界敞开她宽广的胸怀。

　　正如江陵市长所说的“如同人有家乡，文化来源于民俗；正如家乡有情，民俗这一多样性的根源，必须受到尊重”，他们相信“最地区性的才是最全球性的”，世界文化的多样性是人类生活的需要。《新安全》(2004年第七期)来源：人民网。

　　《比传统节日“申遗”更重要的是什么？》

　　由韩国申报的江陵端午祭巴黎时间24日被联合国教科文组织正式确定为“人类口头和非物质遗产代表作”。

　　作为“申遗”大国的国民，听到这个消息，心里多少有些酸溜溜。比如马上就有某大学的民俗权威专家信誓旦旦地说：“江陵端午祭其实与我们的端午节不是一回事。韩国的端午祭实际上是由舞蹈、萨满祭祀、民间艺术展示等内容构成,这与中国人吃粽子、划龙舟、纪念屈原是两回事,惟一的相同点是时间框架，是在中国的端午节期间举行。”

　　这不免有些自欺欺人。

　　江陵端午祭是韩国农耕社会时期祈求丰年，民众共同参与的传统祝祭活动。在进行端午祭时，会举行假面舞剧、投壶、摔跤、荡秋千、长跪比赛、跆拳道比赛、高校足球赛等活动，而这些都是具有韩国地方特色的。

　　上海外国语大学韩国籍教授在接受某报采访时说，“端午节很多国家有，其渊源与中国也有密切关系。但是各国过端午的习俗各不一样：中国有吃粽子的习俗，但日本和韩国就没有；日本人过端午的时候，男人游泳，女人洗头；而韩国人在过端午的时候，则是男人摔跤，女人洗头。”上海财经大学的韩国留学生的补充，就更说明问题了：“端午节是我们传统教育的一部分，在我们的课本中就有……过端午节时，我们会去奶奶家，大家聚在一起吃艾糕(用艾草做的一种糕)。”

　　很显然，“端午节”与“端午祭”到底是不是一回事，在具体了解了韩国江陵端午祭是怎么回事之后，答案已经变得极其简单明了，再来讨论意义不大。

　　值得我们深思的倒是韩国籍教授说的一句话：“因为江陵四面环山，所以韩国的江陵端午祭保存完整，且别具特色。”

　　要知道，端午节在中国本来也是祭祀活动。我们保存得如何？还有多少特色？才是问题的要害。

　　这让我想起今年中秋节前夕，由某新闻网站等发起并宣布，将于今年中秋节前正式启动申报世遗程序。并声称，网上签名赞成中秋申遗的网民人数已经超过70万人，“中秋申遗”将由国家文化部直接进行。网上自然又爆炒了一番。

　　据联合国教科文组织于2003年10月颁布的《保护非物质文化遗产公约》的定义，“非物质文化遗产”系指“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。”按这个定义，中国的一些传统节日如春节、清明、端午、中秋等，差不多都具备申遗的资格了――我在想，世界其他国家和民族差不多都会有自己的民族传统节日，也都有着悠久历史和文化内涵，要是都有兴趣来“申遗”，那可真就热闹了。

　　回过头来讲，即使具备世界“非物质文化遗产的”资格，我们那些传统节日目前在中国内地的传承和重视程度，并不如人们想象和宣传的那个样子，除了给商家促销活动提供了商机，忙碌的人们象征性的吃点个性食品，连个假日都享受不到，有几人还有心思去团圆、赏月、祭祀？又更遑论传承文化？

　　大约韩国的江陵端午祭“申遗”成功，伤了我们的自尊心，可以想见，新一轮的“申遗”活动又该“刻不容缓”了。可是，既然是遗产，终归是历史形成的，历史上属于谁，应该是很清楚和明确的；至于现在谁传承得好，以及保存和保护得如何，恐怕是更为重要的――历史上的所有并不都能成为现实归属的有效证据的。

　　因此，对于像端午、中秋等中华民族传统节日，我们现在首先要争取的，恐怕不是“申遗”，而是真正的传承传统，做到“薪火相传”，把节日实实在在地过起来；其次是尽快列为国家公众假日，让人们有时间和精力来尽情享受节日的文化和快乐。

　　对于自己的节日，只有自己先重视并享受了，才有可能让别人来重视和分享；寄希望于别人的“钦定”和认可，然后自己再来重拾和重视，未免太没自信，也难得别人的认可。

　　最近有消息说，“热炒已久的将端午、中秋、清明等中国传统节日列为法定假日的倡议已经提上官方议事日程，目前，专家就此事可行性的咨询、论证工作基本完成，如一切顺利，有望在明年进入立法程序”。

　　我想，这才是实在而值得庆幸的举动。（斯雄）来源：人民网

 

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