老子学说的核心是“道”。“道”是超时空的永恒存在，是天地万物的根源，整个世界万事万物都是从“道”派生出来的。那么，我们该如何才能认识到老子的“道”，并且掌握道的变化规律，最后复归于自然，与道齐一呢？

作为人类辩证思维的鼻祖，老子是可与苏格拉底、柏拉图比肩的哲学之父。老子认为要认识事物，必须根据事物的本来面貌，不能有任何附加，这个思想正好与恩格斯的观点类似。恩格斯说，“唯物论的世界观不过是对自然界本来面目的了解，不以任何外来成分。”(《自然辩证法》)。而老子对“道”的认识方法就是通过“静观”、“玄览”，最后达到“玄同”的境界。

历代道教的宗教活动场所都叫做观，而不叫做寺或庙，其实这是很有意义的。一部《道德经》开宗明义：“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”“观”字的原意是“看”，写法是“见”与“雚”合成的，见表示“看见”，“雚”原来是一只鸟的象形，可能是苍鹭，因此“观”就是观察鸟的飞形，以测吉凶的意思。在《周易系辞》就曾记载，圣人“仰则观象于天，俯则取法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”道家讲解的是“圣王之道”，所以不但善于对自然之天道进行“观测”，同时也善于从社会之人道进行“观察”。老子在《道德经》第五十四章中说，“以身观身，以家观家，以乡观乡，以天下观天下”。就是说，认识一身，必须从一身来观察、了解，认识一家，一国以至天下，都不能离开这个原则。

要想真正地认识自己和天地，需要一种返观内省的大智慧。据说，当年孔子虽有弟子三千，但是他到老五十一岁时仍然感觉自己未闻“大道”，于是率弟子南下拜见老子。老子问他：“你得‘道’了吗？”孔子摇了摇头，说：“还没有。”老子问：“你向何处寻求至道，又用何种方法去寻求呢？”孔子说：“我从数术来寻求，花费了五年的时间，没有得‘道’；又从阴阳来寻求，用了十二年的时间，仍未求得。”

听罢孔子的一番话，老子深有感触地说：“这就对了。‘道’是无影无形、无踪无迹的，它不象有形的财宝，可以凭借各种有形的手段搜寻出来的。如果‘道’像有形的财宝可以奉献的话，人们都会将‘道’奉献给君王，邀功请赏；如果‘道’是可以用来进奉的话，人们都会将‘道’进奉给自己的双亲；如果道是可以告之的话，人们都会将‘道’告之于自己的兄弟；如果‘道’是可以用来赠予的话，人们都会将它赠予给自己的子孙。但这只是假设，不可能实现的。‘道’是只可意会，不可言传的，所以，体道的关键在于看你内心有没有悟性。如果没有悟性，即使听圣人讲道，也如过耳之风，不能存留在心中。悟性之外，还要与外界相印证。心中有了悟性，得不到外界的响应，圣人不会将道告诉旁人；如果某人心中没有悟性，只是从外面听到一些表面知识，圣人也不会传道于他的。”

老子在这次与孔子探讨求道的方法时，提出了一个“中无主而不止，外无正而不行”，内外结合方能体道的问题。即既要有“道心”，有悟性，又要与外境的环境相印证。这样的人才能寻到至道。

作为普通人，我们很难认识自己，因为老子认为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”在这里，“五色”、“五音”、“五味”、“驰骋田猎”和“难得之货”成了戕害“目”“耳”“口”“心”“行”的祸害，杂多的现象世界变为自由和天性的障碍。我们只有通过塞兑闭门，“静观”“玄览”，才能避免各种自身障碍，不受私心物欲的遮蔽，领悟了解自己的全貌，发现自己的本真,最后获得“不出户,知天下”的玄智。

（未完待续）

摘录自李海波著《道商》之“道篇”第二节