古代巢氏胎教说："欲子美德，则佩以玉。"古人非常重视佩玉，玉器佩饰多耳饰或胸饰或挂系于身上。佩玉具有显示人的身份或族属、装饰人身等用途，后来在儒家学说的指导下，兴创建立一套人格化的玉佩饰体系，玉又用来表示人的品德、情操。"君子无故，玉不离身"，所以古之君子，必佩带玉。
《诗经》中有许多关于佩玉的描述，用于比喻人的品德，《诗•大雅•荡之什》："白圭之玷，尚可磨也：斯言之玷，不可为也。"认为白玉有了瑕疵，可以磨去，而人的言行若有不轨，是磨不掉的，所以要执身如玉，如玉般洁白无瑕。《诗•卫风•淇奥》中用治玉比喻人的品德修养："赡彼淇奥，绿竹猗猗，有匪君子，如切如磋，如琢如磨......赡彼淇奥，绿竹如箦，有匪君子，如金如锡，如圭如璧......"。切、磋、琢、磨是制造玉器的方法。《诗》作者要求君子要同玉一样，经过切、磋、琢、磨的加工改造；金、锡、圭、璧是经过锤炼加工而成的，君子成材也如同金锡圭璧一样需要千锤百炼。
《礼记》中对佩玉也有详尽的表述，用儒家观点充分解释佩玉，把人的品德与人身佩饰的玉器紧密联系在一起，强调佩玉的本质主要不是表现外在美，而是表现人的精神世界和自我修养的程度，也就是表现"德"。要求人们像玉那样温润、缜密，气质如虹。在《礼记•玉藻》中提出："凡带必有佩玉......君子无故，玉不去身，君子于玉比德焉？"要求君子时刻佩玉，时刻用玉的品性要求自己。
孔子有一段话，对玉从仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等十一方面进行总结："夫昔者君子比德于玉焉，温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之，其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫者，道也。诗云：‘言念君子，温如其玉，故君子贵之也。'"
许慎的《说文解字》中将玉作为品德的象征，释其有仁、义、智、勇、洁等"五德"。"润泽以温，仁之方也"，为五德之首。这是一种由自然进而人格化的解释。后人释玉时也用"温润"一词来形容，其含义不干、不裂、质地细腻，色泽无瑕，由此引申人格的柔和宽厚，温良恭俭。《诗•秦风•小戎》用玉来解释"温"的标准："文茵畅毂，驾我骐马，言念君子，温其如玉"。《诗•大雅》中进而强调"温温恭之"，认为"温"为君子品德的一般象征。
其实，如"玉"的品德，不独触及古人，对今天这个社会的人来说，亦有必要以玉比自身。毕竟，德是立身之本。
《诗经》中有许多关于佩玉的描述，用于比喻人的品德，《诗•大雅•荡之什》："白圭之玷，尚可磨也：斯言之玷，不可为也。"认为白玉有了瑕疵，可以磨去，而人的言行若有不轨，是磨不掉的，所以要执身如玉，如玉般洁白无瑕。《诗•卫风•淇奥》中用治玉比喻人的品德修养："赡彼淇奥，绿竹猗猗，有匪君子，如切如磋，如琢如磨......赡彼淇奥，绿竹如箦，有匪君子，如金如锡，如圭如璧......"。切、磋、琢、磨是制造玉器的方法。《诗》作者要求君子要同玉一样，经过切、磋、琢、磨的加工改造；金、锡、圭、璧是经过锤炼加工而成的，君子成材也如同金锡圭璧一样需要千锤百炼。
《礼记》中对佩玉也有详尽的表述，用儒家观点充分解释佩玉，把人的品德与人身佩饰的玉器紧密联系在一起，强调佩玉的本质主要不是表现外在美，而是表现人的精神世界和自我修养的程度，也就是表现"德"。要求人们像玉那样温润、缜密，气质如虹。在《礼记•玉藻》中提出："凡带必有佩玉......君子无故，玉不去身，君子于玉比德焉？"要求君子时刻佩玉，时刻用玉的品性要求自己。
孔子有一段话，对玉从仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等十一方面进行总结："夫昔者君子比德于玉焉，温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之，其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫者，道也。诗云：‘言念君子，温如其玉，故君子贵之也。'"
许慎的《说文解字》中将玉作为品德的象征，释其有仁、义、智、勇、洁等"五德"。"润泽以温，仁之方也"，为五德之首。这是一种由自然进而人格化的解释。后人释玉时也用"温润"一词来形容，其含义不干、不裂、质地细腻，色泽无瑕，由此引申人格的柔和宽厚，温良恭俭。《诗•秦风•小戎》用玉来解释"温"的标准："文茵畅毂，驾我骐马，言念君子，温其如玉"。《诗•大雅》中进而强调"温温恭之"，认为"温"为君子品德的一般象征。
其实，如"玉"的品德，不独触及古人，对今天这个社会的人来说，亦有必要以玉比自身。毕竟，德是立身之本。