刘自立
笔者前几年参加在昆明举办的歌德诞辰250周年学术研讨会，有幸亲聆中外学者畅叙有关歌德研究的最近成果，虽为门外汉，但仍不失思想上的波动。歌德现象，乘承德国人理性思维的传统，以追求庞大的思想体系为能事，以期解决人类（起码是欧洲）的生存与发展问题。当然，这种生存的内涵，多指文化上的生存与发展。就歌德与发展的体系而言，有学者指出其基点概括为三维世界，即神、人、魔。一般而言，人之存在，若依据神的旨意，通过奋斗，即可达于天堂；反之，若合流于魔，堕落于感官淫乐，即会沦于地狱。因此，人间的事，不可贪恋于感性之阶段，必有一番柏拉图式的超越，也就是说，必然有精神层次的归属。
可是，这种类似黑格尔式的“螺旋上升”，每每放弃对于人之主体性的追求，而达于“绝对精神”，就其阶段论而言，人，或可以非人之超越——实在是一种桎梏——方可达于异化（虽然，黑格尔是称其为异化之扬弃的）。仅就人本身的位置而言，浮士德的人性，其实恰恰在于他的“善、恶”并包。“人，一半是天使一半是野兽”——道出了人类存在之繁复矛盾的性质。黑格尔的正、反、合三段论，到了现代、后现代哲学里，已可去掉合题，从黑格尔的哲学在以后的“实践”中被检验的情况来看，“合题”之出现，往往不是“扬弃”，而是“斗争”！这样一种斗争造成了违背黑氏所谓客观唯心论的本质，而达于“主观”的意志。因此，以后的哲学家，往往对黑氏的“斗争”哲学，报以疑惑与反对的态度。人本主义即人文主义之回归，以德语哲学的脉络而言，已属主流。加之萨特的“存在先于本质”已说明，先验规定之“绝对”精神的虚妄。人的生活道路，也就是他自己的选择——被选择，构成了生活与生命中的本质。类似这种主体体验，尚包括在其它现代哲学家的主张中，如克尔凯郭尔，雅斯贝斯等。
如此一来，歌德的思想是否被挤出了现、当代哲学论证的价值以外呢？笔者以为恰恰相反。因为歌德的文本的整体框架是十分坚固的。他的“生活之树常青”的教导，每每可以突破他自己设定的“绝对精神”，从而上升到非绝对论的生活之树中去。生活本身的善恶，人性本身的善恶，一直以来，都是生活中人的存在的本性、本质。浮士德的当代涵意，当是他的对生命复杂性的澈底洞悉——从而反对了黑格尔的“异化”论——其实，用黑格尔的话说，浮士德的现代意义，当是一种对“异化”的异化——即从绝对的精神层面中返回到生活、生命，甚至感性世界中来。
于是，浮士德的精神，一方面，符合古典理性、信仰之价值；另一方面，又拖引出德国哲学与精神生活中的非理性诉求。这样一来，浮士德与歌德就逾越了一种古典主义精神，接壤于现代人的思考。其实，歌德笔下的浮士德一直处在一种对于理性与信仰的戏谑与调侃状态、反讽状态之中。这就使得歌德的眼光，内含一种当代荒诞剧的刍型。这也是歌德老人的智慧，可以说超过了老黑格尔的地方。李健鸣、林兆华二先生合做上演的当代《浮士德》，是颇能理解歌德老人在当时之用心的——因为，按照古典精神或曰黑格尔精神导演一出《浮士德》，怕是不会有多少人问津的。这也就是歌德的“现代精神”之所在吧！？
重复而言，我们纪念歌德，绝不应当回到老人家的故纸堆中，以期发现那些只对古代文本有价值的任何发现；而应当了解浮士德的今天的生命价值。如若不然，浮士德也就死了，歌德也就只具“纪念”、哀悼之意义了。
任何人为地裁节人类之恶的“合题”——斗争——信念，往往流于幻觉——这个道理已逐步为人所识，所感。浮士德之所以不朽，是他对这个过程采取一种荒诞的态度。
正是所谓“鲸吸鳌掷，牛鬼蛇神，不足为其虚荒诞幻也”。
笔者前几年参加在昆明举办的歌德诞辰250周年学术研讨会，有幸亲聆中外学者畅叙有关歌德研究的最近成果，虽为门外汉，但仍不失思想上的波动。歌德现象，乘承德国人理性思维的传统，以追求庞大的思想体系为能事，以期解决人类（起码是欧洲）的生存与发展问题。当然，这种生存的内涵，多指文化上的生存与发展。就歌德与发展的体系而言，有学者指出其基点概括为三维世界，即神、人、魔。一般而言，人之存在，若依据神的旨意，通过奋斗，即可达于天堂；反之，若合流于魔，堕落于感官淫乐，即会沦于地狱。因此，人间的事，不可贪恋于感性之阶段，必有一番柏拉图式的超越，也就是说，必然有精神层次的归属。
可是，这种类似黑格尔式的“螺旋上升”，每每放弃对于人之主体性的追求，而达于“绝对精神”，就其阶段论而言，人，或可以非人之超越——实在是一种桎梏——方可达于异化（虽然，黑格尔是称其为异化之扬弃的）。仅就人本身的位置而言，浮士德的人性，其实恰恰在于他的“善、恶”并包。“人，一半是天使一半是野兽”——道出了人类存在之繁复矛盾的性质。黑格尔的正、反、合三段论，到了现代、后现代哲学里，已可去掉合题，从黑格尔的哲学在以后的“实践”中被检验的情况来看，“合题”之出现，往往不是“扬弃”，而是“斗争”！这样一种斗争造成了违背黑氏所谓客观唯心论的本质，而达于“主观”的意志。因此，以后的哲学家，往往对黑氏的“斗争”哲学，报以疑惑与反对的态度。人本主义即人文主义之回归，以德语哲学的脉络而言，已属主流。加之萨特的“存在先于本质”已说明，先验规定之“绝对”精神的虚妄。人的生活道路，也就是他自己的选择——被选择，构成了生活与生命中的本质。类似这种主体体验，尚包括在其它现代哲学家的主张中，如克尔凯郭尔，雅斯贝斯等。
如此一来，歌德的思想是否被挤出了现、当代哲学论证的价值以外呢？笔者以为恰恰相反。因为歌德的文本的整体框架是十分坚固的。他的“生活之树常青”的教导，每每可以突破他自己设定的“绝对精神”，从而上升到非绝对论的生活之树中去。生活本身的善恶，人性本身的善恶，一直以来，都是生活中人的存在的本性、本质。浮士德的当代涵意，当是他的对生命复杂性的澈底洞悉——从而反对了黑格尔的“异化”论——其实，用黑格尔的话说，浮士德的现代意义，当是一种对“异化”的异化——即从绝对的精神层面中返回到生活、生命，甚至感性世界中来。
于是，浮士德的精神，一方面，符合古典理性、信仰之价值；另一方面，又拖引出德国哲学与精神生活中的非理性诉求。这样一来，浮士德与歌德就逾越了一种古典主义精神，接壤于现代人的思考。其实，歌德笔下的浮士德一直处在一种对于理性与信仰的戏谑与调侃状态、反讽状态之中。这就使得歌德的眼光，内含一种当代荒诞剧的刍型。这也是歌德老人的智慧，可以说超过了老黑格尔的地方。李健鸣、林兆华二先生合做上演的当代《浮士德》，是颇能理解歌德老人在当时之用心的——因为，按照古典精神或曰黑格尔精神导演一出《浮士德》，怕是不会有多少人问津的。这也就是歌德的“现代精神”之所在吧！？
重复而言，我们纪念歌德，绝不应当回到老人家的故纸堆中，以期发现那些只对古代文本有价值的任何发现；而应当了解浮士德的今天的生命价值。如若不然，浮士德也就死了，歌德也就只具“纪念”、哀悼之意义了。
任何人为地裁节人类之恶的“合题”——斗争——信念，往往流于幻觉——这个道理已逐步为人所识，所感。浮士德之所以不朽，是他对这个过程采取一种荒诞的态度。
正是所谓“鲸吸鳌掷，牛鬼蛇神，不足为其虚荒诞幻也”。