有个网友写信给我，说按照陈老师说的，一个人修行太重要了，那么有一个问题：就说修行啊，我只想救自己，人都是要自己救自己的，也只有自己能够救自己，这样做对吗？

我告诉她，救自己也不错，佛家就有大乘、小乘法门，小乘要求独善其身，把自己管好，每个人都把自己管好，整个人群关系就和谐平衡了。但我比较倾向大乘法门，根据我的做法和体会，人要执著地自己救自己，是救不了的，自救的路会越走越窄，天空会越变越暗，自己会越救越孤独。所以佛家大乘菩萨不舍众生、不住涅槃，我习惯这个法门，可能与我喜欢主动与人交往的性格有关。但是我也不能把自己的做法强加于人，佛家有八万四千法门，都叫方便法门，随缘随行、自在方便就好。

一个人可以尝试认真和好好地救自己，可是当救不了的时候，要学会放下，学会STOP，斩断贪嗔痴，然后忘我地去救别人。在救别人的过程中，当感觉自我不存在，没什么可救的时候，即去掉分别我执、俱生我执之时，会突现梦醒一般地的觉悟——啊，自己得救了，运程完全改变了！救人之法其实很简单，成本也非常低廉，有时不费吹灰之力。例如只是一个简单的微笑，热情地与人打一声招呼，礼貌地称呼别人，主动地对别人表现友善，使周围关系和睦，高兴地与别人交往，使别人愿意与自己交往，放下与别人的过节——这一切已经足够将别人和自己的运程改造。只有一种人会成为你真正和长期的朋友，就是你能够发现、欣赏和扩大其优点的人。有些成功人士几十年后还会说，当年是谁欣赏、鼓励和支持他，这些欣赏、鼓励和支持者就是救人的救星和佛菩萨。李居明在《密宗启蒙》一书中说，“最好相信世上真的有佛菩萨能拯救你”，做这样的佛菩萨没有门槛高低，地位和金钱可以缺乏得像乞丐一样。我们每天做这些细微的救人的事情，就是修道修行。有的人今天念什么经，明天念什么经，今天这里烧香，明天那里拜佛，弄得一套一套的，其实可悲可怜，把佛的根本忘到九霄云外去了。修佛不是要专门到寺庙里参拜泥菩萨，也不是要专门花时间来念经打坐，而是主动、友好、和谐、礼貌、赞美地与活人交往，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧本身就是生活，本身就在生活之中。你需要的只是一个觉悟和心态的改变而已，所以李居明说“改运必先改心”、“修行不在于某时某地，修行是在心中”。李居明还说：“修行不需要你另外腾出时间，就像你吃饭睡觉一样，当成你每天必做的事——你利用每天坐车的时间念经，于是坐车便是修行；你被上司责备，这是你的修行；你被人解雇，这是你的修行。所以，你无时无刻不在修行。有些会员在怀孕期间，仍然修行。当家庭发生问题的时候，那也是一种修行。任何人任何际遇都是修行。”净空法师在《地藏菩萨本愿经讲记》中也说：“罪福、善恶在一念之间。所以你一念觉，到哪里修福，哪个地方不是修福之处，哪个时候不是修福之时，哪一桩事不是修福之事？问题是你觉不觉悟。”

自救者其实是一种很自私的人，即便成功也是充满悲壮、让人怜悯。偶尔看到电视上讲某个成功者，曾经多么痛苦、多么努力，把台下观众弄得直掉眼泪。这种成功不要则罢，成功有何用呢？你那么痛苦地去成功，还不如乞讨度日自在啊，人人都学你这个痛苦的样子去成功，那人间岂不成了炼狱！我们通过救人来体现自己的价值，救一个不能救人的人是没有价值的，那不过是行尸走肉而已，你消失了也不会有人惋惜。人在执著地救自己的时候，其实只为一个东西——面子。早期佛教徒都靠托钵乞讨为生，目的就是要放下面子。俗世凡夫都是“树活一张皮，人活一张脸”的苍生动物。当把面子放下的时候，就会进入一种大自在的境界。死要面子的人，其实是在为一群傻瓜活着，当然自己也是十足的傻瓜。李居明说：“你是一棵树，你会经常埋怨天空很高，却不知道你已经离开地面很远。其实我们现在已经很好，为何你仍要感到不满意？虽然你失业了，但你还没有穷困至行乞度日。即使你要每天行乞度日，你也可以‘天为被，地为床’，何尝不是一种解脱？如果你真的要行乞度日，我觉得这样比坐牢还要好一些，因为你仍然可以拥有自由。如果你真的坐牢，你何不利用坐牢的时间考取一个博士学位呢？”

归根到底一句话：我们救别人，其实也是救自己，是通过救别人来救自己，而且是救自己最好最有效的办法。所以我特别赞赏我所理解的大乘佛法——大悲之义在利他，以慈悲为怀，怜惜苍生，救助苍生，生生死死都开开心心、慢慢悠悠地救他人。救人救到一百岁不够，可以祈求佛菩萨让自己多活二十年，人要祈求长寿，只有活着来救人才会得到特许。只为自己活着，不会拯救苍生的人，他的价值是极小的，别人不会帮他，佛菩萨不会帮他，他的自救便末路一条了。