囚徒的出世与入世（6月4日）
1950年,由就职于兰德公司的梅里尔•弗勒德（Merrill Flood）和梅尔文•德雷希尔（Melvin Dresher）拟定出相关困境的理论,后来由顾问艾伯特•塔克（Albert Tucker）以囚徒方式阐述,并命名为“囚徒困境”。
经典的囚徒困境如下：警方逮捕甲、乙两名嫌疑犯,但没有足够证据指控二人入罪.于是警方分开囚禁嫌疑犯,分别和二人见面,并向双方提供以下相同的选择：若一人认罪并作证检控对方（相关术语称“背叛”对方）,而对方保持沉默，此人将即时获释，沉默者将判监10年，若二人都保持沉默（相关术语称互相“合作”）,则二人同样判监半年。若二人都互相检举（互相“背叛”）,则二人同样判监2年。
上述例子可能显得不甚自然,但现实中,无论是人类社会或大自然都可以找到类似囚徒困境的例子,将结果划成同样的支付矩阵。社会科学中的经济学、政治学和社会学,以及自然科学的动物行动学、进化生物学等学科,都在用囚徒困境分析,模拟生物面对无止境的囚徒困境博弈.囚徒困境可以广为使用,说明这种博弈的重要性。
在政治学中,两国之间的军备竞赛可以用囚徒困境来描述，两国都可以声称有两种选择：增加军备（背叛）、或是达成削减武器协议（合作）。两国都无法肯定对方会遵守协议,因此两国最终会倾向增加军备。似乎自相矛盾的是,虽然增加军备会是两国的“理性”行为,但结果却显得“非理性”（例如会对经济都造成损坏等）。这可视作遏制理论的推论,就是以强大的军事力量来遏制对方的进攻,以达到和平。
人类似乎对于“囚徒”情结情有独钟，在哲学历史上，同样有“洞穴与囚徒”的比喻:
设想在一个地穴中有一批囚徒;他们自小呆在那里，被锁链束缚，不能转头，只能看面前洞壁上的影子。在他们后上方有一堆火，有一条横贯洞穴的小道;沿小道筑有一堵矮墙，如同木偶戏的屏风。有一些特定的人，扛着各种器具走过墙后的小道，而火光则把透出墙的器具投影到囚徒面前的洞壁上，这些器具就是根据现实中的实物所做的模型。
囚徒自然地认为影子是惟一真实的事物。如果他们中的一个囚徒碰巧获释，转过头来看到了火光与物体，他最初会感到眩晕，随后他会慢慢适应。此时他看到有路可走，便会逐渐走出洞穴，看到阳光下的真实世界，此时，他会意识到以前所生活的世界只不过是一个洞穴，而以前所认为的真实事物也只不过是影像而已。这个时候，他有两种选择，可以选择返回洞穴，也可以选择继续留在真实世界。
最终不论出于何种原因，结果就是他选择了返回洞穴，并试图劝说他的同伴，也使他们走出洞穴，但他的同伴根本没有任何经验，所以认为他在胡言乱语，根本不会相信，并且会绑架他，甚至在可能的情况下杀死他，整个洞喻到此结束。
这一“洞穴”的比喻与日喻和线喻相联系。洞穴之中的世界相应于可见世界，而洞穴外面的世界则比作可知世界。可是原文可作许多不同的解释。柏拉图明确声称囚徒与我们相像，就是说他们代表人类无知的状态，而囚徒走出洞穴的过程则被比喻成通过教育而获得真理的过程。而其中转向是个至关重要的举动。我们可以把上升之途和对上面事物的观照解释成是灵魂上升到可知世界而变成哲学家的过程。
洞穴之喻对于后来的政治和教育理论影响甚巨。很明显，柏拉图同时借解放囚徒失败的故事比喻苏格拉底的悲剧，他从失败汲取教训，总结了哲学家的使命和工作。按照他的想法，哲学家的兴趣和利益在可知的理念，最高的目标是追求善；除此之外，他们没有世俗的兴趣，包括参与政治的兴趣。
然而，柏拉图又说，哲学家如同返回洞穴的自由人一样，他们为了履行对城邦的义务，不得不放弃个人兴趣和思辨的幸福而参与政治，但是却需要用影像的语言给同伴解释。柏拉图还说，他犹豫再三才说出这样的话，因为很难找到一条既符合公共幸福又符合个人幸福的道路。看来，哲学家的命运只能是放弃个人思辨的幸福而为公众谋幸福，哲学家为公众谋幸福的途径是启蒙教育。
心理学家在心理学测试中，有“囚徒困境”；哲学家自称是有智慧的人，也带着开启智慧的使命去教化民众，称其为“囚徒”，在世俗社会中，也有因为犯罪而被限制人身自由的人，被称为囚徒；似乎每个人都如蝼蚁一般忙碌，而自己则是观蝼蚁忙碌的人。
从心理学的原理看，从更高维度地看，人都会形成“高高在上”的错觉，这种错觉会让人有驾驭更强大的力量的感觉，有一种自由自在的超脱的感觉，因为内心感觉束缚所以才会向往自由，寻求超脱；因为感觉痛苦压抑，才会希望结束这样的痛苦并解脱；因为相对卑微所以才会寻找向上爬的机会；因为所可能得到的机会难得，所以才会有竞争，在竞争中，往往遵循成王败寇的丛林法则，或如赌场中的赢家通吃。
春宝认为，心理学、宗教以及哲学范畴内的人，往往都会以参透更多游戏规则，能看到别人所看不到的东西而自居，至少在内心是有某种优越感的，而相对立的是世俗社会的教育大体上可以归结为“愚民教育”，这种教育是用正统的教育体系，让人安于现实，服从社会的公序良俗，优秀者可以得到触碰天花板的机会，或者是避免受到损失，而破坏者则会被残酷的生活和法律所惩罚，至少会遭遇道德的谴责。
佛教也好，道教也好，当然也包括基督教和伊斯兰教，涉及宗教信仰的，都是在试图解释这个世界，让人安身立命，顺其自然，因为无法挣脱“生老病死”的自然规律，所以才会找各种理由去解释其中的因果善恶，但实际上，宗教解决的仅仅是解释“为什么”会这样，当你把所有的逻辑关系理顺了，就会在内心产生某种优越感，并以教化别人为使命；当你对此深信不疑，就会皈依其中，在被束缚之中寻求某种安全感。
在这里顺便说说出世与入世的话题。出世是古代一种对世俗之事不关注的思想，指出生于世，是存在主义的一种思想流派，主张将生存托付给宗教，以摆脱荒谬世界。入世指步入社会，投身于社会，表示一个人渴望在现实生活中实现自己的价值。入世就是在保守自己不被世界的风俗影响之后，还要进入世界，去将自己的人生信仰和价值观活出来，去影响身边的人。
道家代表人物老子和庄子主张无为自化，逍遥处世，远离现实政治，有隐逸和出世的倾向，长期以来，大家都以为道家是出世的。并且道家思想成为那种无法适应复杂的现实世界的人的救命稻草和借口。而事实并不然，因为道家是讲入世的，尽管老子在《道德经》中一再强调无为的思想，但是，老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的，并且最终，“无为”会转化为“有为”。
道家思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。正所谓天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？“无为而无不为”，这才是老子的高明之处！
与道家相反，儒家历来是被认为是入世的学问，但是儒家的入世是在修身基础上的齐家治国平天下，这就把入世狭隘化，只有为官才是入世，大概这也是孔子一生都在追求当官的原因。所以，儒者热衷于做官，而对民间的入世持消极态度，更有甚者当了官反而为虎作倡，与当权者一起压制百姓。如此以来，儒家的入世也成为权力场上的角逐和官本位社会的奠脚石。
佛教的出世思想原则是悲不弃世，智不堕世，就是说，要认识世界的无常苦空、虚幻不实的本质而放弃一切贪恋之心，但需要有济世度众的大慈大悲心，不能放弃苦海众生，自求彼岸的涅槃寂静。当然，真正的佛家出世思想本质是消除贪恋之心，身处五欲之中而以智慧常保清醒，不贪恋荣华富贵，并不是厌恶和逃避现实，自求净乐。
每个人的生命中都是在修行，春宝认为，摆在我们这些“囚徒”面前的有两条路，或者入世去与别人博弈，高明的或者会形成协作；另一条路是出世去寻求智慧的参悟，精神的富足，每个人的选择不同，那么你的选择是什么？不管所选择的结果是什么，都会有无奈，而无法做到绝对的自主。
贾春宝
2021年6月4日星期五