纵论道法自然
“道可道，非恒道；名可名，非恒名。”然指月之指虽非月，却略可指引有心、用心之人，故强道、强名之，以为寻道者之参详与印证，以为近月、近道之筏。
故而，纵往圣之言，微言大义、包罗万象、字字千钧，亦当通融观之而不拘泥于形迹。即所谓，得象大可忘言、得义大可忘象。
象者何也？易之象数也。孔子韦编三绝而作《十翼》以解象，老子承启华夏文明道统之五千言亦是解象。
所差异者，老子跳出于易而言易，通融道德以解坤卦为首之《归藏易》，贵阴贵柔贵顺；孔子参就于易而解易，秉持中正以解乾卦为首之《周易》，贵阳贵刚贵健。
中正而健行，贵有为也；养德以近道，贵无为也。然道常无为而无不为，有为徐徐以致无为,乃自然之理也。
故人法道负阴而抱阳，守柔处静、养德近道以至于无可为、无须为，遵道以持身、用道以成事、融道以得大实在与大自在，上善之路也。
道者何也？
老子曰：“有物混成,先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆；可以为天地母。吾不知其名，字之曰道。强为之容曰大；大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，人亦大；域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
先天地生之时，一片混沌也。
成混沌者，何也？
万物未成、天地未分、阴阳未分、太极亦未得衍之时，至为纯粹、未生分别之物之状也，即老子所名之“道”也。
而后“道生一,一生二,二生三,三生万物。”
混沌初开，是为无极，无极而衍太极，太极者，一也，静涵阴阳、互抱互环，如太极图之状，即所谓“道生一”。
《易》曰“易有太极，是生两仪。”两仪者，阴阳也，太极分阴阳，即“一生二”也。
孤阴不生，孤阳不长，阴阳气交，和合而生中和、元和之气，而后三气和合而生万物，即“二生三，三生万物”也。
无物不有中和、元和之气，无之则万物无从以生也。
故《中庸》有言“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉。”
向道之筏，万法不离中道，其根蒂在此。
无物不有阴阳，成万物者，即所谓阴阳。
故易曰“一阴一阳之谓道”，道衍太极、太极分阴阳之后，万物化衍不过一阴一阳之聚散也。
无物亦不有太极，太极者，取义于万物之时时生灭聚散中之平衡态也；而道其大无外、其小无内，无处无时不有一、二、三、万之化生也。
中和者，微妙也；太极者，玄妙也；两者皆不易廓然而得观也。惟阴阳，无所不在而可资取法也。
故华夏五千年文明所不离者，阴阳也；所取法者，阴阳也；所言道者，亦不外阴阳也。
故《黄帝内经》一句“法于阴阳，和于术数”，道尽“人法地，地法天，天法道，道法自然”这天人合一之理。
“阴阳”者，阴阳二气也，“法于阴阳”，即取法于阴阳二气消长变化之理也。
“术数”者，以阴阳五行生克制化之理所制定的天地、人事之气数也。其实也便是阴阳之用。
因而，最终还是归到这阴阳之道上。
周敦颐的《太极图说》有言：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”是故“易有太极，是生两仪”。阴阳二气交感，化生万物。万物演化生生不息，而变化无穷焉。
阴阳之道便不外于此。不过，如此笼统之言，嚼之有味、食之难饱，惟延展而论并落于实处，方有籍以了通之机。
要论说阴阳，难免就得先从伏羲画八卦开始。
古书上是这么说的：
伏羲氏，燧人子也，因风而生，故风姓。末甲八太七成，三十二易草木，草生月，雨降日，河泛时，龙马负图，盖分五色，文开五易，甲象崇山。天皇始画八卦，皆连山，名《易》。
大致意思就是说，伏羲观天地日月、参龙马负图而画八卦，也就是后来人所说的“易”。
伏羲怎么定位天地万象的循衍呢，老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这里怎么说呢。
先看古人的说法：
“清气未升，浊气未沉，游神未灵，五色未分，中有其物，冥冥而性存，谓之混沌。混沌为太始。太始者，元胎之萌也。太始之数一，一为太极。太极者，天地之父母也。一极易，天高明而清，地博厚而浊，谓之太易。太易者，天地之变也。太易之数二，二为两仪。两仪者，阴阳之形也，谓之太初。太初者，天地之交也。太初之数四，四盈易，四象变而成万物，谓之太素。太素者，三才之始也。太素之数三，三盈易，天地孕而生男女，谓之三才。三才者，天地之备也。”
大致意思就是说：
在一个循环的初始，清浊阴阳未分，我们称之为混沌，混沌是此一个轮回的最开始、元气未化之时。
此时惟有混沌的元气，以数论之，即是一，一为最初始之数，所以称之为太极之数。
这混沌之元气很自然地会轻清而升、重浊而降，即分阴阳二气。阴阳两仪再变为四象，复再变为八卦，八卦各三爻，上爻象天，下爻象地，中爻象人，人立天地间而为天覆地载、为天时地利所限，故立天、地、人三才，以象万事万物之生灭演化。
所以按与《易经》的一脉相承看，“道生一，一生二，二生三，三生万物”的“一”，指太极，也即元气混沌和粹之时之态，“二”指太易，也即太极分阴阳、二气初判之时之态，“三”指太初，阴阳气交之时之态，阴阳和合而生之中和之气以及阴阳二气三气混融。而后三气和合而生万物，以阳象天,以阴象地,以中和之气象人,也便是八卦成象、天地人三才定位之所谓“天地之备”。
至于五行，虽然如今是与阴阳理论紧密联合在一起的，不过却是战国时期之后才逐步真正成熟起来的。
古书里说得很清楚，“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行，行也者，所以行阴阳之气也”。
也就是说，五行是阴阳之气存在的五种形态，五行、五行，就是阴阳之气在变化、流行。
水、木、火、土、金，分别为阴阳二气的太阴极限状态、阴消阳长状态 、太阳极限状态、阴阳平衡状态、 阳消阴长状态。
取法阴阳五行之理，其实也便就是古人所谓“天人合一”的实际着眼处了。
阴阳与五行怎么联系到一起呢，可以有很多种说法，不过从根子上却是以八卦为桥梁连成一体的:
阴阳再分成四相，复再分即成八卦,八卦分属五行，乾兑金，坤艮土，震巽木，坎水，离火，八卦对应万物万象，也便构成了阴阳为本、五行为表、八卦为象的事物演化循环体系。
阴阳,从根子上说,是相对、相异的两种属性,以区分混沌衍太极之后再衍化而生的两种元气,轻清者为阳，重浊者为阴。
不过这也只是笼统的说法,要想真说清楚,还得从所谓的宇宙论与世界本原上去说。
宇宙（宇是时间，宙是空间）或者说世界（世是时间，界是空间）的本质，便是一种至微的粒子、因其自身属性组合聚散的一个过程，有聚散之过程方有时间之设定，有粒子分合之大小方有空间之显用，仅此而已。
因而，更准确地说，是有了这种本原的粒子，才有了时空、有了所谓世界、所谓宇宙。这种本原的至微粒子，赫拉克里特定义为“逻各斯",德谟克利特定义为“原子”，中国哲学里便称之为“道”。
因而，“道”在最根源上，是万物最源头的本原，或者可以叫本源粒子，或者叫本原成分、基础成分什么的，强为之名，字之曰“道”，而一切万事万物的生灭演化便就都是此“道”的组合聚散变化而已。
“道”，至微而无所不在，其属性为整个物质组合聚散之基础，也便就是“道法自然”的道、“天道”的道。
作为本原粒子的“道”，生元气，指的是至微至本的物质本原，组合而成一种属性稳定的粒子，也便是所谓的“元气”之组成。
此“元气”因其性质组合成两种属性相异的粒子。其一大致是方而正、大而多隙，其一则大致是圆而滑、小而实，如是而才能生阴阳之气，之后复组合而生万物。
故而，所谓宇宙的终极答案，便就是粒子依其本然属性而组合演绎的循环过程，因此本然属性而无所不包、无所不在的规律便就是“道”，便就是本然的“法”。
这大致是方而正、大而多隙的粒子所显现的属性便是阳，那圆而滑、小而实的粒子所显现的属性便是阴。
阴阳粒子相契合，便是所谓的元气或曰中和之气的组成粒子。
按现代物理学的说法,阴阳即是对自然界相互关联的某些事物和现象对立双方属性的概括。波色子和费米子是物质世界的两种存在，基本粒子中所有的物质粒子都是费米子，是构成物质的原材料(如轻子中的电子、组成质子和中子的夸克、中微子)；而传递作用力的粒子(光子、介子、胶子、W和Z波色子)都是波色子。波色子和费米子正好和中国古代的阴阳太极思想一致，即阴物质是波色子，是物质存在的基础，阳物质是费米子，是物质存在的形式，我们现实世界存在就是以阴物质存在的基础而表现出阳物质形式。因而，我们这个世界的法则，便是无形弥漫而无处不在、有形集聚而有限显化、无形主宰有形。
时间是一种设定，虚空因实在的存在而存在，道或曰法、或曰法则所主导下物质循衍、生住异灭之循环是世间仅有的实在，有物质，虚空则对待而生；有运动演化与过程阶段，时间设定随之而生。
实在的世界，便就此一实在，实在的道，实在的美、真、善之准则也便就是契合于此道者 。
人生一世，因动物性、自然情性、成见点染而有欲情、无明、贪嗔痴，也便就需要在体历中去把捉、去参悟这“道”这“法”，在觉性开启与心身淬炼中明此道、脱羁扰而契于道。
当明了此道，调摄得当情性而破尽贪执，本心自然契之、身自然而行之，便为解脱，便为圆成，便为得道。
在这过程中，全部的实在便是经历，可有所为的便是在经历中自我淬炼与提升而得超越,看明白了，也就仅此而已。
道法自然，顾名思义，道果真取法了“自然”这个东西吗？
没有，因为本来就没有个实实在在的存在叫“自然”。
所谓道法自然，道率乎自然、自然显化，即是道法自然。
道法自然，如今其实是被当作“人法地，地法天，天法道，道法自然”的缩略了。
仅“道法自然”这个词，其实没什么可说的。因为“道”与“自然”都属于不可说的范畴，怎么说也不是能说明白的。
不过，作为“人法地，地法天，天法道，道法自然”这一句话的缩略的话，内涵就丰富了。
其实就是人法道、人法自然。从哲学上讲，这就包括认识论、本体论、道德之类的整个最高层上层建筑的问题了。
道可道，非常道，佛法三藏、道藏、易之数千年源流都只是在诠释与注脚这“道法自然”。
道法自然，人法道，以体察与感悟自然把捉道。
上体天时，下观地理，中察物象人情，古之先人总之以元气，究其于阴阳，类之以五行，衍之以八卦，万物万象悉在其中，道不出万物万象，道亦在其中矣。
道者，何也，物象变幻中之不变者也；此不变何也，万物本原以及这本原之聚散衍变也，古人所谓“阴阳之变”即是也。
阴阳之变，何为当？何为亨？居中得正是也。
不偏不倚、无过无不及，是谓中。反者，道之动。天地如炉，虚而不屈，动而愈出，不若守中。
正者，当位也，于物则得其所，于人则恰其位，物不正则废，人不正则毁，妄者，无其能、非其位而强为，凶也，故《易》导人以无妄也。
道法自然，人体道何以立身行世？
中正无妄是也。
依先圣经典而言：
道者，何也？
《易经·系辞》曰：一阴一阳之谓道。
易者，何也？
上日下月，上阳下阴，阴阳之变，即是易。
因此，“道”跟“易”其实说得是一码事，而李夫子给周天子守了那么久的守藏室，没啥事儿管得着，基本净研究那些藏书了，作为文王、周公一手拾掇起来的“易”，自然不会不花功夫琢磨。而其实，从《道德经》的思想看，与《易》其实是一脉相承的，毕竟“道”就在那里，除非往歪了去理解，不然也没法子整出第二个来。
李夫子是把天地自然、命啊、运啊、理啊、德啊什么的都看明白了，高屋建瓴地给来了句“道法自然”。
人法地，地法天，天法道，道法自然，自然法什么呢？什么都不需要取法，就那么自然而然，就是道了，随时随处就是道之演绎与示显。
这示显的是什么呢？也便就是混沌化生元气、元气化分阴阳、阴阳化类五行、阴阳五行流转不息，即是我们所见的万物万象。万物万象，归于哪里呢？生生灭灭，循衍不息，纵一朝归于混沌，复化元气分阴阳别五行成万物万象。
谈到道，就不能不提宇宙观、本质论什么的，近现代对《道德经》的注解基本也都是这么去说的，什么哲学体系，一呀二呀，此“道”彼“道”的，但其实古人上升到一定层面的论述都是很纯粹、很严谨的，哪儿那么多乱七八糟的。
“道”，就在那里，说的东西从来就那一个，就是它，翻来覆去说的还是它，不关物质不物质什么事儿，也没啥体系不体系，就是那无所不在地存于自然、无时无刻不在自然地演绎与示显、率乎自然而本身就是自然而在的那东西。
古人讲，一命二运三风水四积阴德五读书，六名七相八敬神九交贵人十养生。视界开到一定程度，也就会发现古人毫不我欺，人生天地间，要弄清楚、做明白的关键也就这么几件事儿。
有些东西到了一定境界可以不为其扰，但那东西却是存在着的。
命、运、名、相，属于基本上因果有定的东西，对修行中人来说，随顺便好。
风水、敬神两样，见识到了一定程度，自然明白其中道理，适当注意便是。
积阴德这个，不用管佛家的因果论，就按“种瓜得瓜、种豆得豆”理解，也就可以了。
交贵人呢，用心思去做的话，便落入下乘，德行严谨的话自然就做了。
因而，人生在世，最为重要的也就读书与养生二事了，读书以明理见性，养生以保身护命，性命，性命，如此而已。
而这两件“有为”的事做好了，渐渐也就可以到达自然“无为”、浑然合道的状态了。
为什么可以无为呢？
内无妄，诸缘不起，道自然在演绎，也就没必要动心去“为”什么事了。
这个“为”，跟做是不一样的，更正式、注重筹谋后去成就，自然而然的吃喝拉撒睡不在里边的。
所谓无为，也差不多就是无妄，无妄呢也就是说本心清净，也就又归到明心见性上面去了。说的其实还是一回事儿，把本能、欲望这摊子事儿打理顺溜了，把乱糟糟的情感、意念都打理停当了，本心也就清净了，本来圆满的那点儿自性也就没遮没挡，可以大放光明了，啥事儿也就都解决了。
归根到底，佛家的说法主要是认识论上的，是教众生如何活好的，直奔的就是这个最中心的主题；道儒两家一寻根究底、一中庸致用，互为表里；而一直以来面向大众的、还在完善中的唯物、唯心论，则是纠结于世界的本质问题。
唯心论的，经常是拿认识论的东西，跟唯物论争世界本质的问题；唯物论的呢，为了维护还不完善的理论体系，不能解释的一律武断的拍板或者回避，而不是理性地看待与存疑。
争了几千年的问题，其实很无趣，一帮因为眼界的限制看不清问题实质的人，勉强着去争执此阶段不可能有答案、也偏离了主题的事儿，争来争去，争的还是轴心时代的那几位都给出了明确的解决方法的问题。
苏格拉底直奔的是“善”，善做好了，一切问题都解决了。
老子整得更清晰些，总之以“道德＂，天地自然有道，观道以合德，德做到家了，道便在身了，也什么问题都解决了。
孔夫子奔走一生，到老了总算整明白，于是便有好“易”之名、“韦编三绝”之典，便有《易》之十翼；天行有常，衍变不息，怎么活得好，“君子以自强不息”，大地广袤，尚且雨来承之、风来顺之，怎么为人处事，“君子以厚德载物”，内自强而如天行不息，外厚德而如大地承载万物，做到极致，一切问题也不再是问题。
佛陀呢，四大无常，惟佛性如如，既如此，那就全然归向那佛性、以至于那佛性就是你、你就是那佛性；佛性者，自与道同体的宇宙广袤灵性中分出而入主生命的那一点灵性是也，既然本与宇宙同体、于道融通了，一切问题也就都解决了。
古语有言：六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。
之所以如此，就是有些东西因为某些范限看不清楚地时候，议是没用的。不过，有明白人的指引的话，状态会好些而已。所以“六合之内,圣人论而不议”；六合之外的，真关你什么事儿吗，那么虚无缥缈的东西说出来，眼界所限看不到，能整清楚吗，这么着，费那劲没事儿找事儿干嘛，所以圣人存而不论。
因而，所谓修行，无非便是找准自己所在的阶段、所处的位置、所当尽的本分，然后用心安此分、守此己 ，一路用心下去，一切自然水到渠成、万缘六道自然踩在脚下、造化大道自然通明于心而浑然于行，仅此而已。
古人云：其为道也,只许自证,不可以言传也。也便是这个道理，活着或者说修行，什么都靠不住，真正靠得住的，只有自己觉悟、用心、行进。
“道可道，非恒道；名可名，非恒名”，《道德经》开篇就说这个，跟《金刚经》的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”意思是一样的。
真正的道，不用“玄奥”这个词儿，“微妙”却是肯定当得的，那便自然不是可以原原本本地说清楚的，说了也只能是有个大概，或者在一定范畴内作数而已。
“名”呢，被命名的不管什么东西，命名了，便肯定是在一定范畴内合理、恰如其名，跟那个什么东西肯定是不直接相关的，只能算是在一定范畴内“强为之名”罢了。
世间的所谓“法”，就更不用说了，法肯定包含一系列的“名”，一系列的定义，也便都是一定范畴内的东西，跟“恒”、跟“道”、跟“妙明真心”，一旦成“名”之后也就没直接关系了。
所以，不管是解脱呢，还是向道，最好的法子，永远是回向内在、清静自心、聆听那所谓的“妙明真心”的指引，然后随缘任自然，最适合自己的路就走出来了。
至于这“妙明真心”或曰“本来自性”什么的，比较微妙，说简单却也复杂，只能见到了才真明白，不明白之前知道这是妄心消尽、真正能清静下来后自然会出现的东西也就可以了。
这什么的，之所以能给人最好的指引，因为它本来就是最纯粹的东西，也便是“道”显化得最淋漓尽致的地方，聆听它的指引，也便算是间接受“道”的指引了。
修行，或者说生命之路上，最难的便是真正地生出这寻解脱或向道之心，也便是迈入这自觉、觉他、觉行圆满三阶段的第一阶段。之后，浮沉皆是积淀，苦乐皆为菩提，一路经历与超越下去便是了，多说已然无益，况且一定层面上的东西本来也说不清楚，而专注于脚下便是最明智的选择。
因此，万千法门重头戏也都是放在了入门前后，即便如此，要踏进这个门，并一直坚定地走下去，也不是那么容易的。有道是“闻思修证，悟后起修”，真正思透彻，然后又悟明白了，才算是开始真正上路。毕竟信而不解，是谓迷信，即便信的对的东西，也难免走岔路的。
而这万千法门，只要不是歪了门、邪了道的，那便都在“法于阴阳，和于术数”这八个字内。
这句话出自《黄帝内经》，探寻着这句话，感悟着阴阳之理，从衣食住行、名利欲情一点点做起，久久自然心虚而静、气住而定，再到德合、神清，然后道生，就都是水到自然渠成的事儿了。
孔夫子序《易》曰：殊途而同归,百虑而一致。至乎其极，大通于一。
原始道家,首重养神,其次养气,其次养心,其养精,其下养形。其中关键还是在养心炼性上,无过劳自然形全、欲少自然精足、心平自然气和,无妄扰自然神清皆水到自然渠成之事。
穷理，尽性，以至于命。《中庸》曰：“天命之谓性”。邵雍有言“我性即天天即我，莫于微处起经纶。”
可见，所谓性者，天之性也，人之性也。而所谓天人合一之理，无非以人之性而合天之性、人天之性合一、性天合一、人道与天道同合、人德与天德同化罢了。
《内经》之《灵枢》篇，黄帝问岐伯曰：
“余闻人之合于天道也，内有五脏以应五音、五色、五时、五味、五位也，外有六腑以应六律，六律建阴阳诸经，而合之十二月、十二辰、十二经水、十二时、十二经脉者，此五脏六腑之所以应天道也。”
这也便天人合一的真正根节之处，人身有阴阳五行，天地有阴阳五行，“法于阴阳、和于数术”者，即是使人身之阴阳五行于天地之阴阳五行相应相谐、无隙无碍、感通佐益罢了。
若细致言之，则不可胜言，择要而言之，以为行住之指归，并于行住之中体察、感悟、充实其中微妙之处，足矣。
对于这关键之处,前贤先圣自然也不会吝啬言语。
达摩《易筋经》有言：
“佛祖大意，谓登正果者，其初基有二：一曰清虚，一曰脱换。能清虚则无障，能脱换则无碍。无碍无障，始可入定出定矣。知乎此，则进道有其基矣。所云清虚者，洗髓是也；脱换者，易筋是也。”
“夫人之一身，内而五脏六腑，外而四肢百骸；内而精气与神，外而筋骨与肉，共成其一身也。如脏腑之外，筋骨主之;筋骨之外，肌肉主之，肌肉之内，血脉主之；周身上下动摇活泼者，此又主之于气也。是故修炼之功，全在培养血气者为大要也。即如天之生物，亦各随阴阳之所至，而百物生焉，况于人生乎，又况于修炼乎。
且夫精气神为无形之物也，筋骨肉乃有形之身也。
此法必先炼有形者，为无形之佐;培无形者，为有形之辅。是一而二，二而一者也。若专培无形而弃有形，则不可；专炼有形而弃无形，更不可。所以有形之身，必得无形之气，相倚而不相违，乃成不坏之体。设相违而不相倚，则有形者化而无形矣。
易筋经、是故炼筋，必须炼膜，炼膜必须炼气。然而炼筋易而炼膜难，炼膜难而炼气更难也。先从极难，极乱处立定脚根，后向不动、不摇处认斯真法。
务培其元气，守其中气，保其正气。护其肾气，养其肝气，调其肺气，理其脾气，升其清气，降其浊气，闭其邪恶不正之气。勿伤于气，勿逆于气，勿忧思悲怒以损其气。使气清而平，平而和，和而畅达，能行于筋，串于膜，以至通身灵动，无处不行，无处不到。气至则膜起，气行则膜张。能起能张，则膜与筋齐坚齐固矣。”
《洗髓经》有言：
“行如盲无杖，内观照性分，举足低且馒，踏实方更进。步步皆如此，时时戒急行。世路忙中错，缓步保平安。
住如临崖马，亦如到岸舟。回光急返照，认取顿足处。不离于当念，存心勿外务。得止宜知止，留神守空谷。立定勿倾斜，形端身自固。耳目随心静，止水与明镜。事物任纷纷，现在皆究竟。
坐如邱山重，端直肃容仪。闭口深藏舌，出入息与鼻。息息归元海，气足神自裕。浃骨并洽髓，出神先入定。
卧如箕形曲，左右随其宜。两膝常参差，两足如钩钜。两手常在腹，扪脐摸下体。睾丸时挣搓，如龙戏珠势。倦则侧身睡，睡中自不迷。醒来方伸脚，仰面亦不拘。
梦觉浑不异，九载征实际。超出生死关，究竟如来意。行住坐卧篇，只此是真谛。
易筋功已毕，便成金刚体。外感不能侵，饮食不为积。犹恐七情伤，元神不自持。虽具金刚相，犹是血肉驱。须照《洗髓经》，食少多进气。搓摩干沫浴，按眼复按鼻。摸面又旋耳，不必以数拘。闭眼常观鼻，合口任鼻息。度数暗调和，身定神即定。
每日五更起，吐浊纳清熙。开眼即抽解，切勿贪酣睡。
厚褥趺跏坐，宽解腰中系。右膝包左膝，调息舌抵腭。胁腹运尾闾，摇肩手推肚。分合按且举，握固按双膝。鼻中出入绵，绵绵入海底。有津续咽之，以意送入腹。叩牙鸣天鼓，两手俱掩脐。伸足扳其趾，出入六六息。
两手按摩竟，良久方盘膝。直身顿两足，洗髓功已毕，徐徐方站起，行稳步方移。忙中恐有错，缓步为定例。
三年并九载，息心并涤虑。浃骨更洽髓，脱壳飞升去。渐几浑化天，末后究竟地。
即说偈曰:口中言少，心头事少，腹里食少，自然睡少，有此四少，长生可了。”
其中虽未直言阴阳，却已道尽法阴阳、和数术之实在着落处。
故而，何谓道法自然？“道”这个万物之本原自然演化，其属性自然显露、示现，便是人天可资取法之光明大道，言语道之，仅此而已。
若清净身心而体之，则万物之奇、万象之妙、乃至于万物为一之天人合一之道，言之不尽矣。光辉朗照千古的经典都致力于阐明此处。
简单说，衣食住行、名利俗情体历充分而后超越之，而后如洗髓经中所言自然合于本原之道，而非拘于枝节小道，渐而身心灵浑然和洽、与本原大道契合而自然超脱于万物万象之轮转。这个是一步步经历出来、做出来、走出来的，多说无益，用心边走边看边安心，就好了，自然而然就都好了，这就是最高明的人法道、人法自然了。