盘古与古史观及神话原型之关系
——太古时代的幻影（老金在线：索隐）
“记录”盘古的文献：盘古之文献资料，陈登原、袁珂集辑较多，然其所本，有源于马驌《绎史》、罗泌《路史》者。集各家所论，今所知盘古文献资料，大略如下——
三国吴徐整《三五历纪》。该书已佚，《艺文类聚》有引用，清马国翰《玉函山房辑佚书》有辑录。
佚名《五运历年记》，已佚，无辑本。明董斯张《广博物志》卷九引用。
南朝梁任昉《述异记》（鲁迅辑录祖冲之《述异记》、清东轩主人《述异记》，皆非关盘古）。
宋罗泌《路史.初三皇纪》；《元史.祭祀志》；明周游《开辟演绎通俗志传》第一回；《明史.锡兰传》；《古今图书集成.岁功典》卷八十三引《补衍开辟》；清梁绍壬《两般秋雨庵随笔》卷二；清宋翔凤《过庭录》；清《畿辅通志.京畿金石考》“完县”条、“青县”条；清李日华《六砚斋二笔》；清顾炎武《天下郡国利病书》卷七十六、卷一零三；佚名《真源赋》，马驌《绎史》引用；马驌《绎史》卷一《开辟原始》。以上资料，以《三五历纪》、《五运历年记》为最早，《述异记》以下，皆据以演绎焉。
顾頡刚的发现：盘古的文献资料，特别可以支持顾頡刚先生“累层地造成的古史观”。这是疑古派最重要的理论成果之一。顾頡刚发表于1923年的《与钱玄同先生论古史书》（该文后来收入《古史辨》第一册），将一个重要发现揭橥出来，那就是“时代愈后传说的古史期愈长”，譬如：“周代人心目中最古的人是禹，到孔子时有尧舜，到战国时有黄帝神农，到秦有三皇，到汉以后有盘古”。这一发现，对于研究中国历史极为重要。
杨宽正与童书业：顾頡刚先生将“累层地造成的古史观”这一现象归结为古人造伪史，也可以理解为“神话演变说”。杨宽正（即杨宽）在他的《中国上古史导论》中，将傅斯年的民族史说理论引进到对象研究中，结合顾頡刚的理论，提出了一个新的观念，就是“民族神话史”理论。顾頡刚的“神话演变说”，在杨宽正这里，发展为“神话分化说”。
童书业在《古史辨》第七册的序言中着力介绍杨宽正，对此给予了一个详细的说明：“所谓神话分化说者，就是主张古史上的人物和故事，会得在大众的传述中由一化二化三以至于无数。例如：一个上帝会得分化成黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜等好几个人；一个水神会得分化成鲧、共工、玄冥、冯夷等好几个人；一个火神也会得分化成丹朱、驩兜、朱明、祝融等好几个人；一件上帝‘遏绝苗民’的故事会得分化成黄帝伐蚩尤和尧舜禹窜征三苗的好几件故事；一件社神治水的故事也会得分化成女娲、颛顼、鲧禹等治水的好几件故事……”在近代民间流传的小说故事中，这类分化演变的例子更多，譬如，薛平贵就是薛仁贵的分化等等。为此，童书业按断道：“一定要懂得民俗学，才能研究古史传说！”
童书业的精彩之处在于，他成功地将杨宽正的“神话分化说”引入到“古史层累退成说”，为后者造就了令人信服的理论解释力量。他说：“《古史辨》著名的贡献是‘累层地造成的古史观’。一般人已承认它的价值了，其实这个观念还有应补充的在。因为所谓‘累层地造成的古史观’乃是一种积渐作伪的古史观，我们知道，古史传说固然一大部分不可信，但是有意造作古史的人究竟不多，那么古史传说怎样会‘累层’起来的呢？我以为这得用分化演变说去补充它。因为古史传说愈分化愈多，愈演变愈繁，这繁的多的，哪里去安插呢？于是就‘累层’起来了。举个例子来说：春秋以前的历史上最高最古的人物是上帝和禹，到了春秋战国间，禹之上又出来了尧舜，这尧舜便是上帝的分化演变，并不是随意假造的。到了战国时，尧舜之上又出来了黄帝，颛顼，帝喾等人，这些人又都是尧舜等的分化演变，也并不是随意伪造的。到了战国的末年，五帝之上又出来了三皇，这三皇的传说又都是黄帝等上帝传说和哲理中的名词的演变分化，也并不是完全伪造的。大约演化出现愈后的人物，他们的地位也便愈高愈古；这便产生了‘累层地造成’的现象。所以有了分化说，‘累层地造成的古史观’的真实性便越发显著：分化说是累层说的因，累层说则是分化说的果！”
这样来看文献中的“古史”，便应该知道：许多所谓的“史”，其实不过是“分化演变”的结果，与所谓“信史”不是一个概念。率尔操觚，径引文献说史、说“古史”，往往不是弄史，而是弄神话。
神话、传说、历史：一般来说，人类的文明进程可以大致划分为神话、传说、历史三个阶段。中国古代文明，也应该给出一个基本的断限作为研究的前提。我以为，按照顾頡刚、杨宽正、童书业们的意见，出于三国时期“分化演变”而来的“盘古”应属于神话范畴；出于战国末年“分化演变”而来的“三皇”也应属于神话范畴；出于战国中前期“分化演变”而来的“五帝”，则应属于传说范畴；春秋战国间“分化演变”而来的“尧舜”，在很大程度上，也应属于传说范畴；出于春秋前的人物“禹”则可以谨慎地归入“史前”历史人物。从禹到桀，如果确实存在着一个夏代的话，那也是一个与红山文化相关的“史前”时期。在没有足够的地下发现和其他更可靠的文献佐证时，只能谨慎地说：夏代，是传说与历史之间的边缘存在阶段。
文献历史的规律：由于盘古的晚出，成就了顾頡刚的“累层地造成的古史观”和杨宽正的“神话分化演变说”。这的确是中国“古史”的一个富有规律性的现象。疑古派的最大成就就在于它发现了这一个文献历史的规律性现象。凡弄中国“古史”，必先经由疑古派这一道门槛，绕是绕不过去的。试图不论“累层说”、“分化说”，开口便是“自从盘古开天地，三皇五帝到于今”，按照现代史学观念看来，若不是说史倒也罢了，若是说史，便是冬烘。
盘古与盘瓠：昔人论盘古，多将盘古与畲族（瑶族）黎族苗族神话中的始祖盘瓠相提并论，或谓为一人，吕思勉有专文《盘古考》，论二者之非，言之甚详。陈登原《国史旧闻》尚引近人旅行记、访问记等，以证盘古传说影响所及。然此类资料多与盘瓠相关，非盘古事，且多陈陈相因，今不录。但是若从童书业、杨宽正说，则吕思勉论盘古诸说，亦可由“神话分化演变”来解释。
另，盘古之发源，在南地（三国吴地）而非北国，在佛法东传后不在佛法东传前，有论者注意于此，作神话发生学研究，认为盘古或源于印度；袁珂则认为盘古源于盘瓠，是《三五历记》的作者吸收了南方少数民族中盘瓠的传说敷衍而成。诸说皆有卓见，然已不在本文话题之内，亦略去不论。
作为神话原型的盘古：三十岁那年，我决定写几部大书。其中一部定名为《中国童话》。意大利有个叫卡尔维诺的作家，搜集了意大利南北乡间的传说与故事，编成一部颇负盛名的《意大利童话》。我想改编中国的神话。但我生性疏懒，其实又正忙着生计，计划也就撂荒了。但从此与开辟鸿蒙的盘古相遇，且萦之绕之，不肯就忘，总觉得这神话似乎暗示着一点什么。及至稍后，读了荣格、弗雷泽、卡西尔，便有了某种恍悟：盘古会不会是本土文学乃至文化的一个原型？盘古，在“创世纪”这个主题意义上，是本土能与希伯来人的耶和华上帝相对应的角色。
“盘古垂死化身，气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体，为四极五岳，血液为江河，筋脉为地理，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所感，化为黎甿”（清马啸《绎史》卷一引《五运历年纪》）。
盘古神话，先秦时代，不见经传。最早文字记录者，是三国吴人徐整（见《艺文类聚》卷一引徐整《三五历记》）。但徐文与我已引内容不同——这并不重要。我要说的是：无论“盘古”何时被创造出来，无论创造了多少面貌各异的“盘古”，这一个“盘古”必以“垂死化身”为主题。我是说，这一个“盘古”，才是华夏人的“盘古”。
耶和华用六天的工夫创造了世界万物。耶和华最终创造的是一个与自己对应的、外在于他的宇宙世界，万有不过是他想象的产物。耶和华创世纪，但高距世纪之上。耶和华是天神，超越了生死，此所以称为上帝。全能的神性上帝得了后人的信仰，且赖耶稣降世，保罗西渡，将基督文明并创世神话传播于世界各地。
盘古创世纪，一次完成。宇宙世界就是盘古的血肉生命，人格化身。除了两眼发髭化为日月星辰，身体各部，均为大地所有。“五岳江河”，更是华夏地貌。故盘古所创世界，实为华夏之世界，盘古也便在定这世界之中。盘古是巨人，终不免一死，南海盘古氏墓可以为证（梁任昉《述异记》卷上：“今海南有盘古氏墓，亘三百余里……”后人景仰巨人，然祝祀之间，无非“追慕盘古氏之魂。”）盘古没有圣子或使徒，终于成不得宗教主神。
神话不仅是原始人对宇宙图像自以为“真实“的摹绘，它还是无意识心理的一种投射，一种不自觉的陈述。这种陈述，通过变形，可能成为某种程式，某种文化的叙述结构原则。某个民族的神话，是某个民族的神灯。
盘古神话沉潜的集体无意识：技术主义、工业制度、科学进步、现代化组织与管理或者早已放逐了野蛮，但神灯却永难消逝。神话，凝聚着民族的群体精神。其原因在于：神话的创造与传播，不独归因于当时的种种文化背景，还与这个民族的心理结构有着神秘的不解之缘。于是，即使最富现代性的人，我们仍能于其叙述结构中，窥见神灯的光亮。
我确信盘古是一个原型。这个原型沉潜了华夏人的集体无意识。非常有可能藉此整合为本土文化命运的一个象征。盘古的创世纪，为什么是“垂死化身”的模式？为什么会出现“五岳江河”？这无疑是蕴藏了华夏民族精神追求、心理素质某类“密码”的暗示。无论盘古神话在现代人眼光观照下，可以发现它的多少特殊功能，我仍将此“密码“破译为——天人协调：天人合一与天人感应；土地崇拜：大地－乡土情结。
天人协调：所谓“天人协调”，包括了“天人合一”和“天人感应”两个大的方面，它们所要解决的是天人关系，亦即人与自然的关系问题。有论者认为这是中国哲学的根本问题，也是本土文化方向的基本问题，譬如，张岱年先生在他的《论中国文化的基本精神》中，就曾有过此类言说。我赞同这一说法。我要补充的是：在盘古这位华夏创世神身上蕴含的“天人协调”集体无意识，就是本土“天人关系”问题的神话学原型。
儒学与“天人关系”说：儒学大概是对天人关系的最早阐述者。《周易.文言传》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而弗违，后天而奉天时。”所谓先天即引导自然，所谓后天即顺应自然。做到天不违人，人亦不违天，即天人协调。这或可能是中国古代哲学的最高理想，亦即中国传统文化的基本道路。还可以在众多的儒说中看到与《易传》精神相通的陈述。
《尚书.尧典》谓尧帝“光被四表，格于上下（光辉照耀四海，至于天上人间）”。兴师讨伐，其活动具足合理，称为“天讨、天罚”。“君天下者曰天子”（《礼记.曲礼下》）。由于“诚”为“天之道”，故只要修炼“诚”的德性，就可以“赞天地之化育”，“与天地同参”（《礼记.中庸》）。司马迁馔《史记》，“亦欲究天人之际”。到了董仲舒，则直接提出了“天人之际，合而为一”的理论。又在肯定“天亦有喜怒之气，哀乐之心”即“天人一也”的前提下，发明了“天人感应”的学说：“国家有失败之道，而天乃先出灾害以谴告之……”同时，人君的政事，祈祀亦可感动上天，促使天改变它原来的安排。如《吕氏春秋》载，商汤时大旱五年，汤乃“剪其发，磨其手，以身为牺牲，用祈福于上帝。”《宋史.刑法志三》：“京师雨弥月不止，仁宗谓辅臣曰：‘岂政事未当天心耶？’”……历代王朝祈雨禳旱的故事多不胜数。另外，禅天祭地，建社稷坛，为祥瑞立祀……此类活动，几乎充斥于一部中国史。
道家与“天人关系”说:道家也是“天人关系”说的鼓吹者。老子说：“天网恢恢，疏而不失。”（《老子.七十三章》）。《庄子.渔夫》：“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”庄子在在与儒学表现着异质特点，但在人天关系的叙述结构中，我发现了二者的类同。应当说，这是一个很重要的消息。
佛教的“天人关系”说：中国化了的佛教对“天人关系”说也有公案。据《高僧传》，梁武帝时云光法师讲经，居然感动上天，于是纷纷坠落无数天花。这个故事很容易令人想到《列子.汤问》中愚公移山的神话。菩提达摩及后期的禅宗领袖无不倡导的“苦乐随缘、得失随缘”说，以致叫人服从了天命。至于小乘佛教的因果报应说，更将人天关系直接化了。一个按断：尚作检寻，不难在传统文化各个领域看到“天人协调”的表述。
土地崇拜：黑格尔论及世界古代文明时，曾说：印度可以和希腊相比，而“中国是特别东方的”。“这个帝国（指中国）自己产生出来，跟外界似乎毫无关系，这是永远令人惊异的”（《历史哲学》）。中国古代文明的发展受到了人所熟知的地理因素的制约：北依荒原戈壁，南接青藏高原，东濒太平洋，西连大沙漠，四面围和了一个封闭式的天然屏障。通讯条件决定了华夏先民不可能意识到“封闭圈”外的文化实体。故此先民将这块土地视为天下的中心也便不足为奇。盘古神话便是“华夏中心”观念的产物。盘古化身，便是化身在华夏土地上。所谓土地崇拜，崇拜的乃是华夏的土地，与密西西比、伏尔加、亚马孙流域是毫无关系的。
晋公子重耳：二千六百多年前，晋公子重耳出逃，来到卫地一个叫五鹿的地方。一行人饿得头昏眼花，不得已，向野人乞食。野人把土盛入瓦罐给他们。重耳怒。谋臣赵衰说：“土者，有土也，君其拜受之。”……有了这种对自然对象的依赖感、神秘感，便有了自然宗教。在华夏的诸自然宗教崇拜中，土地崇拜是最广泛、祭祀最盛的一个。《礼记.郊特性》：“社祭土。”“社，所以神地之道也。地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。故教民美报焉。”中国的土地崇拜，土地神崇拜，社稷神、山神、河神、植物神……崇拜，一直绵延不断，迄今犹可于乡间见到香火。
思乡的主题：原始农业的自给自足性，中原农业相对于四邻僻远部族的先进性，令华夏先民固着于土地且不断强化了优越意识。人们内心深处对大地——乡土的眷恋已成心理定势和溢满观念情感的症结。文学创作，从《诗经》开始，迄于当代，可以找出多少有关“思乡”的主题！一个“叶落归根”的譬喻，又凝含了怎样的情结？这些情感的养成和诉求，与“土地崇拜”必有扯不断的瓜葛。思乡，在本土，是一个说不完的主题。
天人协调与土地崇拜：天人协调、土地崇拜，二者密不可分。土地崇拜源于天人协调，天人协调生成于土地崇拜。正是这种精神导向、心理结构，诞育了盘古“垂死化身”、化为“五岳、江河”的神话。盘古神话，于是沉潜了华夏民族的集体无意识。中国人或潇洒或豪迈地表示“与天斗、与地斗”，“天不怕，地不怕”，“地球也要抖三抖”，“会见马克思”，“视死如归”时；不做学理深究，动辄陈述“天人合一”哲学时，那心理深层，其实已然得着盘古原型集体无意识的暗示。可以在数不清的文学文本中，看到作者强调人与自然和谐共存，蕴含安时处顺，乐天知命的集体无意识。这一片广袤的叙事园地，神灯的荧荧光亮随处可见。
一个按断：盘古原型——土地崇拜与天人协调——很可能就是本土文化命运的先验之根。
附录：盘古的传说——古代文献记录汇辑
1、《太平御览》卷二引《三五历记》：天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁。天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九，故天去地九万里。
2、《绎史》卷一引《五运历年纪》：天气蒙鸿，萌芽兹始，遂分天地，肇立乾坤，启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也。首生盘古，垂死化身；气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地里，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所感，化为黎甿。
3、晋葛洪《元始上真众仙记》：昔二气未分，螟涬鸿濛，未有成形，天地日月末具，状如鸡子，混沌玄黄，已有盘古真人，天地之精，自号元始天王，游乎其中。复经四劫，天形如巨盖，上无所系，下无所依，天地之外，辽瞩无端，玄玄太空，无响无声，元气浩浩，如水之形，下无山岳，上无列星，积气坚刚大柔服维天地浮其中，展转无方。若无此气，天地不生。天者，如龙旋回云中，复经四劫，二仪始分，相去三万六千里，崖石出血成水，水生元虫，元虫生滨牵，生刚须，刚须生龙。元始天王在天中心之上，名曰玉京山，山中宫殿并金玉饰之，常仰吸天气，俯饮地泉，复经二劫，忽生太元玉女，在石涧积血之中，出而能言，人形具足，天姿绝妙，当游厚地之问，仰吸天气，号曰太元圣母，元始君下游见之，乃与通气结精，招还上宫。当此之时，二气絪缊，覆载气息，阴阳调和，无热无寒，天得一以清，地得一以宁，并不复呼吸，宣气合会相成自然饱满。大道之兴，莫过于此，结积坚固，是以不朽。金玉珠者，天地之精也。服之能与天地相毕。
4、[梁]任昉《述异记》卷上：盘古氏，天地万物之祖也。然则生物始于盘古。昔盘古氏之死也，头为四岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木。秦汉间俗说：盘古氏头为东岳，腹为中岳，左臂为南岳，右臂为北岳，足为西岳。先儒说：泣为江河，气为风，声为雷，目瞳为电。古说：喜为睛，怒为阴。吴楚间说：盘古氏夫妻，阴阳之始也。今南海有盘古氏墓，亘三百余里，俗云后人追葬盘古之魂也。桂林有盘古祠，今人祝祀，南海有盘古国，今人皆以盘古为姓。盘古氏，天地万物之祖也，而生物始于盘古。
5、[宋]罗泌《路史.前纪一》罗苹注:代(世)所谓盘古氏者，神灵，一日九变，盖元混之初，陶融造化之主也。《六韬.大明》云：“召公对文王曰：‘天道净清，地德生成，人事安宁。戒之勿忘，忘者不祥。盘古之宗不可动也，动者必凶。’”今赣之会昌有盘古山，本盘固名。其湘乡有盘古保，而雩都有盘古祠，盘固之谓也。按《地理坤鉴》云：“龙首人身。”而今成都、淮安、京兆皆有庙祀。事具徐整《三五历纪》及《丹壶记》。至唐袁天纲推言之《真源赋》，谓元始应世，万八千年为一甲子。荆湖南北今以十月十六日为盘古氏生日，以候月之阴暗，云其显化之所宜，有以也。《元丰九域志》：“广陵有盘古冢、庙”，殆亦神假者。《录异记》成都之庙有盘古三郎之目，庸俗之妄。
6、《历代神仙通鉴》卷一：元者，本也。始者，初也，先天之气也。此气化为开辟世界之人，即为盘古；化为主持天界之祖；即为元始。
7、[明]周游《开辟衍绎》：盘古将身一伸，天即渐高，地便坠下。而天地更有相连者，左手执凿，右手持斧，或用斧劈，或以凿开。自是神力，久而天地乃分。二气升降，清者上为天，浊者下为地，自是而混茫开矣。
8、[明]周游《开辟衍绎》附录《乩仙天地判说》：天地合闭……就象个大西瓜，合得团团圆圆的，包罗万物在内，计一万零八百年，凡一切诸物，皆溶化其中矣。止有金木水火土五者混于其内，硬者如瓜子，软者如瓜瓤，内有青黄赤白黑五色，亦溶化其中。合闭已久，若不得开，却得一个盘古氏，左手执凿，右手执斧，犹如剖瓜相似，辟为两半。上半渐高为天，含青黄赤白黑，为五色祥云；下半渐低为地．亦含青黄赤白黑，为五色石泥。硬者带去上天，人观之为星，地下为石，星石总是一物，若不信，今有星落地下，若人掘而观之，皆同地下之石。然天下亦有泉水，泉水无积处，流来人间，而注大海。
9、[明]董斯张《广博物志》卷九引《五运历年纪》：盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜。死后骨节为山林，体为江海，血为淮渎，毛发为草木。
10、《古今图书集成.岁功典》卷八十三引《补衍开辟》：天人诞降大圣。曰浑敦氏，即盘古氏，初天皇氏也。龙首人身，神灵，一日九变，一万八千岁为一甲子，荆湖南以十月十六日为生辰。有初地皇氏，初人皇氏。
一、盘古神话的又来
盘古开天地，这是大家所熟知的创世神话，一般都认为它是中华远古神话之源。然而认真地说，他不属于华夏的神话系统，这个开天辟地的神话的最早出现是在公元3世纪，汉末三国时期，在此以前，既不见于考古文物，又不见先秦文献。
最早提到盘古的是应劭《风俗通义》。应劭，东汉汝南南顿（今河南项城）人。生于世宦之家，祖父和父亲为武陵太守。献帝（公元189-220年）时，任泰山太守。著有《风俗通义》三十卷，今存十卷。）应劭在《风俗通义》里没有提到盘古开天，却有狗父人母的神话，本于应劭《风俗通义》的《后汉书·南蛮传》云：“昔高辛氏有犬戎之寇，帝患其侵暴，而征伐不克，乃募天下有能得犬戎之将吴将军头都，赐黄金千镒，邑万家，又妻以少女。时帝有畜狗，其毛五彩，名曰盘瓠。下令之后，盘瓠遂衔人头造阙下。……乃吴将军头也……帝不得已，乃以女配盘瓠……负而走入南山，止石室中…经三年，生子一十二人，六男六女。盘瓠死后，因自相夫妻……其后滋蔓，号曰盘瓠。……今长沙、武陵蛮是也。”
盘古开天地的故事首见于三国徐整《三五历纪》：“天地混沌如鸡子，盘古坐其中。万八千岁，开天辟地，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，如此万八千岁”。徐整另一著作《五运历年纪》云：“首生盘古，垂死化身，气成风云，声为雷霆，左眼为日，右限为月，四肢五体，为四极五岳，血液为江河，筋脉为地理，肌肉为田，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所惑，化为黎氓”
二、盘古神话的影响与评价
茅盾先生在讨论徐整所记述的盘古神话时说：“徐整是吴人，大概这盘古开辟天地的神话当时就流行在南方，到三国时才传播至东南的吴”。
历史学家范文澜在其所著《中国通史》里说：“远古时代，就居住在中国南方的苗、黎、瑶等族，都有传说和神话，可是很少有记载，一般说来，南方各族中最流行的神话是‘盘瓠’，三国时，徐整作《三五历记》吸收‘盘瓠’，入汉族神话，盘瓠成为开天辟地的盘古氏。
袁珂在《中国神话传说》中说，“三国时，徐整作《三五历纪》，吸引了南方少数民族中‘盘瓠’或‘盘古’的传说，加以古代经典中的哲理成份和自己想象，创造了一个开天辟地的盘古，填补了鸿蒙时代的最早一段空白，成为我们中华人民共同的老祖宗。”
史家夏曾佑在其《中国古代史》上说：“今按盘古之名，古籍不见，疑非汉族就有之说，或盘古盘瓠音近。盘瓠为南蛮之祖，此说为南蛮自说其开天辟地之人，吾人误以为已有也，故南海独有盘古墓，桂林又有盘古祠，吾族古皇并在北方，何盘古独居南方哉。”
美国学者波德（Derk Bodde）说：“特别应该强调的是（如果把盘古神话除外），中国可能是主要的古代文明社会中，唯一没有真正的创世神话的国家。中国哲学也有类似情况。中国哲学历来对人类的彼此关系以及对周围环境的适应特别关注，对于宇宙天体的起源却兴趣不大”
三、盘古神话的构成与分析
从应劭的《风俗通义》到徐整《三五历纪》，可以看出盘古神话是由两部分构成的，一是“狗父人母”的狗崇拜神话，即一条神犬杀敌并与人类通婚的故事，是个典型的族源神话，另一个则是宇宙之卵型的创世神话，“天地混沌如鸡子，盘古生其中...”。
茅盾和范文澜先生等认为“盘古神话”当时就流行在南方少数民族中，只是三国时才传播到汉文化区，这种说法对不对呢？从华夏民族和文化的形成和发展来看，这是说不通的。东夷西戎南蛮北狄，进而为夏，退而为夷，华夏文化即是吸收了四夷中精华，可以说别说华夏，即使是大华夏系统，也是“你有的我有，你没有的我也有”，要不怎么说先进呢。以南蛮为例，从黄帝战蚩尤起，尧舜时与三苗，周与江汉诸蛮，楚的开疆辟地，与南方各族的交往一直不断，南蛮的巫鬼文化逐渐溶于华夏文化之中，从这个角度说，盘古神话尤其是这个宇宙之卵型的创世神话，不仅不是华夏本身的神话，甚至不属于这个“大华夏”系统的神话，即真正土著的“南蛮”如苗人，都不应该是这个创世神话的创造者。
四、盘古神话的西来说
应劭、徐整把盘古神话传入汉地后，可以说对华夏远古神话系统带来很大的冲击，盘古成为开天辟地的古神，之后他的影响力越来越大。如果他不是华夏的古神，他又是从那来的呢？
有些人认为盘古传自印度或者传自巴比伦。
在明朝，一个叫马欢的人在《瀛涯胜资，锡兰国》中，将盘古等同于印度的创世大神阿达摩（Adan, 亦译阿聃，安茶），他说：“王居之侧，有一大山（Adam’s Pead），侵云高耸，山顶有人脚迹一个，入石深二尺，长八尺余，云人祖阿聃（Adan）圣人，即盘古之足迹也。”
还有一种西来说的理论，认为盘古乃巴比伦巴族（Bak）之音转。这种理论曾得到一些中国学者的拥护，例如清末丁谦《中国人种以来考》中就说“西史谓徒中国者为巴克民族，巴克乃盘古转音。中国人谓盘古氏开辟天地，未免失实，而盘古氏之为中国始迁祖，则固确有可考亦”。
近年来，何新先生再次提出盘古神话西来的观点。他说盘古故事的原型出自西亚巴比伦的一部史诗，该史诗中“有一个最原始的混沌之神名‘Bau’，由它产生了大海与天空诸神，它死后被分尸化作天穹和陆地。Ban的故事向东流传到印度后，演变为梵天的故事。梵天（Brahma）的汉译音为“盘”，因此“盘古神话是东汉中叶以后取道西南流传到中夏的西亚、印度神话”。
五、盘古神话的真正来源
那么，盘古神话真正来源何处？盘古的真实“血统”如何呢？先看一篇报道：本报昆明８月１７日电 记者陈娟报道：在日前召开的“首届中国佤族文化学术研讨会”上，云南大学教授李子贤提出，在我国云南与台湾之间，存在一个东南亚Ｕ形古文化带。
从事民族、民俗文化研究数十年的李子贤，在将佤族文化与“东南亚古文化区”及台湾高山族的文化特质进行系统比照后提出，西端从我国云南的佤族开始，中经中南半岛、印度尼西亚、菲律宾群岛，直至东端的我国台湾高山族，存在着一个Ｕ形古文化带。在这一文化带中，诸民族神话系统与佤族神话系统极为相似。李子贤说，在对学术界研究成果梳理补充后，他发现佤族与高山族在木鼓、干栏式建筑、猎头习俗、巨石崇拜、犬祭或狗崇拜、旱作文化及农耕祭仪、人形和动物形木雕、精灵崇拜等方面，存在许多共同文化要素，属同一文化型。
上面其实最重要的是这么一句：佤族与高山族在.....犬祭或狗崇拜.....等方面，存在许多共同文化要素，属同一文化型。做一个比较：
第一：盘古神话即有“狗父人母”的狗崇拜神话。
第二：根据近代国际神话学的研究，盘古神话所属的“宇宙之卵”母题，被称作“太平洋文化区的一个重要的趋向同性文化因子”，人们已在太平洋沿海地区发现了许多相似的原始因子，表明这些地区存在着古老的文化渊源，国际上称之为“环太平洋文化圈”。而高山族大都属于马来、波利尼西亚种族，自然属于“环太平洋文化圈”了。
再看“盘瓠蛮”的起源，应劭记载的盘瓠传说，毫无疑义是取自他十分熟悉武陵五溪地区。自《后汉书》以后，各种典籍都更明确的认定，“武陵五溪蛮”属盘瓠之后，即属构成今天苗、瑶、畲族先民的“盘瓠蛮”，如《水经注》云：“今武陵郡即盘瓠之种落也。”
苗、瑶、畲族中苗族可以说认为是“土著”南蛮，而瑶族以广东广西较多，湖南云南也有，畲族被认为是瑶族别支，这似乎是学者的共识，今天他们仍然居住在浙闽故地。据嘉靖《广东通.外志.夷情》载，明代广东还有很多瑶寨，分布33个州县，其中肇庆府约有540处，占全省900多处瑶寨的60％左右。西江与粤北一样，为瑶族人大本营。瑶、畲族笃信盘瓠是自己祖先，奉为图腾，不但严禁杀狗、亵渎狗和冒犯狗，而且每年举行隆重祭祀仪式，形成本民族特有文化特色。
根据史记记载，“汉初闽越王郢杀其兄余善以降，汉因无诸孙繇君丑不与谋，乃使中郎将立丑为越繇王，奉闽越祀。”（《史记.东越列传》）司马贞所作《史记索隐》注为：“繇因摇，邑号也。”汉书江都易王传亦有繇王闽越侯之语。可见在先秦时繇人居住在闽浙，前汉时繇人居在闽越浙赣交界处，之后才迁入武陵郡。
看地图即可得知，这高山族在台湾，过了海峡就是福建（闽），而崇拜狗图腾，同有“宇宙之卵”神话的“盘瓠蛮”繇人最初居住在闽浙一带，于是我们可以推断，纯正的“盘瓠蛮”实际上是繇人，他们是和高山族一样属于波利尼西亚种族，可能是复活岛那些巨石人头的制造者，渡过太平洋到达大陆，先秦时居住在闽浙一带，汉朝才迁入武陵郡，之后在汉末三国时期，其狗崇拜和创世神话才为汉人所知。（来源：游龙Loong的博客）