安康寺庙文化漫谈（三）
石 麟
关 帝 庙
关帝庙，又被称为武庙，是祭祀三国蜀将关羽的庙宇。在旧中国，“郡国州县乡邑闾里皆有庙”，而在“二十四史”所登录的武将中，由“侯”而“王”，而“帝”而至“大帝”，进而成为“神”的，却只有关羽一人。至明中叶以后，其庙与“孔庙”并称，而且成为知名度超过孔老圣人的“武圣”。陈寿在《三国志·关羽传》中这样介绍他：“关羽字云长，本字长生，河东解人也。亡命奔涿郡。先主于乡里合徒众，而羽与张飞为之御侮。先主为平原相，以羽、飞为别部司马，分统部曲。”此后又用了数百字记录其一生的功过得失：曾一度被曹操俘虏，也曾为曹军建立过功勋，在万军之中取袁绍大将颜良之首，解白马之围，并被封为“汉寿亭候”。后又归刘备，在为蜀汉守荆州的过程中，北攻魏之樊城，擒于禁，斩庞德，威震华夏。因为刚愎自用，给东吴夺取荆州造成可乘之机，遂败走麦城，被擒身亡。后主景耀三年被追谥为“壮缪候”。
关羽为民间所熟悉，主要仰仗罗贯中的《三国志通俗演义》，其中“桃园结义”、“保护皇嫂”、“五关斩将”、“义释曹操”、“单刀赴会”等主要情节，脍炙人口，妇孺皆知。影响所及，使其美誉一跃而为刘关张之首。尤其是在儒、道、佛三教并行的中国封建社会里，关羽名震三界：
儒教在帝王的支持下，关羽信仰遂于北宋末年逐渐显赫起来。清代史学家赵翼“考之史志”，在《除余丛考》中归纳了关羽被封为神的过程。说是宋徽宗崇宁二年（1103），山西解州盐池有水妖为害，乃遣三十代天师张继先召将缚之。继先投符于盐池中，妖遂除。徽宗问所招何将，继先回述：乃招关公神于殿左。徽宗大惊骇，以崇宁钱掷之以赏，并赐封为“崇
在早，关羽信仰与道教本无甚关系，但关羽生为大将，死后率鬼卒，当属于道士可以召劾调遣的鬼神，因除魔有功，于是成了道教的大神。因此道教尊其为“
佛教把关羽列为伽蓝神之一，于常见的十八罗汉旁塑关羽像供奉。天台宗的经典《佛祖统纪》中的“智者传”更记载了关羽显身的故事：天台宗祖师智顗在当阳玉泉山建精舍，曾见二人威仪如玉，长者美髯而丰厚，少者冠帽而秀发，自通姓名，乃关羽、关平父子。二人请智顗于近山建寺，智顗从之，寺成，并为关羽授五戒。本邑双溪寺亦奉有“伏魔帝座”；
安康最早的关帝庙“在西津渡之南。”其具体位置、规模以及建成年份已无从考证。《兴安州志》只说它“并衡口镇之北者皆古庙也。”至明洪武四年，安康在城区设守御所，始建新庙于西门内十字街向东。这里所说的西门及街道，当时还没有。庙的名称也不叫“关帝庙”，当为“关侯庙”。因为此时的关武庙已被恢复至汉所封的“汉寿亭侯”和蜀汉后主所封的“壮缪侯”。《明会要·礼六》：“洪武三年（1730）六月，定诸神封号，凡后世溢美之称，皆与革去。天下神祇，无功于民，不应祀典者，有司毋得致祭。”就“武庙”或曰“武圣”而言，明乃至宋前为武成王姜尚。《明史·礼志四》：“太公望有武成王庙，尝遣官致祭如释奠仪”。在早，宋代开国皇帝赵匡胤于乾元元年（963）到武成王庙祭祀姜尚，当看到两廊所绘历代名将画像时，“圣谕”只有“功业始终无暇”者，才有资格配享。使关羽等二十二人被黜。因此，安康言及关帝庙的时间，应在明万历四十二年（1596）以后。
纵观方志和前人专著，安康的关帝庙有四种类型：一种为地方驻军所供奉的属于“军神”性质的“家庙”，如新城南门内和马家巷以及老城土西门内的关帝庙，即为陕安镇左、中、右营官弁兵丁之家佛堂，旧城东门内有个铁匾寺，内祀关帝亦为兴安城守营“香火庙”；另一种属同籍贯的“乡帮”为祈求庇荫而建的内奉关羽的“乡帮庙”，如旅安山西同乡会所建的“协天宫”和本省关中“乡党”所建的“灵佑宫”；还有一种属所在州府县地的祭祀关羽的庙，属于“官庙”性质，亦为“儒教庙”；而且这几种不同类型的庙宇，又各有其不同的寓意和文化内涵：驻军奉关羽，主要供奉其忠勇；山西同乡将庙宇谓“协天宫”，是因为道教尊关羽为“协天大帝”；陕西“乡党”将庙宇谓“灵佑宫”，是为了求得关羽这尊神灵的护佑；另有一类如叶家坪椒沟、牛蹄牛溪河等处的乡间小庙，没有规模，更没有讲究的祭祀“规矩”，它与乡村的土地、社神一样，有着安定地方的神性。“官庙”是地方官员奉旨崇祭之所在。也正是因为地方官重视，位于老西门内康阜街，鲁班巷子口东侧的“官庙”才最具规模，至清光绪中仍保留有大殿、拜殿、崇圣祠各三楹，朝房、更衣亭各三间，乐楼大门如仪。
上述“关帝庙”，除了散建于乡间的小庙外，一般不食民间香火。这是因为这些庙本身就不对百姓开放的原因外，重要的是安康城里的老百姓，并不看好这位兵败被杀的普通武将。用当时的标准看，把姜太公称为“武圣”还似乎合理，他毕竟是中国历史上第一位有正式文字记载的功成名就的统帅，并且还是周文王、武王之师，又著有关于谋略的《六韬》。而关羽以一介武夫，死于敌手，身首异处，充其量只能是一个连项羽都不如的失败了的英雄。如论其个人品格，除开忠于友谊，作战勇敢，性格坚毅的优点外，还有心胸狭窄，骄傲自大，缺乏政治头脑等致命缺点。而安康是一个移民聚集地，来自各地的移民在闯荡江湖的过程中，会意识到自己的软弱和无奈，因而他们的崇拜也就向着自己最缺少，又是最需要的方面发展。他们有自己的英雄崇拜，这些英雄重朋友，讲义气，就如同织席贩履的刘备，杀猪卖肉的张飞，浪迹江湖的关羽一般有大体相同的地位和生活经历，并最终靠自己的力量“发迹变泰”。因而他们只崇拜“桃园三结义”，不独信奉关羽以及由其所派生出来的“武圣”。于是乎百姓便以自己的方式另建内奉刘、关、张的“三义庙”。
“三义庙”，今天的五星街汉滨高中校园为其旧址。清道光年间为邑中屠猪业所建，属同行业进行祭祀的“行业庙”。“庙颇宏敝，乐楼于同治六年（1687）圮于水。相传水自庙西冒城入，激地为深泉，蛟出，负乐楼东北行，至大北街为进士坊所撞，坊倒而乐楼始散”。到了民国年间，位于今天的西大街鲁班巷子口，具有“官庙”性质的“关帝庙”，便成了社会公共活动场所。这样，在保持原有大门制式及名称的情况下，庙中的实质内容却发生了根本性的变化。香火已不再由关羽一人独享，而是由兄玄德，弟翼德与之共享。大门则新增楹联曰：
匹马斩颜良，偏师擒于禁，威武震三军，爵号亭侯公不沗；
徐州降孟德，南郡丧孙权，头颅行万里，封称大帝耻难消。
这副联语的意思是说：凭其战绩而被封侯是当之无愧的，但两次被俘最终死于敌手，而且还身首异处，即便被封称为了“关圣大帝”，恐怕还是消除不了那种耻辱的。
总之，关羽成为“关帝”是中国传统文化的一种复杂现象，精华和糟粕混杂。我们在继承这笔文化遗产的时候，既要发扬光大它积极的一面，更要批判它消极的一面，先辈们已为我们做出了榜样。
老 君 庙
老君，即老子，本是先秦时期著名的哲学家，所著《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。以其哲学思想，诞生了我国古代的道家派，后被道教徒尊为始祖。究竟是否有其人，是什么时代的人物？历史上并设有明确的定论。先秦时代把老子、庄子的思想称为道家，老子也就成了道家的创始人，后来的道教推崇道家的思想，老子也就成了道教的祖师。
秦汉时代，有“黄老道”一派崇尚无为，尊黄帝、老子。东汉初有楚王英至黄艺之说，尚未立祠祭祀。至桓帝时始为老子立祠，并以郊天乐祀之，这是以老子为祖师来供奉的开始。从此老子便成了神，并与天神有了相同的地位。道教建立以后，又有了对老子的进一步神化。东晋葛洪的《抱朴子》说老子身长九尺，黄色，鸟喙，秀眉长五寸，耳长七寸，颜有三理上下彻，足有八封，以神龟为床，金楼玉堂，白银为阶，五色云为衣，重迭之冠，持锋铤之剑。完全是一幅怪异的形相，而且已将其称为“太上老君”。关于老子的时代履历，汉代即已形成一种说法，言其为楚相县（今安徽宿县境）人，曾为周藏书室史官，孔子曾学礼于老子，后道成化身，蝉蜕度世。从此老子数易姓名，无世不出。传说他在黄帝时号“广成子”，周文王时号“燮邑子”，武王时号“育成子”，周康王时号“郭叔子”，汉初为“黄石公”，汉文帝时号“河上公”。后世有《老子八十一化图》，记述老子历代变化的形象。对老子的这种神化，应是道教借老子来追述其源流，神化其教派。
到了晋代，对于老子的来历也进一步神化，《神仙传》说他是春秋时楚之苦县（今河南鹿邑东）人，其母感大流星而有娠，怀之七十二年乃生，生时剖其母左腋而出。由于生下来头发都白了，于是称为老子。又其母生之于李树下，生而能言，指树为姓，于是姓李。道教奉老子为“帝君”，也就被尊称为“老君”。南朝陶弘景《真灵位业图》第四中位为“太清太上老君”，以其为“太清道主”，下临万民，已成道教中统治一方的尊神。
到了唐代，又在道教太清、玉清、上清三境的说法上，安排了三位大神各主一方，形成“三清”的说法，“太上老君”也就被称为“道德天尊”，与“元始天尊”、“灵宝天尊”组合在一起成为道教的最高神。唐宋两代有许多皇帝崇奉道教，先后给老子赐封了尊号，老子的地位被越抬越高。唐高宗乾封元年（666）游幸亳州老君庙，追号为“太上玄元皇帝”，这是老子第一次被冠以“皇帝”之名；唐玄宗所封尊号最多，天宝二年（743）在“玄元皇帝”前又加上“大圣祖”三个字，八年（749）又上尊号为“圣祖大道玄元皇帝”，十三年（754）再上尊号为“大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝”。后来宋真宗又上尊号为“太上老君混元上德皇帝”。
老子的神话过程，正是从学派的传人到教派的祖师的过程，也是道教形成、发展，然后逐渐趋于统一的过程。老子从虚到实，从人到神，从“太上老君”到“太上玄元皇帝”，老子地位的变化正是道教发展的缩影。
人们熟悉老子，除了因其所著《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河，并以此哲学思想诞生了我国古代的道家学派和道教外，主要还是吴承思的《西游记》中“齐天大圣兜率宫偷丹”，又“在八卦炉中，以文武火煅炼”，最后从八卦炉中逃出等情节。受太上老君八卦炉中炼丹的传说和这些故事的影响，邑中砖瓦、窑货、冶铸、金银铜铁锡业、补锅、熬硝等用炉、火有关的行业，多在城乡建有名曰“宫”或“殿”的庙堂，内奉老君，为其使用火炉作业诸行的“行业神”。
将庙宇别称为宫或殿，始于隋唐。这一时期道教在上层社会极为盛行。尤其李唐王室奉老子李聃为先祖，崇道风气更盛。唐玄宗时还在太清宫建玄宗像，侍立于老子塑像之右，后来又以高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗五帝陪祀老子，更显示出对老子的尊宠。既然老子被封为“皇帝”，唐初六帝都要做他的陪侍，于是道教的庙也就仿照皇宫之名而升格为道宫了。以后的各个朝代，都有大事修建道观之举，而大的道观或者想“做大”的信徒就多以宫或殿称之。
汉水北岸的长岭梁上有“老君殿”规模不大，上个世纪的八十年代，见其仅有三楹。旧志未有记载，创建无从可考，问当地诸老人欲知详情，亦无人知晓；北岸又有地名曰“老君关”，多附会讹传有“老君庙”而名。其实，此是“老津关”之谓的口误所致。老津，北出秦岭到关中的老渡口；旧城大南门外有“泰清宫”内奉老君，即为上述诸行业所立。“泰清”，天的别称。道家著录《鹖冠子·度万》：“唯圣人能正其音，调其声，故其德上及泰清，下及泰宁。”此宫兴于何时？又没于何时？均无考。旧志只言“柴扉道院”即其旧址，推测当变故于频仍的水患之中。
汉水源出嶓冢，经安康达汉口而入之于江。城区一带的地形地貌就如同一个簸箕，城则正临其口。倘上游之水暴涨，先遇下游“八公岩”以东水口关锁严密，致使行洪不畅；再有黄洋河之水自南争趋，而“立石滩”中又有立石蟠踞中流，致泛滥之水于北不能容纳，至东又遭横截砥触，而南则借势增加容量，使“喇叭洞口”无法排水，又致城内外一片汪洋。重则堤决而轻则堤圮，千百年来因扼于水患而圮城达数十次之多。东关北堤门内有老君庙，香火甚旺。至夏季汉水暴涨或遇秋雨连绵，此庙便成为城内百姓祈求汉水安澜的神圣之地。拜殿楹联则以唐代多位皇帝多次上老子尊号的原因。曰：
唐皇奉为祖；大道传其经。
院内又有以老子乘青牛西游的传说而建的“青牛台”，为“镇水”之用。古人以牛镇水，是有一定原因的：第一，牛本为动物神之一，是家畜中的庞然大物，用它可以抵挡住洪水的侵袭；第二，五行为古代的根本哲学理念，人们用金、木、水、火、土相生相克解释事物，以牛属土，土能克水，有道是“水来土屯”，从而使牛成为镇水灵物。旧城东门楼上曾竖有清光绪十七年（1891）《补修长春堤记》碑，为兴安知府童兆蓉所撰，其中即有一段“以牛护堤”的文字：“虽然堤所以护城，卧牛所以护提。无堤是无城也，无卧牛是无堤也。”可见以牛镇水的传说，已然深入到仕民人心。
《荀子·天论》有言：“天职既立，天功既成，形具而神生。”故神者，实为人的意识和精神寄托。尽管，老子被道教附黄老尊为“教主”。但在安康，人们注重的则是“实用性”。如“小炉匠”们可以把自已的“火炉子”与太上老君的“八卦炉”相比拟，并以此尊老子为“祖”；为了防洪的需要，也可以把老子视为“安澜”之神，其坐骑亦为“镇水”的灵物。俗话说：有功于社稷则祭之，有益于黎民则祀之。这也是存在于安康的一种普遍的宗教文化或曰宗教现象，这种现象本文以后还会有许多事例。
（作者住址：安康市汉滨区城关）