《通书·思第九》　　

　《洪范》曰：“思曰睿，睿作圣。”无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。无思而无不通，为圣人。不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。是则无不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉凶之几也。《易》曰：“君子见几而作，不俟终日。”又曰：“知几，其神乎！”　　

《洪范》曰：“思曰睿，睿作圣。”在书院浸泡了很久的同学，大概对这一句都很熟悉。冯老师以前讲过《尚书·洪范》里的“貌言视听思”这五个方面，按照相术的说法就是观人观相的。“貌”就是我们的外貌，“言”就是我们的言语，“视”就是我们的眼睛，“听”就是我们的耳朵，“思”就是我们的思维状态，从这五个方面来观察一个人的品性，观察一个人的心性状态，观察一个人的修养水平。《洪范》中提到的五个方面，前四个，我们都可以从外表来体会。从相术上来说，这四个是外相，我们通过看一个人的气色、眼睛、见闻，就可以观察出一个人大致的情况。但是如果要真正了解一个人，真正明白一个人的话，更重要的是要看他的所思所想。所以，周敦颐在这里只是把“思”提出来了，前面的“貌言视听”都没有提。如果我们有同学愿意深入学习的话，可以在书院网站上找一找冯老师讲的相关内容。通过对外相到内相的认识，就可以全面地了解一个人。　　

《洪范》曰：“思曰睿，睿作圣。”“睿”就是智慧的意思，智慧通达。如果我们善于思维，就可以达到睿智通达的状态；如果真正地在内心有了智慧，可以通达一切事理，就能够成为圣人。“思”在这里提得很高。前段时间，书院网站上的喜儿贴了一篇文章，大概内容是如何看待学术与文化，大家看了以后，有很多跟帖，大多也赞赏有加。这篇文章的思维非常慎密，能够把很多问题核心的地方直接表现出来。喜儿的实际年龄很小，能有这种思维非常难得。我们有些喜欢传统文化的朋友，尤其是一些喜欢参禅打坐研习丹道之类的朋友，会在这些地方产生一些误会和疑惑。因为很多学道的人，都喜欢把“空”这个字牢牢抓在手上，希望自己能够空下来，希望自己的思维能够断掉、空掉。　　

我们往下看是不是这样。其实，周敦颐在解释这个“思”的时候，分析得非常透彻。“无思，本也；思通，用也。”“无思”是本，“思通”是用。为什么“无思”是本呢？我们每个人都有自己的思维，有自己的精神啊！我们学过《道德经》，学过《金刚经》，对无也好、空也好，都会有一定的概念。我们不妨结合佛教来体会一下什么是“无思，本也”。其实，佛教最精华的部分，就是在对空性的阐释上，整个佛教六百卷的《大般若经》都在谈这个空、这个无、这个本。我们该如何体会它呢？周敦颐在这里只用了几句话就阐释清楚了，而佛教是用了六百卷的经典来谈这个东西。“无思”是个什么样的状态？就是我们思维的本体。我们所说的“思”，都是自己发出的一个一个的念头。我们也可以换个名词来解释“无思”，比如用佛教的真如、般若。比如我们说，“般若，本也”，学佛的人就会很明白，但是用“无思”来说，很多人就会很迷惑。实际上，般若就是无思，无思就是般若。　　

佛教中很多祖师也在谈这个问题。比如云门祖师有著名的云门三句：“截断众流、涵盖乾坤、随波逐浪。”“截断众流”截断的是什么呢？就是我们的思维之流，让我们达到“无思”的这种状态，这种状态，禅宗就称之为开悟，称为明心见性。所以，过去在禅师身边参禅，有时候弟子刚提出问题，就会被禅师棒打，或者是面对你大吼一声。在这种状态下，你的思维会产生什么样的感觉？当你怀着满腔热情来问问题时，突然被大吼一声，或者劈头盖脸打来一棒，这个时候，就算你有再多的思维、再多的意识，都会一下子被打掉，处于一种无思的状态。禅宗之所以要行棒行喝，就是要让你在这一瞬间找到无思的感觉，很多人就是在这种棒喝下，自己的思维流断掉了，就找到了空明的感觉。所以，“无思，本也”，就是从这个角度来谈的。　　

“思通，用也”，又是什么意思呢？我们并不是说，我们人人随时都要处于“无思”的状态，如果你要发挥自己的心性，想要把一件事情做好，就必须要通过念头来产生作用，每一个细小的念头都是“思”。“无思”，是我们思维的基础；“思”，是我们思维的内容。搞清楚了这一点，我们才能知道“无思”作为本，“思通”作为用，才能把握好这种分野。　　

“几动于彼，诚动于此”。在第三章，我们详细地谈到了“几”的作用，这一句，也说的是外物产生变化，内心达到的感应。我们上次也说了，我们的心本身就像一面镜子，这面镜子是物来则应，物去不留。一面镜子挂在那里，如果有外物在它面前晃动，它就可以照出外物的形象；外物不见了，镜子里面就会恢复它原有的状态，变得空空净净。“几动于彼，诚动于此”，这句话也可以这么体会。外界如果有件事情，或者是有件事情的苗头，我们的内心就会产生反应，发生作用。这种作用，是“诚”本身所具有的。　　

“无思而无不通，为圣人。不思，则不能通微；不睿，则不能无不通”。这一句，有点《道德经》里“无为而无不为”的意思。“无思”是我们本然的一种状态，“无不通”，则是我们遇到外界刺激后正常的反应。如果反应准确、恰当，时时通、处处通，那么你的境界和处理事情的能力就会非常强。下面两句，“不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。”也有很多例子可以举。

“不思，则不能通微，不睿，则不能无不通。”这里的“不思”和前面“无思而无不通为圣人”的“无思”是两个概念。“无思”是指我们思维的本体，是我们思维的基础。当我们处在一种非常静的状态，我们的思维还没有发动的时候，就像我们早晨刚刚醒的那一瞬间，如果还没有醒，那自然什么都还不明了。也许在座有人有过这样的体验，当刚刚醒的时候，念头还没有产生，然而周围的一切你都知道，但是你的判断还没有对它发生作用，比如今天还要上班，今天要去会朋友等等之类的，总之这个时候你的思维还没有发动，对于周围的一切你心头都是清清楚楚、明明白白，但是你的意识还没有对此加以分别，那么在这种状态之下，体会“无思”就比较容易。有些朋友通过参禅打坐，并借助观想、呼吸，一段时间后，突然一下就进入到一念不生、对周围事物清清楚楚、明明白白的状态，这种状态就是“无思”。前面说过“寂然不动者，诚也”，其实，“无思”也就是“诚”的状态，就是我们的本来面目，是我们真正的心体。　　

“不思”则不然，它可以说是一种懒惰的状态，它是“无思”的一个消极作用。其实周敦颐先生在这里，是要我们勤思，勤于思考，勤于思维，用我们的真心来体会万事万物，要把功夫下到位。很多参禅修道的人往往很容易把“无思”和“不思”这两个概念搞混淆了，认为自己参禅修道打坐，就是应该百不思、百不想，以为进入什么都不想的状态才是对的。但实际上，我们应该体会到其中的精华之处，并且起作用。禅宗讲大机大用，那就应该达到这里所说的“不思则不能通微”，即勤思入微。如果你在这方面一旦懒惰，或者什么都不想，什么都不思，那么你对事物的理解，对事物的判断，对事物运行发展的方向、规律等等，就不能明了，以至于无法把握。　　

当年禅宗临济祖师撒手西归弥留之际，在众弟子的请益下，留下一首偈子作为临终开示：“沿流不止问如何，真照无边说似他。离名离相人不禀，吹毛用了急须磨。”什么是“沿流不止”？就是我们的意识之流，它就像河流一样，连绵不断。有些人想学道，想空，那怎么个空法呢？这里也在问，“沿流不止问如何？”面对这种情况该怎么办呢？我们的意识不听我们的指挥，它始终都在流动。这里临济祖师接着开示道：“真照无边说似他。”念头来了，不要刻意去管它，等它各自走，但是你的心头、你的一念之诚，是有它的作用的，你只需看着、观照着它就行了，这种观照的作用是无边无际的。比如我们此时起了一个念头，我们的心是知道的，念头是一个客体，知道这个念头的是主体，这个主体就像灯一样，它具有照了的功能，它能够照见周围的一切，也就是说“真照”是无边无际的。　　

为什么说这个真照无边的本体，是“离名离相”的呢？正是因为它是“无思”的，我们这个“无思”的本体虽然能照见一切，但如果要给它画一个具体的相是不可能的。这里我们说到“无思”，你脑子里面马上就在想：什么是无思？是没有思维吗？可是不管你如何思维，如何定义，都会发现那是错觉，都会发现要找这个思维的本体，你是找不到的，它就是无形无相的。“吹毛用了急须磨。”当我们遇到事情，我们心头产生了念头，事情结束后，不留下它，马上回到“无思”的状态。不断地通过这种方式，使自己的心处在一种空灵流通的状态。不管遇到什么样的事情，哪怕就是芝麻大点的事情，做完以后都不能把这件事情放在心上，不能让它把自己的心遮蔽了，随时要把自己的心清空，使自己的心处在最优化的状态。　　

以上是临济祖师临终时的开示，结合周敦颐先生这里所指出的我们思维的本体、我们思维的功能，一起来找感觉。“无思而无不通为圣人”，如果做到这点，那境界就会非常高了，达到了儒家所说的圣人境界。“不思则不能通微”，如果一念不起，那么你对事物的观察就不可能细致入微。“不睿则不能无不通”，如果你没有理性的思维，没有产生睿智，那么就不可能通达无碍，在面对纷纭的事物时，你就不能游刃有余，就不能一下抓住事物的关键。　　

“是则无不通生于通微，通微生于思。”这是对前面所说的反复，“无不通”就达到了圣人的状态，那么圣人的状态产生于哪里呢？就产生于对细小之处的通达。什么是细小之处？说白了，就是我们日常生活中的点点滴滴，看起来好像可有可无，觉得没什么嘛，都是繁琐之事，其实，这都需要我们仔细地用心去观察、去体会。所以“通微生于思”，我们对细小的事物之所以能够通达，还是来源于我们最初的念头、最初的思维。　　

“故思者，圣功之本，而吉凶之几也。”这在我们第三章谈“诚、几、德”的时候就谈过了，“吉凶之几”就在我们一念初生之时，刚刚萌动之时。当年六祖在曹溪谈经说法的时候，有一个僧人说了卧轮和尚的一首偈子：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”意思是说卧轮和尚的功夫已经很深了，“有伎俩”就是有水平嘛，什么念头都能把它断掉，自己始终处在空性的状态中。任何事情来了，什么声色犬马之类的一切的一切，我都不动心，我就有这种本事，我就有这种定力。我能感觉到自己的菩提在一天一天地增长。 

六祖听了以后，就回了一个偈子，完全就是针对卧轮和尚的偈子来的，六祖是这么说的：“惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长！”我没有什么本事，我心头该想什么就想什么，该做什么就做什么，在庙子里面当主持，有很多事物需要自己去管，去处理；经常有人前来请法，我也要讲；还要和地方的官员交往，《坛经》也是在韶州韦刺史的支持下讲的嘛！总之该想什么就想什么，该做什么就做什么。面对外部纷纭的事物，我的心不断起起落落，这件事情来了，嗯，我的心起来了；这件事情结束了，嗯，我的心落下了。下一件事情来了，嗯，我的心又起来了……如此周而复始。对于自己心头的菩提，管它长不长呢，根本就不用管它。　　

这是修行的两种方式。我们是像卧轮和尚那样有意压抑自己的思维呢？还是如六祖一样，使自己处于一种道法自然的状态呢？通过对这两首偈子的揣摩，就应该有所感觉了。所以对于“无思”和“思”，就一定要注意，“无思”并不是要我们不思，“无思”是我们本来的面目、本来的状态，但是这个本来面目要发生作用，这样你才能算得上是一个活生生的人，是一个活泼泼的生命。如果你让自己这种“无思”的本来面目，处在不思的状态，也就是佛教禅宗所说的顽空的状态，处在黑灯瞎火的状态，坐在那里什么都没有，完全就是毫无生机了。　　

这里我们把“无思”和“思通”，参照着禅宗公案一起来体会，可能会更清楚一些。当然，对于我们在座的各位来说，可能连卧轮和尚的境界都还达不到。但不管怎样，对于我们普通人来说，如果能在日常生活之中，在定上多下些功夫，对自己是很有好处的。六祖大师之所以能“不断百思想”，并且“对境心数起”，那是因为他“真照”的功夫始终是没有丢的，自己的本心始终没有被遮障，对于每个念头，都知道它从哪里来，也知道它到哪里去，它会产生什么作用也是清清楚楚的，这就是“真照”，对一切都能照了得很清楚。但是我们一般人没有这样的定力，这里有人给你说哪只股票好得很，巴适得很，买了肯定赚，呵，立马就跑去买了，根本就没有细加分析，听到风就是雨，那么你自身本来就具有的真照功夫就没有显现出来，就没有发挥照的作用，即使面对其它事情也是照样如此。所以当事情来了的时候，我们要先学会放一放，让自己的心多保持一种空灵的状态，使自己真照的功夫保持得越长越好。总之，作为学修之人，一定要使自己避免陷入顽空的状态。 

下面周敦颐先生又引用了《易经》的原文：“《易》曰：‘君子见几而作，不俟终日。’”一个真正修行很好的人，一个有修养的人，他在面对事情时，不会乱起妄念，不会东想西想。即使是好事情，但是在“几”没有显现的时候，也不会盲目乱动，否则再好的事情，在“几”没显现的情况下盲动，往往都会事与愿违，背道而驰。所以真正有修行的人，一定会“见几而作”，而且“不俟终日”。 “不俟”就是不等待，也就是说那些有修养的人，他不会天天坐在家里等机会上门，机会总是会降落在有准备的人身上。那什么是准备呢？准备什么呢？这一章谈的“思”，就是我们的一种准备。不管是在各行各业，还是在个人的学修之中，在机会没有出现的时候，都要通过我们的思维、思考，来打好我们事业的基础。　　

洞山禅师面对学人，曾有这么一句警示语：“机不离位，堕在毒海。”我们的心在面对事情的时候，如果你始始终终都盯在这件事情上面，不知变动，就没有“见几”。毕竟“几”是非常非常微妙的，是非常短暂的，是在事情发而未发的状态之下。圣人是“见几而作”的，机能离位，这样事情就能向好的方向转化，就能产生好的作用。反之如果没有“见几”的话，或死守一几，就有可能使事情向不好的方向转化，那就是“堕在毒海”里了。　　

下面《易经》又说了：“知几，其神乎！”真正“知几”的人，真正对事物能通达最细微之处，并引发开来达到对事物无所不通的状态，那就真正神妙莫测了。其实在周敦颐先生以前的儒家，都没有把“知几”提到这么高的高度。前面我们在学习的时候，也反复在说“几”是周敦颐先生提出来的最重要的一个概念，《通书》将其提得非常之高，可以说是整部《通书》的核心。甚至可以这么说，你《易经》学修的水平高不高，就是在这个“几”上见功夫！　

当我们遇到事情，当我们心头一念生起以后，借助《易经》的方式，就可以了解我们现在所处的位置，进而知道对于所面对的事情该怎么去做。前面我们也讲了，“几”是一种非常微妙的转折状态，“见几”，就能够明了事物的发展方向，就能够有所预测。这种预测并不向某些人说的那么玄之又玄，说白了就是因果，有此因就必有此果，就如同你种的是苹果树，那结出来的就是苹果，你种的是粮食，那结出来的就是粮食，种豆得豆，种瓜得瓜，没有什么了不得的。但是，我们在下种这一瞬间，它就是一个“几”。如果我们能够“知几”，那么在事情还没有做的时候，我们就可以知道大致的结果。那么《易经》说白了，就是要让我们达到“知几”的这样一种状态。　　

前段时间和几个朋友也聊了一下禅宗的“几”的问题，可以说禅宗在“几”这方面有着非常非常高的要求。我在想，周敦颐先生之所以会在《通书》里面把“几”提出来，并且提得这样高，和他早年参禅一定是分不开的。对于禅宗，如果离开了这个“几”，那可以说整个宗派也就不存在了。为什么这么说呢？下面我们借助香严禅师悟道的过程来找找感觉。　　

当年香严和尚和灵佑和尚同在百丈禅师处参禅，灵佑和尚很快就开悟了，并且在沩山开道场接引学人。香严和尚呢，非常聪明，对于经教那是厉害得很，在引经据典方面说得头头是道，但始终未能得到百丈禅师的印可。后来百丈禅师圆寂后，他又跑到师兄沩山灵佑禅师那里拜师参学。沩山禅师对他说：“你和我一起在师父那里参了多年，都没有开悟，这是为什么？这里我向你提个问题，你来作答，但是不准引用经教上的任何语句，也不准用祖师的语言，也不能借他人的语言，必须用你自己心头的语言来回答。什么问题呢？父母未生你之前的本来面目是什么？”　　

呵，这下香严和尚是左思右想，发现自己脑子里面冒出来的东西，不是经典上的话，就是祖师爷的话，想来想去发现自己说出来的话都是人家说过的。于是他老老实实地说回答不了，并恳请沩山禅师明示答案。沩山禅师说：“不行，我给你说了，那你以后面对这个问题就会用我说的话，还是无法用你自己的话来解决问题，反正话头给你了，你自己去参。”香严和尚碰壁了很久，非常灰心：“今后我也不学佛法了，当一个行脚粥饭僧算了。”　　

香严和尚一个人跑了，路经南阳国师的墓，心中对南阳国师很是仰慕，便在附近开了一块地，搭了个茅草棚，就住了下来。一天在锄地的时候，挖到一块瓦片，伸手捡起来往路边一甩，这个路边正好种着竹子，于是清脆的一声响起。嘿，就这一响，香严和尚一下就豁然大悟了，大悟以后马上就朝着沩山的方向跪了下去，磕了几个头，说到：“多谢师兄，当年幸好你没有给我说破，如果说破了，哪里有今天这么好的事情呢？”并写下了一首偈子：“一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不坠悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机！”然后把这个偈子托人带给沩山禅师。沩山禅师看了后说：“师弟啊，你终于开悟了啊！”但是沩山禅师座下的大弟子，已经开悟的仰山禅师看到这个偈子后说：“不行，说不定是他凭着聪明劲，强写出来的，我还要去考验他一下。”

仰山禅师跑到香严禅师那里，说到：“听说你写了个偈子，认为自己开悟了，我可不这么看，你当场再给我说个偈子。”香严禅师于是说出一个偈子：“去年贫未是贫，今年贫始是贫。去年贫,犹有立锥之地，今年贫，锥也无。”“去年”就是过去嘛！所谓“贫”是什么意思呢？就是空嘛，就是无嘛。禅宗特别讲究贫，学佛的人大都知道以前有这么一个说法：“穷学禅，富学密”，穷的人学禅宗，富的人学密宗。这是因为禅宗就是要让你越来越穷，穷到一丝不挂，这个时候你才能找到开悟的感觉。“去年贫未是贫”，意思就是说过去我还没有开悟的时候，以为自己啥都懂了，实际上不是真懂。“今年贫始是贫”，今年我的状态才是真正的空空荡荡，没有一丝一毫的牵挂。“去年贫,犹有立锥之地”，过去我还有一个佛法的支点撑着的，还有所依赖。“今年贫，锥也无”，今年则立锥之地都没有了，可以说是百尺竿头更进一步。

仰山禅师听完香严禅师这个偈子以后，仍不认可，说：“如来禅你是会了，但祖师禅你还没有梦见。”这里可以说是禅宗有如来禅和祖师禅之说的源头。香严禅师想，既然你说我前面的偈子没有祖师禅的感觉，那我就再说个有祖师禅味道的偈子嘛！于是又说出一首偈子：“我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。”“我有一机”，我现在马上就有一机；“瞬目视伊”，我的眼睛盯你一眼；“若人不会，别唤沙弥”，如果你不会的话，那就另外找人来。仰山禅师这才拍掌欢庆，说：“恭喜师弟会祖师禅了！”　　

那么如来禅和祖师禅是什么感觉呢？以前冯老师曾举过这样一个例子，如来禅就是一个金字塔，可以说整个佛法都包含在如来禅当中。金字塔呢，有底座，有腰身，有顶部。底座主要是戒定慧三学以及这样那样等等的修行加持方法，更进一步到了中间以后就开始参禅，比如生起次第修好了就开始修圆满次第。到了最高的部分，就是你真正了道的时候了，是你真正开悟、明心见性的时候了。如来禅和祖师禅的区别在哪呢？如来禅是整个金字塔，而祖师禅是金字塔的最顶端，是最高的境界。　　

所以仰山禅师在听完香严禅师的“去年贫……”的偈子时，说他如来禅是会了，但祖师禅还未梦见在。看嘛，你这里还有去年今年之分，在时间上还是有个次第嘛。在修行上，还有个什么“去年贫今年贫”，还有“立锥之地”和“锥也无”的过程，似乎有些渐悟的影子。而真正的祖师禅没有这些渐证的过程，它是当机立断，当下一念。这个“几”，就是当下一念。再看香严禅师后面的这个偈子，“我有一机”，我现在就有一机，这个“机”就出现在现在，就在你面前。我“瞬目视伊”，我看你一眼，你明不明白？如果你明白了，那就是明白了；如果你没有明白，那就请走人。这就是祖师禅，它没有那么多道理可讲，就在当下你能不能见性，你能不能明心。如果当下你能明心见性，那就了事。如果不能，那对不起，该念经你就念经，该念佛你就念佛，该坐到禅堂参话头你就去参话头，总之你该干吗就干吗去。禅宗的机锋棒喝等等，都是在“几”上面找体会，就在当下，他没有任何后门可讲。那些说什么慢慢来慢慢来，就是不想开悟了，就是不想成佛了！就在当下！立马解决问题！　

因此对于“几”，禅宗将其提得非常之高，周敦颐先生也是如此，他这里就借用了《易经》的说法：“知几，其神乎！”如果你真正“知几”了，那你就神妙莫测了，那你就彻底明心见性了！