我承认，任何一种思想，规范，管理制度，由于所处时代发展水平局限，而有一定的缺陷。我承认，由于个人所处的地域，生长环境不同，看问题的角度不同，是存在片面。但是不能以一小斑而否认整块玉的价值。这是，有两个意思：一不能以某一个人某些缺陷，片面的观点，而否认他其它的思想的价值；二是不能以一个人的或两个人的观点就等同于他们所在那个派系的所有思想，即使那个人是派系的创始人，也不可以。这里主要说的是虽然儒家很多人的部分思想是腐朽的，但精髓价值无法否认；孔子、孟子的观点并不等同于儒家的全部，儒家是个集体，是个千年结构的整体，是很多士大夫共同创设的结晶。 

虽然儒式的理念被奉为封建正统思想，但只是部分被采用，对君主专权有力的那部分，所以并不能说中国的落后是思想的原因，就是儒家思想的偏执结果；在上世纪革命时期，儒家倍受排挤，但那只是革命时期某些人为自己革命的需要而更偏执的看法。

我们在主观上的偏见及实际的功力选择，产生了对儒家的诱导误解。我认为儒家的理念，至今仍在世界建构上，有着无法否认的不逝价值。

要说明这一点，首先要明白儒家的思想核心在哪里，逻辑基点在何处！不同的理解产生差异极大地解释……有人说是“仁”，有人说是“礼”，有人说是“忠”有人说是“爱”.但是我认为儒家的思想的核心在于培养圣人君王，即“内圣外王”

这里要说明儒家的理念的三点阐述，一是国家的最高领导者是君王，什么样的人可以成为君王了，即是君子最优秀的;君子又是什么呢？君子是指内心善良、仁慈、行为为他人着想的高尚的人，即是在一个国家里，内心修养最高的人，行为最高尚为民着想的人，这样人人都归顺他，那么他就可以成王了。二是人是可以教化和自我修养的，人人皆可以为尧舜，即人人都可以成为君子、国王……三是怎样才可以做君子了？基于这三点，儒家历代人做出了回答，形成了一个完整的系统（但是这种理念跟王权的世袭对立，所以说儒家并未真正成为真正被采纳的思想，只是用儒家的正确而理性的思想招诱人心而已）。

具体分析就是：国王是君子中的君子，君子是内心和行为都崇高的人，用西方的理念即受道德法内心的仁约束，受现实的礼的约束。但是人非生而知之者，所以需要人教和学习。一是教化，二是自我修养，基于前者引出了德治，基于后者重视读书，教授。通过内心的修养，外界的教化：致知格物诚意正心身修，这样就内圣了。但是内圣在心，不表现在外是没有用的，所以要践行，齐家治国平天下，这样就可以外王了。外王是需要行为的的，行为是受内心的仁及现实的礼的制约，而且经世致用，即行为必须有实践效用。行为怎样有效，基于此有两点：一是孝道与为民，二是做该做的，不做不该做的，引申出了“中庸之道”，告诉我们处事的方法。

当一个人内心君化，行为又有君道，他就是一个君子--亲亲仁民，仁民而爱物。他就是人王了。

我认为儒家经历千年的发展，就成了这样的思想体系，由内心及行为，由近身及远民，由小及大的合理逻辑的演化；从内心的修养教化，到行为处事，到治理国家的层层进度，也就是所谓的理性意志到实证人本的渐进，只是这样思想是体现在个人身上，而不是向西方那样是历史的选择。

儒家围绕“内心外王”，这一核心，大致包括：自我修身、礼教、中庸、家道、国道。沿着这样的逻辑：修养+教化--内化=内心---外化=实证人本的行为---行为扩大化，由个人到家到乡到国，由人及物。

我们的失败在于追求普世的思维及价值观，在那个落后的年代，终会被人扭曲，或形式主义。

回头看看，我们一步到位的个人成长思想逻辑，却是西方千年的思想逻辑：神学--理性--实证--人本，由唯意志主义发展到实证，再到人本主义……

我们最大的失误之处，是忽视儒家这样的精华：人是可以通过自我修养和教化，成为君子的，人人都可以成为君子