中国学问，最厉害之处，莫过于“下学可以上达”。“所好者道也，近乎技矣”，极高明而道中庸，朱熹释：“庸，平常也。”真佛常说家常话，庄子极言之：道在瓦砾，道在屎溺。
    譬如书法，本为文人“余技”，韩愈《送高闲人序》却说：
    “观于物，见山水崖舍、鸟兽虫鱼、草木之花实、日月列星、风雨水火、雷霆霹雳、歌舞战斗、天地事物之变，可喜可愕，一寓于书。”
    看看，如此“余技”，分明是一门可以寄托浮生的学问。
    存艺于心，于是无一物不可以入于书法。张旭怀素并称“张颠狂素”。张旭自言见公主担夫争道而得笔法，又观公孙大娘舞剑器而得其神。怀素观夏云随风，顿悟笔意。他如右军师鹅，文同拜蛇，都是书法史上有名的轶事。书艺至于此，便一变而内涵邈远博大，通达万物，会融人生，从一种形而下的技术存在升华为形而上的哲学存在，书技便进而入道，成其为书道。   
    林语堂因此说，书法表达了中国文化的心灵自由，这是一种万物有灵、物我感应的圆融境界。   
著名书法家、今人王学仲高标“纳天为书”。
画家韩美林画册自名《纳天为画》。
两人殊途同归。寥寥四字，局外人看了，以为不过是文人大话、标新立异之类。存此心迹的艺术中人看了，却明白这是多少年韬光寂寞、神物交悟才得出的艺术真言。
    书法如此，中国学问中，举凡医学、武术、音律、丹青、治印、写诗作文、用兵为政，乃至相学、堪舆、推卦，莫不如此。讲究的是入微见著，理通大道。套用习用的一句社会术语——革命工作，只有分工不同，没有高低贵贱之分——来说，中国的学问，只有水平高低不同，没有大小与高低贵贱之分。它们显示出中国文化突出的全息相关特征——
    部分即为全体，所谓一叶知秋，一滴水可以映出太阳，在部分中已浓缩着全体的信息；
    全体亦为部分，所谓纲举目张，治大国若烹小鲜，全体处处存在着与部分的全息对应关系。
    “庖丁解牛”、“佝偻者承蜩”，一技一艺，全神投入，潜心修炼，形神合一，皆可作为入道法门，“技兼于事，事兼于艺，艺兼于德，德兼于道，道兼于天。”（《庄子?天地》）中国文化，其浓郁深厚的人文魅力，大半缘于此。
然而，成也萧何，败也萧何；对立统一，两极相通。这也是最易为人误解，为人诟病之处。下学可以上达，上学也便可能下流。
书法专以仿某家为能事，小学生居然频频得奖。中医堕落到鲁迅所抨击的庸医治病，蟋蟀入药要用原配。国士学问的术数之学，流入街头，成为好吃懒做之人招摇撞骗的幌子。金玉不振，瓦釜雷鸣，诸如此类，总之是人心惟危，道心惟微，深废浅售。