仲由，字子路、季路，是孔子的得意弟子，春秋时期鲁国人，性格直率勇敢，十分孝顺。早年家中贫穷，自己常常采野菜做饭食，却从百里之外负米回家侍奉双亲。父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，随从的车马有百乘之众，所积的粮食有万钟之多。坐在垒叠的锦褥上，吃着丰盛的筵席，他常常怀念双亲，慨叹说：“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢？”孔子赞扬说：“你侍奉父母，可以说是生时尽力，死后思念哪！”(《孔子家语·致思》) 孝是儒家极力主张的一种基本思想，仅在《二十四孝图》中，包括子路在内孔子的弟子就有三位。
一、 孝道：一个普世的价值观
孝慈是中国传统道德中一条十分重要的规范，在中华文化中具有特殊的地位和作用。儒家视孝慈为仁、义的根本，“人伦之公理”，认为慈和孝原本是基于亲子之间天然的深厚的爱而为之节文的。可以说，孝道是儒家经典的精神内核。就拿前面所提到的子路来讲，作为一介儒生他却能为了供养父母，赶赴百里以外背米供养双亲。而在这个故事中所体现出的正是儒家人伦思想的精华之所在。
孝不光是儒家学说之基石，而且也是道、佛、基督、伊斯兰等宗教所极力主张的。先秦道教始祖老子主张返朴归真。如《老子、第十八章》有云：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈”。自东汉后，道家思想出现了本土儒家伦理趋同。《太平经》提出了“大慈孝顺”，“孝悌始学化善”。葛洪《抱朴子、对俗》说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”。
佛教认为，父母之恩世莫能报，世人无论如何善待父母都不能报答养育之恩。《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经，因地藏经是十方诸佛必说之法，是菩萨六度万行的真正落实之处。佛陀在涅檠前，为未来众生能报父母恩而宣说了这部经。孝顺父母是菩萨六度万行的真正落实之处，一切菩萨从孝道做起。
在佛教中地藏法门是佛教的根本法门，宣讲孝道，是世出世间的根本之道。地藏法门可圆通万法。在八万四千法门中，孝亲尊师，又是最根本的方法。孝顺自己、他人、一切众生的父母。无缘大慈、同体大悲，把人类及一切众生都当成自己的父母，如此善举，自然会诸恶莫作，众善奉行，国泰民安，社会和谐。
《孝子经》谓：“亲之生子，怀胎十月，身为重病，临生之日，母危父怖，其情难言。”
《梵网经》卷下谓：“孝顺乃至道之法，故以孝为戒。”
《大乘本生心地观经·报恩品》谓：“父有慈恩，母有悲恩，若人恭敬供养一百净行大婆罗门、一百五通诸大神仙、一百善友，一心供养，满百千劫，不如一念住孝顺心，故应勤加修习孝养父母，与供佛之福等无差别。”
《五分律》卷二十谓：“若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，并以极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩，故当尽心尽寿供养父母，若不供养，必得重罪。”
对于基督教来讲，它是立足于“神权主义”的立场上谈论孝道的，孝敬父母是神的诫命，人子必须服从神的意旨，按照神的要求，在神所规定的范围内，被动地孝敬父母克尽应服膺的孝道。在“神尊人卑，神人不平等，人为神造，角色神定”的立场上论孝道，人的一切在神的掌握中，所谈及的孝道，止于对现世父母。引导父母皈信基督，在主的领域中，一切奉主的指示生活、生存、行事。主张对对父母的爱敬必须在次于爱敬基督之下进行，因为人的祖先是上帝创造的。
基督教主张，为人者应行孝道，父母生养鞠育劬劳至极，遵行古圣制规，奉养父母，方不失人伦之理，在世堪为人范，而永古流芳。若忤逆不孝妄为人，必遭天谴！必遭人怨！生前死后，种种报应！在《圣经·箴言》里甚至有这样的警句：“虐待父亲，撵出母亲的是贻羞致辱之子。我儿，不可听了教训，而又偏离知识的言语。”“戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。”……
在伊斯兰教的伦理体系中，“孝”被赋予了特殊的内涵和意义，提升到了信仰的高度：行孝不仅是人道的一种体现，也是接近天道的一种途径。尊老敬老被看作是“万善之首”，善待父母、孝敬双亲成为每个穆斯林必备的道德修养。
第一，孝敬父母是真主所命之事
《古兰经》说：“你们应当只崇拜他（真主），应当孝敬父母。”伊斯兰教把孝敬父母与崇拜真主、感谢真主紧紧联系在一起，从中足以看出“孝”的重要性。所以，忤逆父母是大罪。敬畏真主，孝敬父母，这是穆斯林的人格标准。
第二，不仅在物质方面、更要在精神方面孝敬父母。
伊斯兰教要求孝敬父母，不仅要关心他们物质上缺什么，还要在精神方面善待他们，甚至以仁慈的眼光看父母都是善功。
第三，善待亲缘。
伊斯兰教要求子女在父母在世时要孝顺，他们过世后照看亲朋并保持良好的关系也是行孝，父母同样因子女的善行而受到真主的恩泽。
第四，根据自身的能力去尽孝。。
第五，即使拥有不同的信仰，也必须行孝。
从以上梳理中我们不难看出，孝道不是某一个民族特有的品质，而是一个具有普世价值和世界意义的道德伦理规范。
二、被庸俗化的孝道
孝文化在中国有着几千年的发展历史，它本来是以规范人们的行为、协调代际关系为目的的一种规范。然而，在几千年的封建社会里，尤其在明清两代，孝道的某些思想便被庸俗化起来，这在《二十四孝图》里都有所反映，鲁迅先生曾对之进行过无情地批判。
当然，孝道的庸俗化不利于民族和社会的发展，例如理学要求的父父子子、君君臣臣在中国社会的变革中就曾起到过反动的作用。因此，新文化运动一开始就把矛头直指中国的封建礼教，认为它钳制了人们的思想、束缚了个性的发展。此后直到上个世纪七十年代，儒家思想一直受到主流声音的批判。
有许哲指出：庸俗化的孝道思想为人所诟病的消极影响有以下几个方面的内容：
1、愚民性。中国历史上的孝道文化强调“三纲五常”等愚弄人民的思想，其目的是为了实行愚民政策。孔子也说：“民可使由之，不可使知之”。历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务。
2、不平等性。儒家孝道思想中“君臣、父子”的关系以及“礼制”中的等级观念渗透着人与人之间的不平等。这种不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，但长永远在上，幼永远在下。无论是家庭生活、政治生活还是社会生活，豆充斥着扼杀平等的价值观念。
3、封建性。儒家思想在本质上是为封建统治阶级服务的思想体系，并成为几千年来中国历代封建王朝的意识形态。在封建阶级处于上升趋势过程中，相对于奴隶制来说，具有进步性。但是，在资本主义开始萌芽、封建阶级处于没落趋势时，儒家思想几乎成为封建阶级的最后避难所。
4、保守性。儒家思想作为中华民族文化的核心，从政治上来说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念的守成；在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然难以肃清其保守性的影响。
西方人对中国的这些伦理思想大都持否定态度，认为中国的孝道只是祖先崇拜的一种表现形式；并且它只规定了孩子对父母的责任，而对父母的义务却只字不提（明恩溥：《中国人的素质》）。但也有人指出：这些义务虽然给孩子带来了许多不便，但却给老人带来了欢乐和幸福，两相比较后者的价值远远大于前者。因为使老人们晚年的生活幸福美满，使他们感到愉快和舒畅是很不容易的。中国人成功的经验，对西方家庭伦理的改进是一个很好的启发（罗斯：《变化中的中国人》）。
三、孝道伦理思想的精神实质
虽然不排除孝道思想被庸俗化的嫌疑，但是它的精神实质却是健康的、主要的，这一点毋庸置疑。
首先，孝道的本质要求是感恩
“父母者，人之本也”(司马迁 )，每个人来到这个世界都是上帝的造化，所以我们不光要感恩给予我们血肉之躯的父母，而且还要感恩我们生活的这个世界，因为是这个世界提供了我们生存和发展的空间。“夫孝,德之本也”，又“天之经也,民之行也。”（《孝经》）。古代伦理思想家强调，感恩生发出亲子之爱，亲子之爱为仁之本，善推之，则有益于天下之大爱。这种推理思想本身就是儒家孝道所强调的精神实质。
其次，孝道的价值取向是仁爱
《左传·昭公二十六年》：“父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉，礼之善物也。”这是对家庭道德的规范。而孝道的价值不光在于规范家庭伦理关系，更主要的还在于它尊重生命、爱护生命，《孝经》中提出：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”庸俗的学者只把这句话理解为，个人尊重自己的生命才能做到孝道。可是要知道，孝道的本质是感恩，由感恩生发出人爱之心，这个仁爱，不光是对自己，对自己的父母，而且还要尊重他人的生命，爱护所有的生灵。如果人人都能够如此，这个世界不就康乐太平了吗？
仁爱是儒家基本的道德思想。它有着深刻的道德内涵，仁的核心是爱人，孔子最早以“爱人”解释仁，是说对他人应该同情、关心、和爱护。推而广之，就是人要有大爱之心，正如孟子所提出的，“亲亲而仁民，仁民而爱物”。故此，传统孝道的价值观遵循的是一种“兼爱” 的思想，韩愈认为“博爱之谓仁”（韩愈：《原道》）；张载在《西铭》中也提出“民，吾同胞；物，吾与也”的命题。朱熹认为“爱之理，心之德，并以生释仁。
第三，孝道的核心内容是“教”与“养”
1、教的双重含义
《孝经·开宗明义》篇便提出“夫孝，德之本也，教之所由生也。”《礼记·祭义》中也提出“众之本教曰孝，其行曰养。”从代际传承关系中我们不难看出，孝本身有遵循的意思，即后辈不但要敬老养老，而且更要尊重老人的意志。
但这并不是像一些人所理解的盲目听从，先哲们早就有所规定，“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”（《礼记·中庸》）“入孝出弟，人之小行也；上顺下笃，人之中行也；从道不
教的第二层意思是社会的教化，社会有责任规范任何人的行为，孟子说的“长幼有序”即是一种社会规范。只有规范的社会行为才有规范的社会秩序，只有规范的社会秩序才有社会的健康场域。如此社会才能安定有序、健康发展。因此国家制定各种礼制，规范人们的思想行为。礼制的内核便是孝道。
2、养：一种社会风险防范
养的基本要求其实就是一种社会风险防范，中国封建思想养儿防老便是其中一种具体体现。在古代封建社会，国家经济十分落后，养老成为很大的社会负担，为了防范由此产生的社会问题，把风险降到最低点，国家大力提倡孝道，把孝道上升为国家意志，以至于后来甚至走向极端化。
养是孝道的最低要求，“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。”（《礼记》）“子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能养也；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）所以，养是要规定的，不能像养牲畜那样随便，必须要恭敬、要用心。
最后，孝的三个层次
这里，为了更清楚孝的基本意义，根据它的不同范畴我们将之划分为三个层次：
1、善事父母者（《说文》）
这是孝的最初原意，从古至今的许多说教里，都是把子女对父母的基本义务称之为孝。善事父母是孝的最低层次。
2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼（《孟子》）
人不光要善事自己的长辈，而且更应该推及天下之父母，这是孝道的更高境界。
3、循法规律、顺乎自然、孝行天下
孝的内在要求就是遵循规律，这是孝的最高层次。任何人都要遵循规律，遵守规范、约束自己的行为，这为解决当今世界许多突出矛盾提供了有益的帮助。
传统孝道伦理的精神价值就在于它对生命充满着敬重和仁爱，即便在今天这些思想也都是极其可贵的。