广成子

     广成子者，古之仙人也。居崆峒之山，石室之中，黄帝闻而造焉。曰：“敢问至道之要。”广成子曰：“尔治天下，禽不待候而飞，草木不待黄而落，何足以语至道？”黄帝退而闲居三月，后往见之，膝行而前。再拜请问治身之道。广成子答曰：“至道之精，杳杳冥冥，无视无听。抱神以静，形将自正。必净必清，无劳尔形，无摇尔精，乃可长生。慎内闭外，多知为败。我守其一，以处其和，故千二百岁，而形未尝衰。得我道者上为皇，失吾道者下为土。将去汝入无穷之门，游无极之野，与日月参光，与天地为常。人其尽死。而我独存矣。”（出《神仙传》）

     古代所称的仙人，不一定是佛教所说六道之中的“天人”，也有可能是觉悟的圣者，比如阿罗汉、辟支佛等。在过去，佛法传入中国之后，受中国本土文化的影响，释迦老祖也被称之为仙——大觉金仙。所以不要一提到仙人，就贬低为“未出六道”，他们都可能是觉悟的圣者，佛教所谓的“独觉”，无师自悟。

     【译文】
     广成子是古代的一位神仙，住在河南临汝西南崆峒山的一个石洞里。黄帝听说后曾专程去拜访他，向他请教修炼道术的要诀。广成子对黄帝说，“你所治理的天下，候鸟不到迁徙的季节就飞走，草木还没黄就凋落了，我和你这样的人有什么可谈呢？”黄帝回去后三个月不理朝政，什么事都不干，然后又去见广成子，很恭敬地跪着走到广成子面前，再三叩拜求教修身的方法。广成子回答说：“修道所达到最高境界就是心中一片空漠，即看不见什么，也听不见什么。凝神静修，你的肉体必然就会十分洁净，你的心神也会非常清爽。不使你的身体劳顿，不使你的精神分散，你就可以长生。注重内心的修养，排除外界的干扰，知道过多的俗事会败坏你的真性。我能牢牢的专注于养性，永远心境平和清净无为，所以活了一千二百岁，而形体上没有一点衰老的迹象。得到我道者可以成为人中之王，不懂我道者只能成为凡俗之辈。我的道将把你引向无穷之门，游于无极的原野，与日月同辉，与天地共存。凡人都将死去，而得我道者却会长存于天地之间。

宣化上人开示：天得一以清，地得一以宁，人得一以圣。

‘人得一以圣’，人若是真能得到‘一’，就能出轮回，证圣果，开智慧。人失去这个‘一’，就在六道轮回里转，就会有种种烦恼无明。八万四千种烦恼都因为失去一，所以都来了。若得一了，首先就是烦恼变成菩提，生死变成涅槃，如反掌之易，毫无困难。可是为什么不能将烦恼生死变成菩提涅槃呢？就因为失去‘一’，而跑到‘二’上，跑到‘三’上……，跑到‘十’上，由十就有十十无尽，百千万种的烦恼都来了。所以这个一是很要紧。可是我们失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。从一再能返本还原，回到○上，那更是不容易的事。



我再给我们说这个简单的譬喻。什么时候叫一？什么时候叫○？从一岁开始，女的到十四岁，男的到十六岁，这段时期都没有失去这个一。什么时候是个○？一入胎到出生，都是在○的位置上，那时候没有什么妄想、烦恼、贪嗔痴心，等到会吃饭了，饿了就生贪心要吃饭，贪嗔痴就开始发生，但是这个时候还没有失去一，这时候是做人的开始。从○字演变成一字，这个一字还是很完整，是一切一切的开始。等到经过人事的变迁，在‘一’上又加上东西，就变成二，二又变三，三又变四……，一路一路地增加，增加越多，负担也就越重，人也越变愚痴了。



性，就是个○字，○就是个‘性’──○性○性，是什么也没有，‘本来无一物，何处惹尘埃。’修行要修到如浑沌赤子之心，心无一物，就像小孩子似的，返老还童。但返老还童并非叫你等著吃奶，而是叫你的贪嗔痴慢疑心都没有，这时叫返本还原，和小孩子的知见差不多，很天真无邪，一点也没有懒惰懈怠心，也没有占便宜心，或人我是非的心，这时是‘本来无一物，何处惹尘埃。’



所以，修道若是能真明白这个理，才能真正觉悟。为什么听经？就是要返本还原。为什么要修行？就是要返本还原。把所有零零碎碎的垃圾，都收拾干净，不要在人我的问题下用功夫。别人讲你一句就不高兴，受不了；动你一根汗毛，你也痛到心里去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有这种自私是不能修道的。



修道人要无我、无人、无众生、无寿者相。‘无我相’不是做事时，尽叫别人去做。‘无人相’不是吃东西时，说我无人相，我多吃点不要紧，因为无人相嘛！但你这时无人相，别人却有人相。又如果打架时，你就‘无众生相’；或者吃肉时就‘无寿者相’。这是不对的，都是邪知邪见。那么，应该怎么样做呢？



（一）无我相：不要有贡高我慢，不要有为自己打算的心。



（二）无人相：不要妨碍或障碍他人，凡对人不利的事都不要做。



（三）无众生相：视万物为一体。



（四）无寿者相：大家都应该有要求生命存在的权利，不应该夺取别人或其他众生之性命。



所以我们修道是处处不为己求，不为自己打算，要多为他人著想。



道德


讲这个道德伦理，世间所有一切都在「道」里边。由道生，由德才能长。所以说︰「道能生我，德能长我。」道德就是天地的一个正气，道德就是人一个最优良的基础，最优良品行的基础，道德是我们每一个人本来具有的一种性德。  

     所以老子一开始就说︰

     道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

     啊！有人听到我念这一段文就说；「哦！这是《道德经》五千言的头一篇，原来你是个老道，哦！怎么你又做了和尚？真是莫名其妙！」这也就是「道可道，非常道」，也就是「名可名，非常名」。我们能说出来的，能做出来的，这不是个常道；常道是无名的，所以老子才说︰

     大道无名，大道无形，大道无情。

     所以说︰

     大道无形，生育天地；
大道无情，运行日月；
大道无名，长养万物。

     因为它是万物之母，所以你没有法子给它起个名字，勉强给它起个名字就叫「道」，实际上，它根本连个「道」的名字也不可以有的。它就是我们每一个人的人性，也就是我们要修行成佛的佛性，也就是一切众生的众生性，所以佛才说︰「一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想执着不能证得。」  

     拿这个「道」字来讲，这个上边是「√」；本来道字上面这个「√」，可以说就是个「人」字。那么人字，把它变了，于是乎就点成「√」，这是仓颉先师造字，造出的字。把「人」字一变化，就变「√」。这「√」就是一阴一阳，一个向上调，一个向下调，这叫一阴一阳，也就是无极生太极那个太极图，那个阴阳鱼，不过将它变化不同了。那么在人呢，这「√」就等于人的二目；在就是日月，也就是阴阳。所谓「一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。」

     这个「道」说起来，是无穷无尽的。因为阴阳变化、五行八卦，都是由「道」变化出来的。那么在阴阳这「√」下边加一个「一」，这「一」是包罗万有。这「一」，本来就是那个○字。说：「那个○字怎变成一了呢？」因为这个○字，它是个没有数目，是一个数目的本体，是无大无小无内外，是循环无端的，它是周而复始的。所以这个○字，你若加一个一，就变成十；你若加两个○呢，就变成百；加三个○，就变成千；加四个Ｏ，就变万。那么你再加下去，百千万亿，无穷无尽的，你加多少○，那个数目就大一点；你加一点，就多一点，这叫﹁一本散为万殊﹂。可是﹁万殊仍归一本﹂，这个○字加起来，越加越多，没有完的时候，那你若不加呢，根本一个数目也不存在。若一个数目不存在，那么这就是无极，无极生太极。虽然不存在，可是这个Ｏ又断了，这个○字一断，它不弯弯伸直了，就变成一个「一」字。

     这个「一」字，是「天得一以清，地得一以宁，人得一以圣」。人若得到这个「一」了，可以说就成圣人了。这个「一」是什么呢？「一」就是「格物致知」格物那个「物」，把那个物欲革除了，这就能得到一了。所以佛经上也说：「得一万事毕」，得到这个一了，万事毕。可是得到这个一，你要再这个一修成这个○字。 o 个○字，佛所放的光明，就是由这个○字放出来的。这也叫「大光明藏」，大光明藏就是由这个○字来变化的。那么怎会变化呢？就是要得到一。怎么样得到一？就要先格物这一点，各位要注意。

     格物，革除什么物？就革除一切的物欲。譬如我们人有财欲，你把财欲的思想革除去，这没有财欲了。色欲，你把色欲的思想革除去，就没有色欲了。名有名欲，你把这个名的思想革除去了，就没有名欲了。人人都想吃好东西，所以一个人有没有修行、会不会修行，你不要看旁的，你就看他吃东西，他每一用刀的时候，是不是尽向好吃的那个东西叉？是不是那不好吃的东西，他就不叉了？用筷子，是不是他每一筷子都夹那个好吃的东西，不好吃的东西，他就不想吃；好吃的东西，他把它挪到他的一边去，那不好吃的东西，他把它推得远远的？由这一点，你就能看出这个人是不是一个修道的人。

     若修道的人，他一定不会在饮食之间用功夫，他是好的也可以吃，不好的也可以吃；那么有味的，没有味的，都可以吃，他不选择，不择食。不论你是干什么的，是修道的人也好，是读书的人也好，研究学问的人也好，若专门那么很馋的，那一定没有什么真功夫的；有真功夫，对这些东西都不动心了。这是食欲。睡欲，贪睡眠，不够睡就不行了，受不了了。革除这五欲，这才能谈到一个格物。

     格物然后才能致知，才能有智慧，触类旁通，「事来则映，事去则净」。这一种智慧，就像镜子，什么东西来了，它就现出来，就照出来；去了，就没有了。所以这是一个智慧的观察力，你才能致知。

     致知，然后要诚意。诚意，就是做任何的事情，都是必恭必敬，主敬存诚，丝毫不茍且，丝毫不马虎，诚心诚意。

     诚意，就要正心。你心里不要有邪念，不要今天想这一个五颜六色的东西，明天又想那个，总是在那儿想入非非。这个正心，心里要有正知正见，要正念，《六祖坛经》上说；「正见之时佛在堂，邪迷之时魔在舍。」真正一个修道的人，不茍言笑，不随随便便地轻举妄动，一定是三千威仪、八万细行，都要具足了。所以不能同乎流俗，合乎污世，不能做乡愿，不要做德中之贼，不能这样，所以要诚意正心。

     你能正心了，然后才能齐家；若不能正心，做事情都是那么偏私，不能大公无私，那连你的家庭里都不佩服，焉能治国呢？所以就不能治国；不能治国，就不能令天下太平。

     三纲领就是要明德，明德就是把我们本有的德性了解了；了解了，然后才亲民再止于至善。我们要在三纲领、八条目上面下功夫，来用功。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这是《大学》上所说的，清清楚楚的，不用东找西找，喔！又这么研究，那么研究，研究来研究去，你不实行，一点也没有用的。所以你若明白这三纲领、八条目，就照着去做，要躬行实践，身体力行，要以身作则，不能说食数宝，不能口里说说就算了，所以这个要真下功夫；真下功夫，就是躬行实践。

     躬行实践，要先从自己身上做起，所谓「要想天下好，先从我身上做起。」我是世间人类的一份子，我还没好呢，那怎么能叫人家好？所以常常能律己，常常摩诃萨不管他，不要尽做这个洗衣机、照相机。洗衣机尽给旁人往干净了洗，那件衣服洗干净，结果自己的洗衣机外边，尘土落得有多厚，也洗不掉。照相机只能照人家的相，而不能照自己的相，它不会照照相机本身的相，只是一个机器，一件物质。所以我们人为万物之灵，要以身作则，要做人的一个好榜样。

     那么，天得一以清，天之所以为天呢？因为有这个一；地之所以为地，因为它得到这个一了；人若得到这个一，就是圣人。这个「一」是什么呢？就是革除物欲。圣人就是以礼制欲，所以颜渊问仁，子曰：「克己复礼为仁。」克己复礼就是律己，就是自己内里头的心性，不要有邪念；外面的身体，不要有邪行；口里说的，也不要说邪话，不要尽说一些个骗人的话，似是而非，令人模棱两可，或者带一种迷信的彩色，这都是一种没能以身作则，才有这种行为。那么一定要律己，你能律己，才能服人；你不能律己，所谓「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」，所以「正己而后教人，正己而后化人，正己而后助人」。你自己不正是不行的，所以说：「正念之时，佛在室；邪念之时，魔在堂。邪正具不立，常与白牛车。」

     我们要克己复礼，才为「仁」。何谓克己复礼？孔子说：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」视听言动都要合礼，不合礼的都不要去做去，这就是「仁」。所以我们想修德行仁，就先要正己，然后才能有「仁」的表现。所谓：

     仁义礼智根于心，其生色也，睟然现于面，
盎于背，施于四体，四体不言而喻。

     「仁义礼智根于心」，仁义礼智是在人的心里头，生出来的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，所谓：

     恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；
辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

     仁义礼智根于心，它的根是在心里头。「其生色也」，他有这种光泽的颜色，「睟然现于面」。「富润屋，德润身」，你真有德行了，那是德光满面，德润身了；就是你充足了仁义礼智，就有一种德光，对人人都有一种缘，所以其生色也，睟然现于面。「盎于背」不但面上可以现出来，你的形态四肢百骸，都能现出来。「施于四体」，四体都能表露出来，所以德光照人。

     所谓「有德人人钦，有道便为尊」、「道高龙虎伏，德重鬼神钦」，你若真有道了，是龙要盘起来，是虎要卧起来。这不是讲迷信的话，是你德行、道德的感应，那是「与天地合德，与日月合明，与四时合序，与鬼神合其吉凶。」这都是道德的充沛表现，所以说「仁义礼智根于心，其生色也，睟然现于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。」

     所谓「充实之谓美」，仁义礼智信根于心，你若充实了，「之谓美」，这是个美人，因为人人都觉得和你有缘，有德人人钦嘛！有道便为尊嘛！人人都亲近你，都喜欢接近你，所以这个德性是这样的，这叫一个美人。这个美并不是擦擦胭粉，擦擦口红，扮得很美丽的，不是那样，这是天然的，有一种德光普照。

     那么「充实而有光辉之谓大」，这是个大人，就超过这个美人了。「大而化之之谓圣」，你大又能变化；变化，这就是个圣人。「圣而不可知之之谓神」，这就是个神人。所以美、大、圣、神，这就是仁义礼智充满了，才有这种的表现。我们为什么有敌人？就因为我们仁义礼智没有充满。在佛教里没有敌人，佛教里头，都是有缘的人，不论和谁，你骂我，我不骂你；你打我，我不打你；你杀我，我不杀你；总而言之，不和人争。「不争不贪，福缘无边；争贪搅扰，罪孽不少」。所以也不向外驰求，也不自私，也不自利，也不打妄语，什么时候都是言而有信，这是修行、做人必须具备的条件。

     所以这个「一」字，就是那个○字的变化。○字的变化，你若修行呢，还要把它修成一个○字。这个○字就是无欠无余，也没有缺少的了，也没有多的了。这个境界要返本还原，就要返回到自性上来。能返本还原，这是真正明白修道了，这就是那个「道」。

     「道」这个「一」字下边，又有自己的「自」，那么这个「道」在什么地方呢？这个道在自己这儿呢！不要到外边去找去。你花钱，也买不来这个道，无论你用什么方法，用什么手段，用什么计策，都没有用的，这个要「铁匠对石匠，实打实着的。」要真正修行去，真正用功的，你差之丝毫，就谬之千里。所以要修这个道，这个道是在自己这儿。「道」的右边是个「首」字，这个「首者，头也」，意思说修行是人生头一件重要的事情。虽然是头一件重要的事情，可是人人都把它忘了，所谓「清净是福人不享，烦恼是罪个个贪。」天天都在求名、求利；求名的，就死到名上；求利的，就死到利上。死后了，也不后悔，还是觉得：「啊！我这一生啊！还没有做好，等到来生我再努力，再接再厉。」那么他就把修道都忘了，这个头一件事忘了。

     那么要修道，要怎么样呢？要自己去修行，自己去走，所以旁边用个「走」字。这个「道」是要自己去走出来的，所以说：「道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？」你一天到晚叫：「你要修行啊！你要修道。」只叫旁人修道，却把自己都忘了。叫旁人说：「你做点功德啦！」尽叫旁人做功德，自己不做。这真是舍己为人，这个真是菩萨发心！所以你若不去做去，不行何用道？德是做的，不作哪有德？什么叫「德」？德就是利人；什么是「道」？道就是不害人。你利人就是德，不害人就是道；你不要损人利己，这就是道德。你尽做一些个事情，损人利己，对人家有伤害，对自己有利益，这就没有道德了，就缺道缺德了。

所以这个道，要自己去行，要躬行实践，要实实在在去做。我不懂得旁的，我只知道讲一些个老老实实的话，这「道德」两个字，是要这样的。「富润屋，德润身」，你有德性了，美大圣神那种光辉发于外，那个才是真正修道的人。


《四书》之〈大学〉「诚意章」说：「诚于中，形于外，故君子慎其独也。」内心所思所念的，即使一时压抑，不使流露，或虽流露，却加以粉饰，但有一天必会如实呈现。俗话也说：「有诸内，必形诸外。」因此，修身养性的君子，首先必须「慎独」，人所不见，自己独处之时，也要戒慎恭敬，正心诚意，不起歹念，亦不苟且。心想什么，言行就是什么，否则表里不一，如《大经》所言：「心口各异，言念无实。」

〈大学〉「齐家治国章」又说：「如保赤子，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。」领导者要「爱民如子」，照顾、疼爱下属、老百姓，犹如疼爱、照顾自己亲生的婴儿。「如保赤子」一语，很接近佛教的核心思想，佛教讲「慈悲」，讲「万物一体」，因此学佛者，要「爱民如爱自己的婴儿」，以「如保赤子」之心，来「仁民爱物」。若有「如保赤子」的真心、爱心，来待人处事、治理国政，虽未成就，但离成就不远。

人平常要培养慈悲心，疼惜亲人眷属，善待一切众生，不腹诽，不蓄恨，不虚假，不谄曲，即使老年失智，也会如此显现。

所以我们「宗风」就说：「不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲」、「凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬」，要如此存心，因为「诚乎中，必形于外」。内有此存心，外则能不加勉强，自然会流露，这就是「未有学养子而后嫁者也」的道理，我小时候读到这一段，就很感动，很喜欢。你们都曾为人父母，你们当初如何对待自己的婴儿，现在就如何的对待他人。

临终时，此世的福报将尽，自己身上的光明渐渐暗淡，冤亲债主就会靠近、干扰。人的福报，会显现在容貌上，如果福报渐减，就会显现在印堂、容貌上，而「天人五衰」，最先失去的就是「身失威光」。

160岁吴云青道、佛同修，肉身不烂，98年坐化于灵泉寺 吴云青（一八三八~一九九八）出生于中国河南省中部的古城洛阳，父母早逝。他天性脱俗，少年时期曾习拳练武，喜读道典、佛经。十六七岁起，开始出入太行山多次，潜修「九鼎神丹道功」。四十岁时离开太行山，从此云游四方，结识四方高人隐士，并学到不少高层次的秘密功法，最后长年隐居在华山修炼内丹功，并悟出人生真谛。一九九八年八月下旬，吴云青开始「辟谷」，九月二十一日晚间，又开始打坐静修，直到过完子时（夜间十一点至一点），才坐化脱壳飞升而去，享年一百六十一岁。 云游山川不染俗 吴云青出生在一个崇尚道家、信奉佛法、尊崇儒术的家庭，父母都是老实古意、仅守本分且不沾染文明的农家子弟。但因为生活条件困顿，物资过于缺乏，终日辛劳的身子骨疏于养护，这对夫妇也早早就离开了人世。或许是生来具备慧根，能洞悉红尘滚滚总无常的道理，吴云青十六七岁就弃绝尘俗，到太行山修练「九鼎神丹道功」。历经二十余个寒暑，直到三十六岁，才学完所有方法与要诀；又再经过九个寒暑的练习才终于修成正果。 古往今来，许多慧根早发的高僧或高道，其人生历程不约而同都有类似的转折：先是与大自然灵感相应，选择弃世苦修，但在修练过程中，其内在的大慈大悲逐步涌现，并强烈感应到苍天付予的「使命」。于是，在修得正果后，便又返回人群，虽弃世但不离世，无私无悔的度化有缘。吴云青正是此种人生的典型写照，不再独善其身，而立志兼善天下。他愿意追随黄帝、老子和观世音菩萨等「得道真人」的脚步，以超越的心性善导人心。

2楼

舍利篇:

舍利---即戒定慧的产物

舍利，梵语中意为“尸骨”，指死者火化后的残余骨烬。通常指佛祖释迦牟尼火化后留下的固体物，如佛发、佛牙、佛指舍利等。

佛教经典中把舍利分为两类：一为法身舍利，即佛祖所说的佛教经典，二为生身舍利，即佛祖火化后留下的固体物。后者又可分三类，一是骨舍利，白色；二是肉舍利，红色；三是发舍利，黑色，均圆明皎洁，坚固不碎，迥非世界珠宝可比。菩萨、罗汉也有舍利，佛教认为，只有虔诚奉佛，悟道得法的人才会自然结晶舍利，非常人可得。

相传佛陀入灭后，弟子们焚化佛祖遗体，于灰烬中得4颗牙齿以及指骨、头盖骨、毛发等物。弟子们将佛祖真身舍利起塔供养，顶礼膜拜。后来，阿育王取出全部舍利，分成八万四千份，分别盛入宝函，在世界各地建塔供养，其中有许多传入中国。1987年法门寺地宫发掘即出土了佛教世界千百年来梦寐以求的佛祖释迦牟尼真身舍利，系佛祖的一节中指骨。

根据史料和碑文的记载，雷峰塔地宫中供奉的佛螺髻发，即为佛祖释迦牟尼的头发遗物，即发舍利。（张乐慎海雄张银曙）


新华社2001年3月11日



据说舍利有三种颜色；白色骨舍利，黑色发舍利，赤色肉舍利。又因为这种骨灰或色白如球状，或成其它颜色成结晶体，故又称"舍利珠（子）"。

公元前486年，释迦牟尼涅槃，享年80岁。（关于佛涅槃的年代，东南亚佛教徒一般认为是公元前545年）。佛逝世后，遗体进行火化。古天竺诸国的国王都想取行释迦舍利分为八份，各在他们的本土上建塔安奉。此后供奉舍利的风气逐渐盛行。

中国北京西山灵光寺内有一座佛牙舍利塔。据赵朴初记的《护送佛牙赴缅记》考据，在佛教典籍记载，释迦牟尼火化后，留下四颗牙齿，其中一颗传入中国。1955年，缅旬联邦佛教代表团来中国迎取这颗佛牙赴缅供奉，历时八个月又送回中国，1959年，中国佛教协会为长期固定安放这件佛教遗物，在北京灵光寺北院内新建了这件佛牙舍利塔，为中国佛教增添了新的光彩。

1981年11月，北京房山县云居寺文物保管工作人员在清理石经山藏经洞雷音洞时，发现了存放在汉白玉石函内的佛舍利两粒，距今已有1370多年的历史了。经考证确认为是释迦牟尼遗骨佛舍利。这是中国首次发现的佛祖舍利。1987年5月5日（农历四月初八是释迦牟尼的诞生日），北京佛教界人士隆重举行浴佛节法令，将两粒佛舍利迎奉至北京广济寺安放。中国佛教协会会长赵朴初说，佛舍利的发现在世界宗教史上具有极其重要的意义。待发现佛舍利的云居寺修复后，佛舍利将重新安放在云居寺，供人瞻仰。 变色舍利子
转自 www.dasheng-temple.org
镇江大圣寺珍藏着两颗变换颜色的舍利子，其早晨为白色,中午为紫色，晚上呈蓝色，后半夜又呈深绿色，令人称奇.扬子晚报记者曾来到位于镇江市东郊辛丰镇上的千年古刹大圣寺，目睹了这两颗神奇的变色舍利子。该舍利子供奉在寺庙小客堂内，揭开玻璃罩可看到，两颗舍利子呈不规则圆形，直径各约1厘米大小，水晶透明状，舍利子下面还有一些比米粒稍大的坚固子。该寺监院、丹徒区佛教协会副会长释昌法法师介绍，这是安养院85岁的周子鹏居士去世后火化时发现的。据了解，变色舍利子在佛教界十分罕见，专家对此也很难解释。
【9楼舍利是周子鹏老居士往生荼毗后的变色舍利（往生时85岁）】


如愿师太往生荼毗后的舍利

江苏94岁长老圆寂后焚出观音像舍利子 以下图文摘自 tom.com （2007年）1月20日，江苏连云港市著名风景区花果山三元宫，游客们正在观看酷似一尊观世音菩萨的舍利子。 该舍利子是在该市佛教前辈、94岁高龄的能宽长老尼去世焚烧后，惊现舍利18颗，其中一颗酷似一尊观音头像。无论是五官还是装束，均形象逼真、惟妙惟肖，特别是观音菩萨头像旁还有佛珠环绕，令人叹为观止，其余还有数颗半透明舍利，实为难得至宝。

11楼