第四十集视讯连结 http://www.lgl123.org/no2/ju40.wmv

　　中庸 第四十集 讲解1

　　各位同修，我们继续看《中庸》经文，在上一节讲到，博厚配地，高明配天，悠久无疆。圣人的德，它跟天地都能相配。那就是说，既是这样跟德相配的时候，那是圣人的境界了，我们学《中庸》的人，就是要学圣人，学圣人我们必得要这样学。虽然还没有到这个境界，我们说话也好，求学也好，办事也好，都要从这个方向去学习的，这个我们才能学得好。一说话、一办事情，就想到「高明配天」，一与人家来往，跟人家接触，跟人家有所辩论的事情，这个时候，有所争执的时候，我们就要想到，「博厚配地」。就要想到我们学圣人，我们的德，就必须要像大地这样的，要能够容纳一切人、物。这样学，这个路才能走得正确。

　　下面呢？悠久无疆，「无疆」是没有界限的，无止尽地。你一直一直照这样走去，学天的那样高明，能够覆盖万物，学大地的这样博厚，能够承载万物。博厚配地，高明配天，悠久无疆。什么时候这样学呢？「悠久」，悠久是永久的，长期的这么做，「无疆」这两个字，「疆」这个字，孔颖达的疏，他的解释当「穷」字讲，无疆是无穷地，无穷的时候，这是一个意义。但是也可以扩展地讲，我们学博厚、学高明，博厚高明讲这个地，虽然在经里面，只是指着我们这个大地。在讲那个天的时候，只是指我们这个大地上，一片天空来讲的。实际上就中庸之道讲的，「天命之谓性」这个天地，那这个大地，何止我们现在这个地球啊！这个地球以外的，太虚空里面那个星球，太多太多了，无穷无尽的啊！这个空间无限的啊！可以说虚空有多大，那个天就有多大，虚空里星球有多少，地就有多少。

　　在今日之下，我们就是心量要放开啊！学圣人的博厚、高明的这个德，我们就要这样学。为什么要这样学呢？《中庸》的「天命之谓性，这个性有多大啊？性这个，太虚空里面，我们所了解的太虚空。在《中庸》，所讲的这个性里面，不过是一粒微尘而已。现在的科学研究这个太空，他只能说，太空里面这些星球来研究，究竟这个太空，他现在没有办法，用一个科学仪器的测量，测量这个太空的空间有多大，他还没有这个办法的。我们现在根据，《中庸》讲这个天性来讲，这个天性无限的。就我们所了解的，覆盖在我们这个地球，以及我们所可以发现的，科学家所发现的太空里面，这些星球。除了这个范围之内的天空以外，还有天空，那多得很啊！为什么多得很呢？这些个空，哪里有空，哪里就是有我们的天性，我们的天性，就那么大得无边的。

　　必须我们心量这样放宽了，放开来，注意无疆，这个「疆」字，孔颖达只是讲无穷，穷是穷尽的，无穷，这个疆是疆界啊，有界限的啊，没有界限的，没有界限的时候，那这个空间，我们要学这个博厚、学高明，心里没有任何界限，这样才能够，领会到我们这个天性。假使我们学博厚、学高明，心里还有个界限，那我们就领会不到。领会也就是悟的意思，那就悟不到啊，所以这里讲，「悠久无疆」，就把前面那个，「博厚配地，高明配天」，让我们了解这是无限的。

　　如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可壹言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。这是结束这些话，「如此」，就是把前面讲的，要「悠久无疆」，接着上面讲，果然能够这样，你学博厚、学高明，悠久无疆地这样学的话，能够这样学。不见的「见」，读「现」字。「不见」是看不到，看不到就是，我们能见的人来讲是看不到，就所见的那个对象来讲，叫「见」－出现了。所以就圣人之德来讲，也就是就我们学圣人之德，学圣人至诚的那个道德来讲。我们那个道德，果然这样悠久无疆地学的话，虽然那个道德还没有发现。「见」是出现了，出现，怎么出现呢？人家看得到，你才出现啊，人家没有看到，你怎么出现呢？你必须要出现之后，人家才看啊。所以你现在还没有出现，还没有出现，就表示人家还看不到的意思。

　　中庸 第四十集 讲解2

　　在这里讲，虽然还没有出现，比如说你在修养中庸之道，学圣人你是修道的人了。修道的人，前面我也说了比喻了，我们就从学中和，学致中和来学，致中和你学，学到了一个时候，你自己心里明白，人家还没有看得出来。虽然没有看出来的时候，你自己这个德没有出现，没有出现，可是呢？「而章」了，这个「章」，就是当明显的显字讲，彰显，虽然这个境界还没有出现，事实上你有彰显出来了。这个怎么讲法子呢？就拿「高明配天」来讲，天啊，这个天显出天的道德，拿这个光明来讲，本来天有天光，天光，不过我们一般人看不出来、看不到。我们必得要看太阳的阳光，我们才看明了，才看得明白了。就我们现在一个普通人的，这种境界来说，我们以这个日光代表天光了，这是不得已的办法，本来是天光，它有真正的光的话，那比日光，可以说是光明得多啊。我们就讲日光了。

　　我们在地球上的人，太阳出来的时候，那当然说是光明了。太阳还没有出来，没有出来的时候，比如说很早，很早起来的时候，太阳还没有出来，那也慢慢地，天已经慢慢明了。天刚刚明的时候，太阳还没有出来的时候，这个时候，跟夜间的黑暗是不同的。黑暗的时候一点光线没有，到了天明的时候，那个黑暗没有了，那个天已经发明了。在这个时候，太阳还没有出来，可是它这个明也见到了，这个叫做「章」。没有见到太阳，那个天已经发明了，已经不是夜间了，这叫「章」。等到太阳出来的时候，那就是大放光明了，那就更明了。在这里讲「不见而章」，就是说我们修中庸之道，学这个至诚的时候，那个境界还没有到那个时候，这个至诚之德，还没有出现的时候，但是已经发明了，已经明显地，已经发光了，是这个意思。那么能够「不见而章」的时候，那就是很不错了。

　　再进一步的时候呢？「不动而变」，「不动」，天地就这个大地来讲，它能够承载万物。我们现在知道，大地是在运转、是在动，但是我们在大地上的人，我们不感觉到地在动。如果感觉地在动，那就是地震，那不得了啊。它为什么给我们感受，是不动呢？它很平稳地在那里运动，就好像是不动的。那么大地这个「不动而变」，就是自然在那里，平平稳稳地在那里运行。可是在大地上的万物，生长得很正常，万物是各逐其生，各得其所。所以说是「不动而变」，这个就是指天地来讲。天呢？我们看这个天空有没有动，天也没有动，大地，我们看虽然它在慢慢转动，实际上也很平平稳稳在那里，也好像不动。就是这样不动的时候，我们在天地之间，天有春夏秋冬四时，这个时候，实际上我们了解。

　　为什么讲气候呢？气候讲气象这个候，五天就是一个候啊，五日就是一候，五日一候，五天这个，气候就是一个转变的。虽然五天，这个气象就是一个转变，这个候包括天与地，阴阳这两种气候在那里转变。它转变是那样不断的转变，但是我们人的感受，好像没有什么变化。天也没有在动，地也没有在动，就是那样给我们人，没有感受的在那里动，就在不动之中而变，「变」是什么呢？变是变化，我们在大地之上，在天空之下，就是天地之间。人类以及万物顺着四时，我们的生理、心理，在那里变化，这就是「不动而变」啊。

　　「无为而成」，「无为」这两个字，就是讲了。前面讲不动，还只是我们，在感觉方面的不动啊，实际上还是在动的，就大地来讲还在动的。天的气候来讲，不是讲太虚空，是讲空中那个，阴阳二气来讲的话，它还是在动的。虽然是动，我们人感觉得不动。不动还不是真实地讲不动，在这里讲的「无为而成」，那就是真正的不动了。「无为」是什么呢？为，就是行为，行，就是行动，有行动有作为的，这叫有为。那么这里讲「无为」，「无为」什么呢？没有一切的行为，这个怎么说呢？还是拿这个天地来比较、来比喻。凡是有为的话，就拿我们人来说，言语说是有为的，我们身体在那里运动，也是有为的，用手来做事情，那都是有为的。

　　我们看那个天空，天空有没有说话？大地有没有长手脚，都没有啊！都没有就是说，天地也没有言语，也没有四肢在那里运动，这就没有一切的行为，这叫无为啊！在这里讲，就在这些无为之中「而成」，「而成」是什么呢？天的这个，再拿孔子在《易经》里面讲，「天行健」，又行健这个「行」字，就是指的那个气，这个天的气象来讲的。虽是无为，它借着这个气象，来展现春夏秋冬四时的不同。虽是用气象展现四时的不同，就天来讲，那个天它还是无为的。地球呢？它承载我们人类、万物等等，它没有说一句话，没有用手脚来替我们服务。但是一切事情，一切都是由大地，配合这个天气来成就啊，这叫「无为而成」。为什么无为才能够成呢？「无为」对「有为」讲的，凡是有为的，都是有限度的，必得无为才是无限度的。

　　中庸 第四十集 讲解3

　　拿这个来解释圣人的道德，圣人的道德跟我们一般人，所讲的道德不同。我们一般人所讲的道德，做一些善事情，还希望对方，用一种来报答我们。这个古人讲，「为德不纯」，你做这些善事，讲这个道德不纯粹。圣人这个德呢？他做出来，一切有利于人的事情，既是平等，而又不希望，自己将来得了，一个好的回收的一种福报，圣人没有这个意思，他就尽量地付出，不要回收的。尽量有利于人的事情，他永久地去做，大公无私的去做，这个德叫无为。这种无为是本性里面出来的，本性才是无为，由本性出来的德，他这个事情做出来，才是像天地那样，是没有任何的界限。并不说，我替我们国家的人民来做的，别的国家的人我就不管他，圣人的德不是如此，所以这是无为而成。必得学无为法，这个成，才是真正的能够成，这是上面这一大段，解释到这里为止。那么下面就讲，圣人无为的这样的至诚之德，所做的那些事情，这些事情都是，为天下人来做的。做的太多太多了，他的道德也是无穷无尽地，下面讲，他这个，博厚、高明、悠久、无疆，都是学天地，配合于天地，那么这就是天地这种道德。

　　所以说，「天地之道，可壹言而尽也」，圣人的这个至诚之德，就是天地之道。我们学圣人的至诚心的话，也就是要学天地之道，天地之道可以用一句话，「壹言」，就一句话，用一句话而尽。这个「尽」就是，把道理就说得很完全了，这个怎么呢？「其为物不贰」，「不贰」就是专一的。「物」就是事物，做一切事情、修这个诚，都是专一不贰，专一不贰才是一心，是「其为物不贰」，「其为物不贰」，就是做任何事情，就专心地在那里做。普通人你求学，就是专心求学，做任何事情，就专心做哪一桩事情，办理政治，你就专心办政治。你的心是，一心就是为一般老百姓办事，这就是专一不贰啊！

　　「则其生物不测」，「不测」是不可以测量的。「生物」是什么呢？有圣人之德，对于天下人以及天下的万物，都能让它受到圣人的教化，都能让它学好，让它生存发展，办政治就办得天下太平。有这种能力，「生物」使万事万物都能，各遂其生，各得其所。这个怎么呢？为什么能够这样做呢？「不测」，你测量不到，天地之道，就是这样叫人家不测的。天地之道是叫人家莫测，就是莫测高深啊！就是指的前面博厚高明来讲的。圣人之德也是，他对于在位的圣人办的政治，就是尧舜的时候，那个时候尧帝到外面来看，有个老人击壤而歌，那个老人，一边击着壤一边在唱歌，「日出而作，日入而息」，我太阳出来了，我就出来工作，太阳下山了，暮了，我就是休息，我的生活所需呢？「凿井而饮，耕田而食」，我自己要喝水，我自己开了井，我来喝水，我吃的粮食，我自己种田吃的。「帝力何有于我哉！」那个皇帝天子他，我是自食其力的，这就是那个时候的天子尧帝，尧舜之帝，就跟天一样的。就叫那个老人，那些下面的民众－莫测，其实你这个凿井而饮，这是大地，日出日落还是天的能力，你耕田要有气候在那里，这些都是天地的莫测高深啊。

　　所以我们有圣人之德，利益万物，万物都不知道啊，就是不可思议的意思，你想也想象不到，说也说不出来。天地之道就是一句话，怎么呢？「其生物不测」，它能够生养万物、培养万物、教育万物，而叫万物就是不可思议，这一句话就说尽了。所以后面就是称赞，『天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也』，我们人学圣人之德，就要学天地，天地之道就是这样博厚，这样高明、这样悠久，就是这样学法子。学到成功了，这种道德就显出来了，下面就讲这个事实来做证据，这就比较容易了解了。

　　今夫天，斯昭昭之多。及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。就讲这个天吧，「今」就是子思，作《中庸》的时候讲，「夫」是语助词。就拿现在讲，讲这个天，天什么呢？「昭昭之多」，昭昭，郑康成的注解，昭昭叫「耿耿」，耿耿是什么呢？耿耿是明亮得很小，小小的明亮，昭昭之明，昭昭之明是看明亮不多。「及其无穷也」，可是你要找那个昭昭之明，你要找天的明亮，它有没有限度呢？无穷的。那就是我们人看见天，广大的天我们看不到，一般人讲，我们叫「坐井观天」。我们在大地上看见那个天空，还是等于坐井观天一样啊！所看的天，是昭昭之明那么多，那个明的昭昭的那么多。可是你要心里一想，喔，这个天的大明啊！无穷之明，怎么样呢？「日月星辰」，太虚空里除了日月之外，还有那个星辰，太多太多了。「系焉」，都是由天空在那里维系住啊，没有天空，这个日月星辰放在哪里去啊。「万物覆焉」，大地上的万物，天空上的那些日月星辰，上面都有万物，都要由这个天空来覆盖它，来保护它，这是讲天。

　　中庸 第四十集 讲解4

　　今夫地，一撮土之多。及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。就拿大地来讲，我们看这个地球这么广大。可是，你分析分析这个大地，不过是「一撮土之多」。「一撮土」，就是你手里捉的一把土，大地再大，你分析分析它的成分，不过一把土一把土，在那里把它聚合而成的啊。这还是方便讲法，讲到最微细的地方，整个大地是微尘，是微尘聚合的。佛法、佛学里面讲有个名词叫，「微尘聚」，整个大地就像，一粒一粒微尘那么渺小，那个尘土聚合起来的。所以在这里讲「一撮土」，还是就多的这一方面来讲的。

　　就是就一撮土之多来讲吧，那很少了，可是聚集为大地的时候呢？就是广厚，「及其广厚」，成就大地，由一撮土一撮土，把它聚成为大地的时候，那么它既广大而又深厚。以这样广大深厚的时候，它能够承载「华岳」，这个「华」两种读音，一个读「化」，读去声，也有读平声的，在这里我们就从，多数的注解讲，读「化」，「华岳」，「华」是华山，「岳」呢？华山是五岳之中的一座山，就中国来讲有五岳，以华岳做代表，代表五岳，除五岳之外，大地上还有很多山，那不必多说了。华岳那么多，它承载也不感觉很沉重，「振河海而不泄」，「振」是当收字讲，当纳字讲，古人注解当收字讲，我们现在换一个字讲，容纳的「纳」字来讲，它容纳的这个长江、黄河，以至*于，「而不泄」，「泄」就是把它外泄出去了，漫了。你大海它也不会漫，满不了。「万物载焉」，万物都由这个大地来承载，你研究它都是，一撮土一撮土聚集起来的。

　　今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。那么再拿这个山来讲，一座任何大山，它就是一卷石一卷石。手里捡起来一块小石头，那叫一卷石。山再高，你分析分析，也不过是一块石头一块石头，把它聚合起来的。那么到了广大的时候，那个山上有草木在山上生，山上有很多禽兽居在山里面，还有很多宝藏，也由这个山「兴焉」。宝藏，山里面都有很多宝，这个矿物藏在那里面啊。

　　这个以外，还有水，今夫水，一勺之多，「一勺」是一个勺子，一勺子那么多的水。这个水，大海也好，江河也好，你分析它原来的成分，也不过是一勺水一勺水。及其不测呢？「不测」就是像大海海洋这样的，你也没有办法，测度它有多么广大，多么深厚。可是结果怎么样啊？鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。在这个河里面，海里面，那些水族动物。那些鼋鼍蛟龙这些，这都是水里的啦！都在那里面，河海里面生存。除此以外，「货财殖焉」，「殖焉」－在那里繁殖啊。现在大家知道，海洋里面那个财物是无穷的。讲这些做什么呢？就是前面举出来，圣人到了至诚的时候，他的至诚之德，可以配合天地那样博厚高明。这个天地，在这里举出这些事实来，天地这个山川、海洋，它不是本来就是这样，你分析这个天是昭昭之多，地呢？一撮土之多，山是一卷石之多，海洋这个水是一勺之多。那就是教我们，这是说比喻的，教我们，学圣人的这个至诚之德，逐渐逐渐地从小到大，从浅近的功夫，学到最深至高无上的那个德。比如说我们学中庸之道，开始前面那一大段很重要，那一段里面讲，教我们「致中和」。致中和，然后，「天地位焉，万物育焉」。

　　我们学中庸之道，从这个事实证据来讲，从一卷石之多、昭昭之多、一勺之多，一点一点开始学，也就是说，我们要从跟一切人来往，我们要学「致中和」，『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和』我们对待一切人，我们心里要和平的。拿和平地对待一切人，拿和平地办理一切事情，这就是从一勺之多，一撮土之多，昭昭之多，来学天地。我们儒家的学术，好处在哪里呢？不叫我们为难，我们一般人说学圣人，哎喔，那个圣人高高在上，那个圣人是无所不能了，什么事都能办，我们什么时候能够学得到啊，一般人都有这个感受啊！那么这样一想的话，就不敢学了。认为圣人始终是圣人，孔夫子是孔夫子，我们怎么能够学得到啊。

　　这里告诉我们，你就一步一步，一点一滴地去学，学到成功了，孔子，我们人人都可以学到孔子，我们人人都能学到尧舜。下手的功夫，就是这里说的比喻，一卷石、一卷石的学，实际上，我们就是学这个致中和，学中和之道。那么我们学得对不对，就是我们自己，在日用寻常之中，在工作上、在生活上，跟家人相处，跟这个社会一般人相处，时时刻刻自己反省自己。我是不是在，这个中和之道上面，有没有功夫。假使说，我们跟人家说话也好，办事情也好，遇到不对的事情，我们就发脾气了，这个当下就要自己来改善了，来反省，这就是修中庸之道。从这里开始学，果然从这里开始学，我们就是，逐渐逐渐地走上天地之道，今天就讲到这里为止。

    原文链接：http://www.yuandao.com/dispbbs.asp?boardid=8&replyid=21941&id=33349&page=3&skin=0&Star=16