各位同修，现在继续研究《中庸》。在上一回，《中庸》前面一段，研究到「莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。」念到这里为止，今天我们就从下面这一段开始研究。

　　“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

　　从「天命之谓性」，到刚才念到这里，「万物育焉」这一大段。这是《中庸》，主要的是讲，我们学《中庸》的话，必得要按照前面讲的，「率性之谓道，修道之谓教。」这一大段主要，是讲这个要义，后面刚才念这一段，是辨别，「性」与「情」的不同，那么「喜怒哀乐」，这都是，情这一方面的用功夫，修道就心须把这个先了解。

　　那么现在就看了，「喜、怒、哀、乐」，在《中庸》里面是举出这四种，另外在《礼记》别的地方，也讲人有七种情，哪七种情呢?就是「喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲」，这叫做七情。这里的喜怒哀乐的四种，详细的分开来也就是七情。实际上说七情还是，很概略地说说，如果再讲得很细的话，我们人的这个情，太多太多了，可以说是，计算也计算不清楚。不过在经典礼面，把它归并归并，归并成七种。这里是归并为四种，四种也好、七种也好，就代表我们人，所起的一切的情，这个我们首先要了解的。

　　那么，为什么要讲这个情呢?必须了解情之后，才能够辨别，认识前面所讲的「天命之谓性」的那个「性」。那么「性」与「情」，有什么辨别呢?古人他举一个水，和这个水起的波浪，这两种来做比喻，水就比喻「性」，水所起的这个波浪，比喻「情」。水是平等的，我们一般讲水平，所谓水平，水的性是平的。那么由水起的波浪，这个波浪就是不平的了，它就是有高、有低。这就是比喻我们人，你要怎么认识自己的性呢?性是平等的，就像海里的水一样，这个大海的水，哪里都是海水，它是平的。那么我们这个「情」，有喜、有怒、有哀、有乐，这就是不平的，有这些喜怒哀乐，这些「情」一出现的时候，我们这个心理，就是不平了。这些不平的心理，在自己还没有感受出来，假如说这个喜怒哀乐，一发作出来。我们以这种情，跟人家相处，对待人的话，立刻就显示出来了。比如说我们对人家发怒，那你为什么发怒啊?跟人家有了过节了，有过不去了。或者是人家，没有道理的来，对不起我，或者是我做了一些过失，得罪了人家。不管怎样与人家发生了这些，意见不合，起了冲突，以至于自己发怒了，这就是情起来了。情一起来一般讲就是情绪，一有了情绪的时候，这个理性，就不起作用了。我们这个理性就被情绪，掩盖起来了。

　　那么从这两个例子，我们研究的话，就知道，「情」与「性」是不同的，性是平等的情是不平等的。那么再说，平等的与不平等的，又有什么好，又有什么不好呢?平等好在哪里?不平等又不好在哪里呢?我们就举我们自己日常的行为来讲吧！我们这个心理，只要是很平静的心，一个人在家里也好，到外面跟人家来往，办事情，和任何人相处，如果说我们自己以平静的心，对待一切人，这就是理性在那里起作用，没有不平等的心待人。如果说不是这个心理，心里不平静了，或者觉得人家不对，或者自己感觉自己有某种长处，有一种慠慢心，这个都是心里不平等。这种不平等的心，待人就发生种种的问题，我们做事情，拿这个心待人的话，你就发生很多很多的那些障碍，事情就不会办通的。

　　再讲到修道这一方面，只要我们这个心理没有那样平衡的话，不论是跟人家相处，或者是一个人在家里，没有事情的时候，只要我们的心里，有了情绪，想到这里、想到那里，心里一会儿又欢喜，一会儿又是有一种情绪低落了，是苦闷了。这样想想看，像这个心理，你要是前面讲的「率性之谓道」，那个「性」绝对不能够「率性」了。率性是什么呢?「率性」是顺乎本性的，顺乎本性怎么顺乎本性?本性是平等的，人人的本性都是一样的。那么我们起了喜怒哀乐，就是一个人在家里，心里的情绪，在那里变化，这就不能够「率性」。那么因此我们知道，修道就必须，要认识自己的「情」，这是不好的东西。认识「情」之后，怎么样把这个「情」，把它破除掉，破除这个情以后，你才能够，喔，这是我的性。我才能够率性，率性才能够修道，这些都讲这个大前提，要明了这个「情」。　　

　　这一段说过之后我们就看这个经文了，经文说，「喜怒哀乐之未发，谓之中」，我们修道的人，既是前面说，要「率性」、要修道，也知道是修道，「不可须臾离也」。你要知道「不可须臾离也」，你这个情绪一起来的时候，那个道就离开了。所以在这里讲，喜也好，喜是欢喜，怒呢？是发脾气，愤怒了，哀就是遇到一个痛苦的事情，就是哀伤了，乐是欢乐的事情。拿这四个字，代表我们人所有的，这种情绪。这个情绪，一般人觉得，喜与乐这是好的事情，怒与哀是不好的事情。但是我们真正研究学问要知道，无论是喜、是乐，或者是怒、或者是哀。这个都是我们修道的人，很大很大的一个障碍。这个障碍说得更明显一点，是我们每个人，人人都有的一种烦恼。烦恼啊！我们人有了这个烦恼，这个就是修道，最大的障碍。修道你怎么修道法子啊？就把这些烦恼破除掉了，你的道就成功了。换句话说，那个「天命之谓性」，性是我们每个人本有的，本有的为什么还要修呢？修为什么呢？修就是把这个烦恼，把它破除掉了。

　　烦恼就是「喜怒哀乐」，破除烦恼，用什么方法来破除掉呢？儒家的方法，叫我们知道，这个喜怒哀乐未发的时候，就在我们每个人心中，还没有发出「喜怒哀乐」，这个情绪的时候，这叫「中」。「中」就是在我们心中，也就是我们讲中庸的这个「中」，中庸，就是指的我们本性，在「喜怒哀乐」没有发的时候，我们的心就是在那里，没有发动情绪，我们的心就是，守住那个本性，就是在「中」的那个境界，这叫做中。「发而皆中节，谓之和」，但是我们任何人，你说他不发这个情绪是办不到的。没有到圣人这个地位的时候，我们跟人家来往，固然免不了有喜怒哀乐，就是没有跟人来往，我们一个人在家里的时候，我们的心里也会想到这里想到那里。回忆过去的事情，或者设想未来的事情。这就是我们的心意，这个意思想前、想后，想到高兴的事情，就是欢喜了，欢喜得发了笑了，自己在一会儿有笑，发出笑声出来了。想到过去不如意的事情，自己很痛苦的事情，感觉得心里很不好受，这又是哀伤起来了。那就是说我们，没有人的时候一个人在家里，心里就是在想，想着想着的话，就自动在那里发出「喜怒哀乐」这些情绪出来。这些情绪一发出来，它就干扰我们的心理，使我们自己心里，不能够平静下来。这就是不好的现象，不能够平静下来。很多人修道，好啊！我修道我找一个，很安静的环境去修吧，或者跑到深山里面去，不跟人家来往，但是你跑到深山里去修，你这个心在那里，还是止不住，还在那里想，想来想着自己是，平静不下来。没有人来干扰你，你自己心里自己干扰，这就是「喜怒哀乐」发了。

　　那么发什么呢？「发而皆中节」，这就是说明我们一个人，你说要不发动，这个喜怒哀乐是办不到的。人人都要发，在一个人居在家里，或者一个人跑到深山里面，都免不了要发动，这个「喜怒哀乐」了。何况我们，在社会上跟人家相处，你在学校读书也好，在学校教书也好，你做生意的各行各业，都是跟人家来往。跟人家来往，不是见到如意的事情，或者就是遇到不如意的事情，那就是非常容易，发出「喜怒哀乐」这个「情」了，那就起了情绪化了。这个时候，照《中庸》讲的道理，你发，发了之后，你必得要注意什么呢？「中节」啦！这个「中」是读去声，读（重）。中了这「个节」，「节」是什么呢？「节」有个节制的，你就到了一定的程度，你自己就要把它能够节制下来，不要再继续发了，那么这个叫做和。为什么「发而皆中节谓之和」呢？

　　我们说一个例子，比如说，我们跟朋友相处也好，你是做生意，你跟人家顾客也好，或是你在工厂里面，跟你工厂里的同事也好。发生了意见不同，发生了争执了，人家这个时候说这些话，得罪你了，叫你过不去了，这个时候你就发怒了。发怒是发怒，这个怒一发的时候，普通人发了怒的时候，脸上颜色就变了，说话的声音也就是，不正常了。比如说我们正常说话的声音，它是很平和的，音调有高、有低，这是正常的声音。们心里很平静的时候，我们脸的面部的颜色，也是正常的。可是当你一发怒的时候，那种气氛，你从心里那种气鼓上来了。一鼓上来那个气一鼓上来你的脸，就发了这个不是发青了，就是发红了，颜色就变了。颜色变的时候，你不说话颜色就变了，再一说话，比如说人家说这些，没有道理的话，你要来反驳人家。反驳人家的时候，你声音一发出来的时候，你这个音调就变了，就不正常了。再继续往外发的时候，不但言语跟人家冲突，接着就要肢体冲突了，就是一发而不可止的话，后果就非常严重的。那么你学《中庸》的话，你要知道，这个怒气一发出来。发出来，你要准备跟人家辩驳的时候，或者是人家没有道理，你要跟人家解释，这个道理的时候，你感觉这个声音一出来就不正常，你就不必讲了，也不用辩驳了。那么这个颜色呢？要变啊！变的时候这是随着心理在转变，你一制止住，你在心里马上把这个情绪，自己把它压伏下去，一压伏下去的时候，你刚刚出现这个脸色一变的时候，只要你心里，一回归到平静的时候，你面部的颜色，自然也跟着，又回复正常的面色了。你能做到这样的功夫，就叫做中节。中了一定的节制，这个叫做「和」。这个为什么「和」呢？你不至于进一步地，给人家跟人家吵架，或者跟人家打架，那就是绝对谈不上和了。你自己知道这个马上一个节制下来，你没有跟人家过不去。自己受了再多的委屈，谁叫你修道呢？你是修道的人，你要知道这一发出来的时候，对人家还没有把这个理，道理还没有辨别清楚的话，自己就先受害了，自己情绪高涨张起来的时候，你这个理性早就失去作用了。

　　那你要「率性」、要修道，那这个「道也者，不可须臾离也」，早就离开这个道了。你知道这个，问题这么严重的话，你要是真正要想，在那里修道的话。你遇到这种「喜怒哀乐」要发的时候，你不论遇见对象是任何人，也不论是遇到任何事情，你都知道，你自己一定要能够，把自己节制下来，这叫「发而皆中节。」「皆」字，这个字重要，「皆」字什么呢？，跟上面讲「喜、怒、哀、乐」。一般人说，你发怒要「中节」，这个哀伤可以「中节」，那个喜与乐这个好事情啊！可以让它一直欢喜下去，有什么不好呢？但是你要知道，喜与乐也是烦恼，也是情绪。它也是妨碍我们「率性」，所以这里的「皆」字，就是不但怒与哀要「中节」，喜与乐也要「中节」，所以叫做「皆中节」，这叫做「和」。也就是说，不但是怒哀要「中节」，才得到人「和」。就是喜与乐的时候，虽然没有得罪人，可是对于自己，修道有妨碍。对于自己修道有妨碍的话，也是不「和」的，得不到一个「和」。因此这里讲，把上面那些所有的一切情绪，都要中节，这才算是一个和字。这个「和」是含义非常广，在经文里面，只举出这四种而已。由这个四种我们真正，自己在修道的时候，以此类推，以这四种可以推想到，一切的情绪。遇到任何情绪起来的时候，我们自己不管是对人也好，没有任何人在场，我们一个人在那里的时候，我们也要把它能够中节，这就是「和」。

　　那么一个「中」、一个「和」，「中」那种境界，圣人就可以办得到。圣人是什么呢？圣人是他自己，单独的在家里也好，他是「中」。到外面教化众生，或是办一切有利于，大众的事情，无时而不中。中国古代这些圣人，远的不说，就说这个唐尧、虞舜，以至三代的，夏商周三代的就是三王，禹王、成汤王、文王、周公，以至于孔子，这些圣人。孔子以外，以前的那都是有位，有圣人之位的，这都是做天子的，又有圣人之德，那当然不必说了。就是孔子他是圣人，他没有做过天子，是有圣人之德，而没有圣人之位。不论有位、无位，凡是圣人，他都是能够得了这个「中」，。拿尧、舜、禹、汤、文、武来讲，他治理天下的时候，就像周公，周公他也是在位的圣人。他办理一切的事情，我们看他事情那么忙，历史记载他，洗头发的时候，还没有洗完人家外面来拜访他，他要把头发绾起来，去接见客人，这个客人走了，他又来洗头发，还没有洗完成，又有人来求见他，他又来接，接了之后再洗头发。这一而再再而三，洗一次头发，有二、三位客人来求见于他。在吃饭的时候，一餐饭还没有吃完的时候，也是有人来有事情要来跟他商量。好几次来接见人家，他在吃饭，吃饭有人来求见，这一口饭还没有嚼烂，不能够吞下去啊，把这一口饭菜吐在碗里面。等到客人走的时候，他再来吃。这个还没有吃得饱的时候，下次又有客人来了。那么忙啊！所以历史上记载，「一沐三握发」，洗一次头发叫沐，沐浴的沐，「一沐三握发」，就把头发绾起来，用手把头发绾起来，三次握了自己的头发。「一饭三吐哺」，吃一餐饭的时候，三次把饭吐出来接见客人。他的事情那么忙，要是我们普通人就发脾气了，你看我正在吃饭的时候，你来干扰我。我正在洗头发，或者是在洗澡的时候，你早不来、迟不来，你这个时候来干扰我。免不了自己心里有一种气愤，但是周公，他绝对不发那种情绪。他这个心里就是一个「中」，「中」就是这个理性在那里起作用啊！所以圣人无时无处而不是「中」。

　　那个「发而皆中节谓之和」呢？这个普通人也做不到，这个就是学《中庸》的人，你要学圣人嘛！学《中庸》的目标，就是要学成为圣人，那么学成圣人的时候，一般讲《中庸》的人，就忌讳讲的话，他就是说，学圣人就是圣人了，学圣人有什么好处呢，他就不讲了。这个跟各位说，我们研究学问，按照这个事实讲，按照真理讲。儒家讲成为圣人，目的就是要，把自己的生死大问题要解决。我们人在世间最苦恼的就是，生了有死，人人都有死，死还没有了，死了之后又有生，生了又死死了又生，这个生死不能了的，这是最大的苦恼。儒家的学问讲到最高的境界，就是解决这个，最大苦恼的生死问题。这个生死问题，在古人那些文人，这些诗人都知道。王羲之在，《兰亭集序》的序文里面讲，『古人云，死生亦大矣，岂不痛哉！』他也不忌讳啊！他讲啊！这个李太白的时候，在他的诗文里面讲，「五花马，千金裘」，他自己没有那些好马，也没有「千金裘」，作诗的时候，他是一团富贵之气就有了。他说我有这个「五花马」那样好的马，有千金的裘，那个皮衣，「呼儿将出换美酒」，叫我的儿子拿去，把这个拿去，拿去卖掉，卖掉换美酒来。干什么呢？「与尔同销万古愁」，与你一同销除万古之愁啊！什么叫做万古之愁啊？一般讲李太白的诗，「万古愁」就是「万古愁」，万古以来人人所愁的，万古以来人人所愁的是什么愁啊？他就不讲了。「万古愁」就是，人的生死不断的这个愁啊！这些古人都是，感受得最痛苦的事情。

　　所以在学中庸之道，要学圣人，学圣人就是要解决「万古愁」的。知道「死生亦大矣！」人人都感到悲痛的事情，就要解决这个问题。解决这个问题的时候，古代那些有天子之位，有圣人之德。像是尧舜禹汤，他们都是没问题啦，生死都早就了了。他们在政治一方面治天下，一方面教化，办教育、教化，教育的最高目的是什么呢？就是教人家学圣人，学圣人的目的就是了生死。孔子更不必说，孔子他整理的六经里面，五经里面，处处都有这个道理在当中。所以孔子主张，政治、教育，最重要的目的，就是教人家学道，学道学成功就是成就圣人。

　　那么这样看来，我们学《中庸》的人，就是要学成圣人，学成圣人的时候，从哪里开始学呢？就是从「发而皆中节谓之和」，从这上面下手。我们时时刻刻地，跟人家相处，或者单独的自己在家里，自己没有事情的时候，心里起了任何情绪的时候，自己马上要知道。就把它能够中节，自己节制起来。求其自心中一个「和」啊！你时时刻刻能够「和」呢？这就把「喜怒哀乐」这个烦恼，把它平伏下去了，伏得往这个烦恼了。所以儒家学圣人的功夫，初步的功夫，你就是要学着伏得住，自己这些烦恼。这一句，你正确的认识「发而皆中节，谓之和」，就是要学着伏住自己的烦恼。烦恼伏得住，永久伏住，让它不起来的话，你就慢慢地就是能够到了，「中」的这种境界。当然这不是一下子，就能够办得到的，虽是办不到，但是在开始做的时候，就在「发而皆中节」，就在「中节」这上面用功夫。

　　了解这个以后，下面经文就是讲了这两个，一个「中」、一个「和」的，重要的意义了。《《中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。》》这个「中」，「也者」是个语助词，讲好懂的话「中」，「也者」。就是「中」这个字，是什么呢？是「天下之大本也」，是天下所有的人，一切的动物这个「大本」。「本」是根本，我们天下所有的人，包括所有一切的动物，以至于那个鬼神。要问这个「大本」，问他们或者我们问我们自己，什么是我们的「大本」啊？「本」不是普通的「本」，这是「大本」。「大本」是什么呢？在这里说得很清楚，这就是中庸的这个「中」字。在这里讲，「中」就是「天命之谓性」的那个「性」字。这个性就是我们的「大本」，我们学《中庸》，学成功了。把这个「大本」，完全得到了，我们就成功了。我们自己本性完全是得到了，不能说是得到了，这个本性原来就有，不算是得。那就是说这个「大本」完全出来之后，我们本性完全显露出来了。那就是说，把那一切障碍，烦恼的一切障碍，全部破除以后，我们的性就显示出来，我们圣人就成就了，成就自己圣人了。这就说明了，「中」就是我们的「大本」。那么就是前面，知道「喜怒哀乐之未发谓之中」。

　　在儒经里面讲这个很简要，只讲「喜怒哀乐之未发」，「喜怒哀乐」未发的话，那个「中」，就是一片本性在那里，那个喜怒哀乐都不存在的。那么为什么发呢？发，就是我们自心里面对于这个「中」，一时候，忽然自己蒙昧起来，自己不知道了，就发出这个喜怒哀乐了。本，这个「大本」，这个中是我们本来就是这个。因为我们不了解这个「大本」，也就是不了解这个「中」，然后才发出「喜怒哀乐」。所以这个天下的「大本」，这是我们本有的。「喜怒哀乐」这个是情，不是本有的。就跟刚才我说的那个，古人举的比喻，海的水，跟那个波浪，水本来这个本性是平的平等的，起了波浪，它就不平了。那么这个波浪不是本有的，波浪是因为，有空气在那里鼓动了，它才起了这个，空气鼓动的力量大了它这个浪就高，那个小一点，它的浪就是小。那个波浪无论是大也好，无论是小也好，那都不是水本有的。那么由这里我们可以，由古人举的那个比喻的话，我们就知道「本性」这个「大本」。是我们本有的，所以叫做「本」。喜怒哀乐不是我们本有的，就是因为不是本有的，它才可以破除掉。只要你看穿了，它这个「喜怒哀乐」不是本有的，它就如同海水那个水浪，因着风来吹起了那些浪，风完全一停止了，空气鼓动的力量，没有、完全没有了，它就归入到一个，绝对地静止的状态。你要问？这个波浪到哪里去了？无影无踪的没有啦！为什么没有呢？它本来就没有的。

　　那么这个大本是本有的，这是我们人人都有，「和也者，天下之达道也。」这就讲，你修道的方法了。你知道那个本有的时候，再知道这个「和」的话，「和」是「天下之达道」。天下人你要学中庸之道的话，你怎么学啊？你下手的功夫，就是从「发而皆中节」这里用功。这个用功，你学《中庸》是这样学的方法，他学《中庸》，是这个方法，任何人你要学《中庸》，都是这个方法。所以人人学，人人都用这个方法，他就能够「达」，「达」是通达，通达这个道，通达这个中庸之道。就是由这个「和」，也就是由你这个「发而皆中节」，把一切的烦恼，都能把它制止住了，把它压伏下去让它不起来。久而久之，就不会起来了。你不论外面的任何境界，由你久久地在那里，锻錬的这个功夫，可以让它不再往外发，那么你就可以逐渐逐渐地，你的心就安住在这个中道上面，在这个「中」上面。安住在「中」上面，就是由「中节」这个「和」，可以通达「中」的那个境界。所以说「和也」，你用功夫在和上面来修的话。那你就能够通达到你本性上面去，这就是「达道」。人人这样修，人人都能够通达这个道。有学问的、没有学问的，只要把这个道理明了了，他肯按照这样做，就能够「达道」，这叫「天下之达道也」。天下是涵盖一切的，我们中国人，学是能够达道，外国人，任何哪一个的人，就是星球以外，这个外星人来学的话，他也是能够达这个中道，叫做「天下之达道也」。那么这一节就讲到这里为止，再休息几分钟，再继续。

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