今年五一节假期，香港大学物理学教授崔晓冬博士回潍探亲，我有幸与他喝茶见面，咨询女儿明年考学事宜，相谈甚欢。分别时，我以成扇一把相赠，感谢百忙中相识之缘。扇面上就有“心斋坐忘”四字，是我请潍坊书家高法云先生写的。“千里送成扇，礼轻字义好”啊。

　　  过去，一个人有名、字、号，现在，大多数人们只有名，无字、无号了。几年前，闲来无聊，我也仿古人，给自己取字为“心斋”，号“百善堂主人”。后来了解到，古代名人用心斋作字号的有好几位，如山东日照名人丁守存。

　　  “心斋”，是庄子在《人间世》中借由孔子回答颜回的问话而阐发出来的：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“斋”，在中国古已有之，其形式有沐浴、不饮酒、不茹荤、不闻舞乐、不近女色等，但这只是外在形式上的斋，属“祭祀之斋”，庄子在此提出的“心斋”，是内在深层意义上的“斋”。从庄子的整个哲学思想来看，“心斋”是一个很重要的范畴，亦是体“道”的方法之一。“道”是老子思想的核心，是天地万物的本原。庄子继承和发展了老子的思想，认为“道”的本性是“虚”和“通”。“心斋”的终极目标就是与道合一，即“道通为一”。

　　“心斋”的修养历程，是一个由外而内层层递进的内省过程，是一个“为道日损”的过程。心志专一（“若一志”）是“心斋”的重要基础。于外，要放下耳目听闻对外物的执著。耳朵、眼睛是人认识外部世界的主要器官，但当人过于依赖及使用这些器官时，往往就会被外物所蒙蔽，离本性越来越远，故曰“耳止于听”，《徐无鬼》篇中又写道：“目之于明也殆，耳之于聪也殆。”所以应“无听之以耳而听之以心”，即循耳目而内通。于内，要洗去个人心中的知、欲，使心不被贪欲所蒙蔽，不被智巧所歪导，诚如《天地》篇所写：“机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”故曰“心止于符”，“无听之以心而听之以气”。“气”的本性为虚，听之以气，就是听之以虚，当心渐渐沉静下来，进入纯一的本然状态时，即到达了虚的境界。虚是心灵的空纳，能包容万事万物的各种不同变化与差异而不生分别之心，故曰“虚而待物”。“道”的本性也是虚，冲虚自然。人能虚而待物，便可与“道”相通了。所谓“唯道集虚”，并不是说外在的“道”集于心中，而是以心灵之“虚”来体悟道的属性和功能。如此，便到达了与道合一的境界。

　　“坐忘”，是庄子在《大宗师》中借由颜回回答孔子的问题而阐发出来的：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。“坐忘”，是一个由外而内的自我纯化过程。“堕肢体”“离形”，就是忘身。当然，这并不是简单地忘记身体的存在，而是要消除由眼、耳、鼻、舌、身向外驰求所产生的无止境的欲望，摆脱为满足欲望而带来的种种牵累，凝神聚气，反观内照，实现对形体的超越。“黜聪明”“去知”，就是要摒弃人世间使人心力交瘁的勾心斗角、尔虞我诈的种种“智慧”，去除由知识累积而形成的种种成见和障碍。概而言之，“坐忘”就是经由自我纯化的过程，超越形体和心知的限制，做到万虑皆遗，使心怀虚静空明，进入与“大通”（即“道”）同一的境界。在此境界中，人便可“同则无好”，“化则无常”，“无为而无不为”。

　　   “心斋”“坐忘”是庄子思想的基本范畴，是庄子确认的人生的最高境界，由“心斋”“坐忘”而臻于大道，达于化境的思想，对中国传统思想文化的发展产生了深远的影响。