第一节 执天之行的方法

一、冲气以为和

所谓执天之行，就是老子所说的“冲气以为和”。通俗地说，就是在顺应客观实际的前提下采取有效的行动。

“冲气”，就是根据对阳和阴，即现实和现实发展变化的各种可能性、必然性、现实性等的认知，做出最后的选择，采取最后的行动。

拿我们在第五章，“虚静以观天之道”里关于森林的故事为例，鸟叫，森林厌烦了鸟叫，这是阳气，可以把鸟赶走，这是阴气。森林把这两者结结合起来，最终把鸟儿们都赶走了这个行动，就是冲气。

“和”，就是冲气，即做出正确选择的标准。和，即“和谐”，或者也可以说就是成功地实现我们所做要达到的目的。就是说，我们的选择和行动，要与我们要达到的目的与目标相和谐，按照这个选择，行动的结果必须要达到我们理想中的效果。

例如，森林把鸟儿们赶走了，使森林从有鸟世界变化为无鸟世界，完成了一次从无到有的变化过程。从而实现了使森林安静下来的目标。这个结果就是“和”。

然而森林的做法虽然达到了目标，却没有能达到它的目的。因为它的目的是使生活变得更美好。而当森林变得安静下来之后，它却又感觉到寂寞，生活没有变得更美好，反而变得更糟糕了。这说明森林前面的选择是有问题的。

森林为什么会犯这样的错误呢？那是因为森林在观阴观阳这个阶段，对阳和阴做出了片面的判断。它只看到鸟叫会使他烦这样一个阳性信息，却看不到没有鸟叫会使它变得寂寞这样一个结果。当结果发生了之后，寂寞这种可能性变成了现实的时候，它才看到当初那个现实的另一面。

当他看到了另一面之后，又做出第二个选择，把鸟叫回来。这又是一次冲气以为和的过程。

鸟回来了，森林不寂寞了，而且这一次它改变了对鸟叫的态度，由厌烦变为欣赏。于是，森林又完成了一个从无到有的变化过程。这一次，森林变得不再有厌烦，也不再有寂寞。这一次的和，比上一次的和，给森林带来更多的快乐和幸福。

森林为什么会有这样的进步呢？因为实践改变了它对现实的片面判断，它对现实的认识一次比一次接近于现实了，所以它选择的结果，即“和”也就趋近于完美了。

再来看一个故事：

日本战败，这是阳。

必被占领，占领者与被占领者之间需要对话交流。于是需要一本简单的英语对话小册子。这是阴。

于是做出决定，采取行动，将小册子出版，最终成为畅销书。这就是“和”。

 

二、无为

    然而，怎么才能让我们的选择正确，行动有效，达到理想的结果呢？有什么好的方法吗？有，这个方法，就叫做无为。

无为，就是实现冲气以为和这个执天之行的目的和目标的根本方法。无为，或称不为，并不是说无所作为，更不是说不要作为。无为与不为的意义在于，一切要顺乎于自然。不是你想怎么办就怎么办，而是客观实际允许你怎么办，你才怎么办。这里的为，是指按照脱离实际的主观愿望做出选择和采取行动，而无为，就是不要根据脱离了实际的主观愿望去做出选择和采取行动。一切要以客观实际为准绳，从而使我们的行动以最有效的方式，达到最理想的结果。

为无为，事无事，味无味。无为而无不为。

行动的时候，要看形势随机应变，而不要执着于早先已经形成的成见。这样你的行动就不容易出错儿。在做事的时候，不要凭着自己对那件事的想像而去把握那件事，而应该是根据那件事的客观实际发展状态去把握事态的进程。这样那件事才能够进展顺利。这就好像在品味食物的味道之前，不要根据先在心目中预想的食物的味道去品味食物。这样你才能品味到那食物的真实味道是什么。如果你事先已经有了对这种食物的味道的成见，那么这个食物的真实味道就会因你的成见而变得不真实。你不被主观意识所左右（不为）了，你也就没有什么事情是做不好的了（无不为）。

故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。是谓玄德。

 

所以，道创造万物，德养育万物，培养万物生长，壮大、成熟，抚养万物，保护万物。万物开始发生的时候，不去做拔苗助长的激进之举。万物发展成熟的时候，不去占有它们的发展结果。在培育万物的过程中取得了一些成功，不会把这些成功看做是因了自己的英明。任何人都是无法使事物成功的，你之所以会成功，是因为你顺应了大道的结果。因此，那个成功只属于大道，而不是属于你。万物生长的过程当中，不去左右它的自然生长进程。成功培育了万物，而不会居功自傲。因为不会居功自傲，没有任何私欲，所以，也就不会有因私欲而产生的偏见，这橛才能不断地取得成功。这就是我们所讲的玄德。

 

万物归焉而不知主，可名为大。衣养万物而不为主，可名于小；以其终不自为大，故能成其大。

 

大道养育了万物，却没有人能感觉到它的存在，因此可以说它是宇宙中最渺小的。虽然大道从不来发号施令，然而万物却会无条件地顺从于它，所以说它又是宇宙中最伟大的。大道永远都不会自以为大，但是在宇宙之中，却没有任何事物能够大过它的。

 

常言，自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地为之尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

 

常言说，道法自然。就是说，要让事物顺着其自然的趋势而发展，而不要去做脱离实际而主观妄为的事情。狂风不会刮过一个早晨，骤雨不会下一个整天。谁刮的风，谁下的雨？当然是天地。天地，也就是大道的像征。天地可以长长久久地存在着，而天地所做创造出来的事物却是不可能能长久的。更何况我们人做出来的事呢？

所以，修道的人遵循道的规律。修德的人，遵循德的原则。背道失德的人，违背道和德的规律和原则。遵循道的规律，道就会帮你满足你的意愿。遵循德的原则，德就会帮你满足你的意愿。你违背了道德的规律与原则，道德也就会违背你的意愿。

 

关于无为，主要是由柔弱、不争、无事、无执、慈爱这几个方面构成的。接下来我们就分别从这几个方面来进行探讨。

 

第二节 柔弱

一、柔弱胜刚强

含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘(最一声)作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

达到了玄德这种境界的人，就好像是一个初生的婴儿。毒虫不会咬他刺它，猛兽不会用爪子去抓它，凶猛的鸟不会搏击它。虽然骨弱筋柔，但他的小拳头却能握得很有力量。虽然他不懂男女之间的性事，但生殖器却可以勃起，这是由于他身体的精、气、神达到了平衡的状态。他虽然整天哭叫，但嗓音却不会沙哑，这是因为他的哭与机体的条件达到了阴阳和谐的缘故，也就是说，他所用的力总是会与它的机体条件保持互相平衡。它再怎么用力，也不会超出于机体本身的许可范围。

人如果总是遵循着这样一个道理去行动就合乎于大道，与大道合一了。人能让自己的行动合乎于大道，就叫做明道。用这种智慧去生活，一切以所作所为均能够有益于生命的健康与幸福。生命能够健康与幸福，人的命运就会吉祥如意。

比如健身，讲究气血相宜。如果本身气血不足，却要去做超乎于自己气血承受能力的巨量的运动，出发点是强身健体，但脱离了自身的实际，这就叫做心使气。新闻里常听说一个穷乡辟壤，居然盖起五星酒店级的政府大厦，这一类的事情我们在生活中常见到，这都属于心使气。俗话说，打肿脸充胖子。这是属于刚强的行为。这样刚强地去地待自己的身体，只会使身体变得僵化，失去自然的本能。这就违背了大道。人违背了大道去养生，只会使生命过早地死亡。养生的道理是这样，处理生活所有的事情时，都要遵循着这个道理，这样你才能得到永久的成功。

 

见小曰明，守柔曰强。弱者道之用。强梁者不得其死，吾将以为教父。

能在小事情能悟出大道之理的人，是有智慧的人。能够坚守柔弱原则的人，是真正的强者。柔弱，是行大道所要使用的最基本原则。

 

柔之胜刚，弱之胜强。天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

脱离了实际，强行按照自己的主观意志而行事的人，叫做刚强，刚强者，最终都没有可能得到好一个的结果。我们要把这种行事方式当作反面教材来时时地警醒自己，绝不能重走人们失败的老路。

说到强梁者不得其死，让我想起三国的两个故事，对于我们理解这句话非常有帮助。

《三国演义》一书中，刘辈为了报关羽、张飞被杀之仇，不顾左右劝阻，不顾当时政治、军事上的客观现实，强行征讨东吴，最终落得一个惨败的下场，含羞弃世。

再说那聪明智慧的诸葛亮，就为了报答刘辈之托，一心想着建功立业，功垂千古。视国内外政治、经济、军事形势于不顾，劳师动众，劳民伤财，数度北伐不胜，依然固我，执着于这样一个脱离了实际的报国之愿，最终使自己积劳成疾，死于前线。虽然因其愚忠在历史上留下了一世英名，但是也为众英雄所建基业的破产，留下了不治的病根儿。蜀国之灭，其罪难逃。

柔软可以战胜刚强，弱小的可以战胜强大的。天下最柔弱的东西，可以在天下最坚强的肌体之中天马行空，独往独来。人和病毒比起来要强大得多吧？但病毒能进入人体，把人给毁灭。天下最弱小的东西莫过于无。但是没有形体的无，却可以进入到没有空隙的物质中去。磁力线是我们无法看到其形体的东西，但它能够穿透没有空隙的钢板。由此，我们就可以知道无为的好处。不用下达命令而能使人服从，不用费尽心机，而能使事物发展，天下能这样去做的人很少。

 

天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜，以其无以易之。

水是天下最柔弱的物质之一，但是若论攻坚的能力，天下有很多坚强的物质都不能胜过它，完成某些攻坚的任务，没有什么东西能替代水。俗话说，水滴穿石。石头比水硬多了，但是，小小的水滴就能把它穿透。这就是无为的力量所使然。

 

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

人活着的时候，身体是很柔顺的，人死了的时候，身体就会变得僵硬。草木在活着的时候是很柔顺的，死了的时候就会变得干枯。刚强是死人的特征，柔顺是活人的特征。所以，军队在战场上逞匹夫之勇就会走向失败,这就好比草木干枯了，就容易被折断。逆乎于大道而逞匹夫之勇，这是下下之策，顺服于大道而取柔弱之法则为上上之策。

 

二、不战而胜

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

鱼儿离不开水，瓜儿离不开秧，领导者离不开人民群众的支持。所以，国家的武装力量，不可以用来威吓自己国家的老百姓。

 

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

动用武力，通常与动武者的主观意识息息相关，是违背客观现实而强行于主观意愿的结果。这显然是一件不吉祥的事情，人们都很厌恶这种事情。这不是说杀人是不道德的事情，而是说，杀人这种举动，是在自我伤害。

所以有道的人，不喜欢动用武力。得道者在平时的生活当中，主动热情，乐观进取，在用兵打仗的时候，则坚持保守、谨慎的态度。武器是个不祥之物，不是得道者所喜欢用的东西。只能是在不得已的时候才会使用。清虚淡泊﹐才是得道者的追求。打了胜仗，不应该高兴，如果高兴的话，那就是喜欢杀人。喜欢杀人的人，是不可能得志于天下的。对于吉祥的事情应该积极热情，对于凶杀的事情应该保守冷静与谨慎。做副帅的，没有决定权，如果有一些主动进取的意愿，也许会无伤大局。但是做主帅的就必须绝对要保持冷静、谨慎。对于敌方战死的将士，应该举行丧礼。杀了那么多的人，应该为此而悲哀和哭泣。打了胜仗，应该为双方全部战死的将士举行丧礼，而不是要开庆功大会。

 

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。

用道去辅佐君主的人，不会是依靠武力去征服天下。这样做是很残酷的。大军所到之处，荆棘从生，土地荒芜。大战之后，又必然会带来天灾人祸。在处理国家事物的时候，只要能能达到目的就可以了，而达到目的，并不一定要动用武力。你取得了胜利，是因为你顺应了大道。如果你因此而自大，自满，得意妄形，强硬蛮横起来，你就又背离了大道。顺应了大道，你会成功。而背离了大道，你就必将会失败。

 

用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

兵法上有句话说：“我不敢主动去进攻，而宁做一个因被攻击而被迫反击者。不敢前进一寸，而宁愿后退一尺。”这就是所谓没有行动的行动，没有攻击的攻击，没有杀敌的杀敌，没有用兵的用兵。战争中最大的祸害是轻敌，轻敌就容易冒然进攻，这样做的结果几乎总是会造成致命的失败。所以，在敌我双方势均力敌的时候，谨慎守让的那一方最容易取得胜利。

 

三、欲擒故纵

故物或损之而益，或益之而损。

事物总是会向着相反的方向发展，越完美的东西就越容易朝着不完美的方向发展。越不完美的东西，就越容易朝着完美的方向发展。有时候，你去减损它，结果反而会增益。有时候，你去增益它，结果反而会减损。有很多的人减肥，结果是越减越肥。有很多人想去长胖，结果是越长越瘦。有人一生努力想着去得到一个好的名声，结果反而越努力名声越差。有的人一生努力想着去赚钱，结果是越努力越贫穷。曾经听有人问一个超长寿老人长寿的密诀，老人出来的话，让人吃惊。他说，“我很早就希望自己能够死掉。”结果盼来盼去，身体越来越健康，还成了超级寿星。还有一些人，天天怕自己死掉，结果反而很快就离开人世。有些人总往外施舍，结果他们总是赚钱比别人多。有些人总想往自己包里搂钱，结果总是越楼口袋子里的钱越少。有人总想赚大钱，结果总是赔得精光。

这里有个故事：

电器老板采用了损而益之的策略，最后非但没有给自己造成任何的损失，反而赚到了钱。我想，他赚到的还不光只是保险公司的赔尝，更重要的，是他为自己的商店赚足了人气。

 

将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。

想要把箭射出去的时候，必须先要把它搭在弓上，然后往后拉。想要削弱敌人力量的时候，必须先给敌人一点力量，让他们自以为很强大。想要废弃某种事物的时候，必须先让它为所欲为。想要从某处获取某种利益的时候，必须先给予其相应的付出。这是一些常见的取胜策略。能够运用自如者，是大智慧。

这让我想起毛泽东的反右策略。当毛主席知道，知识界人士对他的政策普遍有所质疑的时候，他认为那会阻挡他建设社会主义共产主义的宏伟计划。我们且不说他的这个重大计划本身是有悖于大道，脱离了实际。单说他削弱这些知识分子阻力的策略，他在这一具体策略上应该说运用得相当成功。首先，他不是封住这些知识分子的口，运用自己的权力，不让他们表达自己的不满。而是采用了与之相反的策略：先发动一场“百花齐放、百家争鸣”的运动，让所有的知识分子，所有对党的策略有不同意见的人，都能够大胆地把意见全都说出来。结果，这些人的观点和身份暴露无疑，就像躲在涨里泥鳅一下浮出水面。接下来，一场反右运动，便很轻松地就把他们一网打尽。实现了全党全军全民统一思想，统一步调，统一行动，一致拥护共产党，拥护毛主席，全国一片红的政治局面。这就使毛主席的思想能够顺利地得到贯彻落实。虽然这是一个大方向上的战略上的错误，但却是一个巧妙运用柔弱战术而取得出了策略上战术上的成功。

这个故事，可以让我理解什么叫将欲弱之，必固强之；将欲废之，必故兴之。

 

下面是一个“将欲取之，必固与之”的案例：

通过吃亏占便宜，善于吃亏，就是一种智慧。

 

四、先易后难

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

安定有序的事物最容易把握，尚未发生的事物最容易谋划。脆弱的东西最容易打碎，微小的东西最容易分散。事情没有发生的时候，就应该着手去处理。在还没有出乱子的时候，就应该着手治理。

几个人才能合抱的大树，是从小苗一点儿一点地成长起来的。九层高的楼台，是用一筐土一筐土地磊起来的。行走千里的路程，是从脚下一步一步走出来的。

要当上美国的总统，就要比别人多走很多的路。我还想起电视剧《姿三四郎》中的老和尚总爱拿一根棒子敲打徒弟，然后说一句“悟性就在脚下”。

 

图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

所以，做难事要从容易处着手，做大事要从小处起步。天下的难事，必须从容易处开始做起，天下的大事，必须要从小事开始做起。得道者从不贪大求全，贪多求求快，所以才能够成就大事。轻易许诺，也就必然会经常失信。把事情想得太容易了，做起来就会有太多的困难。

所以得道者无论做什么事情，首先是把在现实中一定会遇到的种种困难看得一清二楚，这样，在去做的过程之中，也就没有什么事情能够难倒他们了。

这里有个故事：

    默巴克用他的成功验证了：天下大事，必做于细。圣人终不为大，故能成其大。

 

五、知雄守雌

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（特音），复归于无极。

    溪和谷，都是比喻人的思想之博大与精深的程度，常德是得道之后的思维和行为方式。

    知道刚强的危害，而坚守雌柔的原则，这样人的思想就能接纳和面对一切现实。思想能够接纳面对现实，客观世界的真实，就会驻入人的思想。思想和行为就能与大道合一。思想和行为能够与大道合一，人就像回到了婴儿的状态：无知、无欲，淳朴自然。

    知道追求荣耀的危害，而保持谦卑、低调和甘于处下的品德，这样的人无知、无欲，不争，因而才能够真实全面地把去握客观存在。这样他的行动就能与现实和谐，这样他就具备了能够让自己走向成功、得到幸福和快乐的性格。有了这种性格，思想就能保持在淳朴务实的状态。

    对于事理虽然有自己明确的理解，但是却不会偏执于自己的见解，而是肯于听取和接纳与自己的理解完全不同甚至于对立的观点，这就是把握客观实际的根本法则。遵循这一法则，思想和行为就不会脱离大道，思想和行为不脱离大道，就达到了无极的境界，人生理想也就没有实现不了的。

 

第三节 不争

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

天之道是利于万物的生长，而不是阻碍万物的生长。圣人之道，即玄德，是不断去创造幸福，创造成功，而绝不是去与他人争功夺利。

一、善下

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

最善于行道的人就好像是水一样。水善于滋养万物，而不会争功夺利。善于行道的人，心甘情愿地使自己处于众人所厌恶的低下位置，而不去与人争高低、争贵贱。所以他们最接近于大道。居家立业，善于选择合适的位置。心胸，保持深远渊博，与人交往，乐善好施，说话注重诚信，为政，能够无为而治，做事，能够竭尽所能，行动，能够与时俱进。只因不争，所以不会有过失。

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。

百川之水之所以都往江海里流，是因为江海的水位最低，所以江海才能够成为百川之王。所以，管理百姓的得道者，要想让百姓们信服自己，必会把自己的姿态放低，真心实意地想要去听他们的心声，满足他们的需要。而不是高高在上，摆臭架子。想要走到百姓们的前面，必会把自己的个人利益放在百姓利益的后面。这样的得道者位居百姓之上，百姓不会感觉到有压力，走在百姓之前，百姓也不会去伤害他。天下的人都会不厌其烦地拥戴他们，而不会厌恶他们。

以其不争，故天下莫能与之争。

你不去与人相争，天下也就没有人能与你相争。

浙商以他们的行动和结果，验证了这样一个真理：以其不争，故天下莫能与之争。

再看看这个故事：

 

 

大国者居下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

 

大国如处江河之下流，总是居于谦虚、接纳的状态，才能把周边的小国团结到一起，好像是创造天下的慈母。天下的人向往的中心。母性，常常是以其静胜过雄性，宁静而处下。大国以谦虚处下的态度去接纳小国，就会取得小国的信任，取得小国的加盟。小国以谦虚处下的态度去亲近大国，则会取得大国的信任，成为大国的联盟。所以，或者是保持谦虚处下的态度以取得他人的信任，或者是因为谦虚处下的态度，而最终取得他人的信任。大国不过是想要扩大他的联盟范围，小国不过是想获取大国的保护。谦虚处下使双方都能够满足各自的需要。大国因其大而具有天然的优势，容易以大自傲。小国因其小，而具有天然的劣势，容易因小而卑。所以，作为大国，更应该主动示下，以谦逊的态度对待小国。

故贵以贱为本，高以下为基。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。

 

    贱是贵的根本，没有贱，就没有贵。下是高的基础，没有下，就没有高。所以侯王称自己孤、寡、不谷，不就是因为以贱是贵的根本吗？没有贱，啊有贵可言？难道不是吗？

候王们在形式上的确是以贱为本，可惜很多人也只会停留在形式上，内心里未必真的是以贱为本。表面上跟卑贱者情同手足，内地里却狗眼看人低。这样的人就是还没有得道。真正得道的人，很自然地就会保持谦卑处下的心态。所以，真正能够拥有最高荣誉的人，其实是从不计较个人荣誉的人，他们甘愿做一块默默无闻的普通石子，而不会花心思去把自己打扮成千金宝玉。脚踏实地地去创造和享受生活，这才是得道的最高境界。

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。

    善于做武士的人，不会以武力去征服别人。善于打仗的人，不是靠愤怒的情绪而打胜仗。善于战胜敌人的人，不是靠在战场上与敌人生死拼搏而取胜。善于用人的人，以谦虚处下的态度来对待所用的人。这就是所谓不争的品德，这就是使用人的能力，这就是天人合一的境界。

 

二、曲则全

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

会根据实际情况而灵活变通，才会把事情做得完美周全。该弯下腰来的时候能把腰弯下去，这样才有机会再把腰伸直。该低下头来的时候，能够把头低下去，才能有机会再把头抬起来。

低洼的地方，就能积存流水。破旧了的，能得到更新。少欲则会多得，多欲则会迷惑。所以圣人是以大道来应对生活。因为他们从不与人相争，所以天下人没有人能与他争。古人所谓“曲则全”，绝不是一句空话、假话啊！灵活变通，顺势而为，确实能让你保全自己。一个人连自己生命安全都保不住，空有一腔热血，雄心壮志，又有什么意义呢？

来欣赏一个故事：

 

三、勇于不敢

出生入死。生之徒，十之有三；死之徒，十之有三；人之生，动之于死地，亦十之有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕（四音）虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。

有一个地方叫做死地，从里面逃出来就能生存，从外面跑进去就会死亡。能让我们生存下来的，有很多种因素。能让我们死去的，也有很多种因素。一个活着的人，会因为养生而导致死亡，这也有很多个因素。为什么会这样呢？这是由于养生的欲望过强，以至于他们所采用的养生方法违背了生存的规律，所以无意中进入了死地。

善于保护生命的人，行路的时候不会被犀牛和猛虎所伤害，当兵打仗的时候不会被敌兵的刺刀刺死。犀牛的角顶不到他，猛虎的爪抓不着他，敌人的刺刀扎不到他。这是什么原因呢？因为这些地方都是死地，而他们根本就不会往那种地方去。你可能会说，敌人的刺刀扎不到他，那他一定是逃兵了？绝对不是。他可以在战场上杀死敌人，但同时，他会躲过敌人的刺刀，不被刺刀伤到自己。但是如果好战逞勇，迎着敌人的刺刀而去，敌人的刺刀刺过来了，为了表现得勇敢，绝不会躲闪，这样杀不了敌人，先被敌人杀了，根本不是什么英雄好汉，应该说是消极怠工，用死换取英雄之名，只不过是当逃兵的另外一种方式。

勇敢地去违背大道，必然是死路一条。这样的勇敢是没有任何价值的。勇于不敢去做违背大道的事情，才能找到人生的出路。这两种做事方式，不是有利于你，就是有害于你。哪一种情况是大道所厌恶的呢？为什么会厌恶呢？显然，前者是大道所厌恶的，后者才是大道所推崇的。

天之道，是在不争的前提下能取得胜利。在不说话的前提下能做出回应。在没有召唤的前提下能把人召集起来。在镇定自若的前提下能够进行周密的谋划。

 

第四节 无事

治大国，若烹小鲜。以正治国，以奇用兵，以无事取天下，及其有事，不足以取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；民多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。] 是以圣人处无为之事，行不言之教。

治理一个国家，要像烹煮小鱼一样。既要把它煮熟，又不能把它搞烂。这就要求我们，在烹煮的时候，不要总是随意去搅拌。搅拌就是多事，多事就会把事情搞乱。

以规范化、正规化的方法去治理国家，以出奇不意的方式用兵打仗，以顺其自然，无为而治的方式去得到天下。如果总是用主观臆想去干预事物的进程，就没有可能取得天下。我怎么知道会是这样呢？我是根据下面这几个方面来看的：

忌讳是脱离实际的，意识上的东西。现实中的忌讳越多，人民就越贫穷。

利器代指个人的欲望，人们心中脱离实际的欲望越多，国家就会越昏乱。

人们掌握的技能越多，流传于社会上的奇形异物就越泛滥。

脱离现实的法律规章制度越是泛滥成灾，违法犯罪的事情就越多。

所以，圣人说，“我不背道而为之，百姓们就会自觉地顺服。我的政策和行动务实，百姓就会行为端正。我顺其自然，百姓就自然会富有。我不贪恋物欲，百姓就会纯真质朴。”所以，得道的圣人，不会违背大道而做事。

言，是指人脱离了实际的主观成见，不言，就是不带成见。不用自己的主观成见去教导和指挥别人，而是顺从于别人的意愿去达到自己的目的。

让我来欣赏一段不言之教的故事：

老爹并没有去训练那老鼠，就能让那老鼠按照自己的意愿钻洞。这是因为他深谙老鼠的习性，巧妙地利用了老鼠的意愿来实现自己的意愿。

再欣赏一个故事：

罗琳的妹妹，斯蒂芬的妈妈，真是一笑值千金。这一笑，胜过千言万语的说教，给了两位作者成功的勇气和信心。

 

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；再次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

最有智慧的领导者，虽然在事实上起着决定成败的作用，但大家都没有被他领导的感觉，甚至没有人知道他是谁。

次一级的领导者，大家都很亲近他，赞美他，佩服他，感觉到没有他，事情就不可能成功。

再次一等的领导者，大家都怕他，被迫听他的指挥，心不甘情不愿地去完成他所交待的任务。

最次一等的领导者，大家都恨他，瞧不起他，在背后指着他的后脊梁骨骂他不是个好东西，骂他是个笨蛋蠢猪。

一个领导者，如果思想和策略脱离了实际，就缺少了诚信。如果诚信不足的话，就得不到人们的信任。得不到别人的信任，也就无法完成自己的计划。所以，在说话办事之前一定先要深思熟虑，说出来的话，做出来的事一定要符合实际才能有作用。这样的话，事情虽然

是按照你的设计意图取得出了成功，但大家并没有感觉到那个功劳应该归功于你。因为在这个过程当中，他们没有被你支配的感觉。事情成功了，他们还以为那完全是自己努力得来的结果。这是一个团体里面拥有最高智慧的领导者。虽然有的时候他们也许并没有领导者的名份，或许仅仅只是团队中普普通通的一员。

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。

为政低调，少张扬，多务实，百姓就会真诚淳朴。为政的以苛察小事来显示自己的精明，百姓就会疏薄诈伪。

 

第五节 无执

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

 

    端着满满一杯的水走路，你越是想要它滴水不漏，你的手就越会发抖，你的手一发抖那水就非漏不可。倒不如你顺其自然，你的手也就不至于发抖，既然是手不发抖，那杯里的水也就不会溢出。

捶击可以使刀具锐利，但这样的锐利是不能持久的。

金玉满堂，富可敌国，这是你创造出来的，但如果你不再创造，只是想守住它，那却是万万做不到的。

    富贵是靠创造而来的，但如果以富贵为满足，你就开始吃老本儿，从此不再去创造，如果你不再去创造，灾难也就快降临了。

人生的意义在于享受创造的过程，一个创造的过程成功的时候，自然会有创造的成果，但那不是得道者的所求。所以当这个创造的过程结束之后，得道者就会从这个过程中退出，投入一个新的创造和享受过程。而这正是大道的风格。

 

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下，神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。

 

刻意地去改造现实，或者是刻意地去维持现实，使现实能够满足自己的主观要求，那必将会给自己带来灾祸，非为道者之所为。为道者，总是去调整自己的目标、希望、需求等主观愿望，使之与现实或现实的变化相适应，从而使现实及其变化成为自己享受生活的资源。

创造，并不等于要去改变现实，所谓创造，是去了解现实，发现现实的一切真实价值，以一切现实及其变化为资源，让生命在生活的过程中尽情地去享受这些资源。

天下，就是指客观世界。客观世界是神圣的器物。你可以享用它，但却不可以去改造它。如果谁想用自己的意志去左右客观世界，在我看来那是根本就行不通的。客观世界是神圣的，它是不会受人的主观意志摆布的。如果谁想要这样做，最终的结果必然是失败。得道者是以顺应客观世界这样的无为方式去做事，所以不会失败。他们不会不顾现实而去执着于自己的意愿，所以不会有过失。所以圣人才会说，“把邦国的耻辱作为一种现实来接纳的人，才能做好一个邦国之主。把一个国家不吉利的事物也能够作为现实来接纳的人，才能成为一国的领袖。”这种话听上去好像是个错误。但是我确信自己并没有说错。因为不论耻辱的事物，还是不吉利的事物，都是一种客观存在。对于得道者来说，任何客观现实，都是创造幸福生活、建设强大国家的资源。只有不拒绝客观现实，能够接纳客观现实，才能正确地运用客观现实去创造幸福美好的生活。

这里有个无执而为的故事：

 

夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或接或隳（灰音）。是以圣人去甚，去奢，去泰。

 

人们在处理各种事物的时候，很容易脱离实际，或左或右，走两个极端。或跑到前面去，超乎于现实的许可。或是落在后面，无视现实的需要。或是吹牛说大话，不知天高地厚。或是哀声叹气，悲观失望。或是激进昂奋，或是怠惰沮丧。而对得道者来说，一切都是以客观实际为准绳，绝对不会过份、绝对不会夸张、绝对不会走极端。

 

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫得道者不敢为也。为无为，则无不治。

 

古来善于为道的人，不会去教人们坚持头脑中臆想出来的所谓真理。而是教导他们放弃这些所谓的真理，客观地去面对眼前的现实。管理百姓最困难的问题，是管理者头脑中有太多不切实际的观念。以这些观念去治理国家，就是在破坏国家和人民的利益。不以这些观念去治理国家，才是国家的福祉。这两条是治理国家的准则。坚持这两条准则，就具备了“玄德”。“玄德”的意义极其深远，与世人的理解正好相反。但也只有这样才能使国家长治久安，人民幸福安康。

所以，得道者在治理天下的时候，先洗净心中那些不切实际的杂念，保证自己的心理健康，把个人的志向先丢到一边去，而让自己去直面现实。不让头脑中任何观念和欲望干扰或代替对客观现实的认识和判断。让脱离客观实际的那些侥幸心理，投机心理不敢抛头露面。这样就无为了。无为就是让自己的思维和行动完全顺从于客观实际，而不是让客观实际服从于自己的主观意志。只有做到了无为，你所做出的选择才有可能是最佳的选择，你所采取的行动，才有可能会取得最好的结果。

 

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

 

拥有大智慧的圣人，虽然方正刚直，坚持原则，但不会因此而割伤他人。虽然清正廉明，但不会去刺伤他人。虽然为人正直，但不会与他人发生直接冲突。虽然光彩照人，但不会把他人搞得头晕目眩。