生与死的辩证法
以往，人们一般认为孔子忌谈死亡之事。其证据是针对学生季路的“何为死”之问，孔子说，“未知生，焉知死”[季路问事鬼神，子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢问死？曰：未知生，焉知死？（见《论语·先进》）]。我理解，孔子的意思并不是忌讳谈论死亡之事，而是要告诉人们，我们不能离开生来抽象地谈论死亡。因为，生与死是一对矛盾，二者是辩证的，只有通过对方才能理解自己。
这是生与死的辩证法。遗憾的是，千百年来，鲜有真正懂得生与死的辩证法者。——生死事大。不懂生死者，就是不懂人生者，就是无异于动物的行尸走肉者。
人是从动物进化而来的，人无疑具有一切动物生命生死的性质，换言之，人与其他动物的生死在生物学上并无不同。生，指的是生命状态的存续；死，指的是生命状态的终结。
毫无疑问，人的生死问题不应该仅仅停留在生物性上，否则，人与动物就没有本质区别，也就不会有千百年来人们对于生死问题的困惑和迷惘。这就告诉我们，人的生死问题必然有其异于其他动物生死的特殊的含义。
那么，人的这种异于其他动物生死的特殊含义是什么呢？
现代人生哲学认为，这种特殊含义就是，人的死亡是内在于其生命过程之中的，换言之，死亡是人生命存在其间的一个可感的真实生命状态，而非生命终结之后的一个不可感的虚无状态。
现实的、具体的人生是一个从A点到B点的线段，A——B之外与人无关。A标志着人的生命的开始，B标志着人的生命的终结。人的生与死就在A——B之间，A——B之外无所谓生死问题。
生，是对生命的肯定；死，是对生命的否定。
如果我们按照孔子的思路，要理解死，就必须首先理解生。那么，究竟什么是生呢？
毫无疑问，生的问题，在孔子的弟子季路那里并没有获得真正解决，否则，问题就不会提出。可是，孔子的回答事实上回避、消解了问题本身。这样的回答，也并不能使人真正信服。这就是说，死亡问题，在孔子那里并没有获得切实的理论上的解决。
我认为，将孔子的说法颠倒过来，可能是我们真正理解生死问题的一把钥匙。即，“未知死，焉知生”。换言之，我们必须从死亡入手来理解生。
如此，那么，什么是死亡呢？
现代人生哲学明确地指出，人的死亡，就是在恐惧中生存。恐惧，是人对未来的可能伤害的预期，它直接撕碎的是人的当下的生活，使人当下的生活惶惶不可终日和失去意义，它将当下的生活无方向和目的地推向未知，故，它是人的生命的一种否定性的力量，它是人的死亡的真意。
既然死亡的真意是恐惧，那么，生，当然就是对恐惧的解除。活在坦荡自然、无忧无虑、无恐无惧中，就是人的生的真意。
生如白昼死如夜。现实的人生，“方生方死”，无不在恐惧与坦然中交替进行，一如昼与夜的轮回交替。至此，我们自可领悟佛教“轮回”之真意：轮回，不在人的肉体生命终结之后，它就在现实人生之中。得道成佛者，乃是在现实人生中将恐惧彻底解除了的人。因此，彻底地解除了恐惧即没有恐惧的人，就是战胜了死亡的人，就是只有生而没有死的人，就是所谓“了生死”的人。所有宗教信仰所谓人的“永生”的说法，非此无他解。
由此看来，“永生”，并不难。将恐惧解除即可。可是，难就难在恐惧的无处无时不在。所以，归根结底，人生的根本问题是，怎样才能解除恐惧。
那么，怎样才能解除恐惧呢？
这正是现代人生哲学要告诉人们的。
2009，3，30