这三句话非常重要，这是《中庸》的开始。这个问题很大了，今天是讲不完的。我们只念一下，马上到时间了。第一个要认识“天命”。这个“天”不是宗教的天，也不是天文科学的天，所以我们讲过，中国哲学一个“天”、一个“道”字最难说了，每个字都有好几种可以借用。先要研究这个“天”字的含义。从六书的道理来讲，“天”在这个里头是假借的符号，代表形而上，禀赋给你的那个人性——“天命之谓性”。“率（suo3）性之谓道”，我们现在普通话讲：率（suo3）性这样子办好了！率性是这个率（suo3），要注意。有人爱念成率（shuai4）性，有一种方言念率（shuai4）性之谓道，好像是湖北人念，四川也有一部分人也念率（shuai4）性，率（shuai4）性之谓道。什么叫率（shuai4）性？我们都晓得率（suo3）性这样干就干了，那个率（suo3）性就是自由意志，那叫做道啊？那你正在吃饭，我饿了就拿过来，“为什么拿我的？”“率（suo3）性之谓道，我要吃啊！”（众笑）。率（suo3）性吃了，抢了就抢了嘛——那就不通了，所以是大问题。“修道之谓教”，所以要打坐吧！因为他说要修道哦！其实这里不是说打坐修道这个“道”哦！这三句话是大问题，全部的儒家的哲学思想、中国哲学思想全部的中心要点都在这里。我们现在时间到了，下次再讨论。
今天我们继续研究《中庸》。《大学》、《中庸》是儒家代表性的两部书。有一点我们研究方面首先要注意的：儒家讲的道，把道的“体”跟“用”是不分的，体用不分。换句话说，是形上、形下综合起来讲的，没有把形上之道与形而下的行为——“用”分得那么严格。以西方的哲学观念来看，很不逻辑，条理分析不清楚。事实上也不尽然。因为道体跟用、形上跟形下，本来不可分。“体”是不可见的，只是在“用”上、在“形”上见之体，见之道体的作用。这个观念我们先要把握住，然后读中国儒家的乃至诸子百家的书，观念就能搞清楚了。
现在我们还是再从头来讲，讲上次提到的三句话，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。这三句话影响几千年来中国文化最大了。尤其后世的宋元以后的理学家、儒家们，所有讲的儒道、理学的道理，他的修养、功夫，统统是从这里出来的。那么再会同佛家、道家，所有的修养方法，构成中国文化宋元以后儒家的另一套、另一个系统的哲学。首先我们看这三句话，“天命之谓性”，我们再三重复过，研究中国古代的书，一个“天”字一个“道”字，特别要小心。这个“天”有时候代表一个抽象的符号，形而上的本体——道，拿天字来做代表。有时候是代表有形的，天文的天、气象的天。有时候这个“天”是代表宗教性，有个主宰，叫他是神也可以，上帝也可以，天帝也可以，反正有宗教性的，所谓冥冥中有一位——有一个主宰，不是有一位，说一位已经拉到人的观念——有一个不可知的力量做主宰，也用这个天。有时候这个天是直接代表人的善心，等于中国后世文化，同佛家的明心见性这个“心”是一样的。所以宋元以后，有时候把这两方面合起来用，譬如讲学佛、禅宗的境界，他们用一句话“性天风月”，就是说本性里头的、人的自性里头那个天地、那个宇宙，有他的境界，有他的风光，所以叫做“性天风月”。文字非常优美，实际上是个哲学——性天里头哪里有个风月？就凭你闭上眼睛，打起坐来幻想，或者吃下去个强力胶，眼晴闭着，哦，里面刮起一阵风，出个月亮——实际上它不是一个实际的，只是一个形容，形容里头有很优美的境界。所以这个“天”字我们要特别注意。
那么《中庸》所讲的“天”呢？是抽象的，代表形而上的道，也可以把它当作为宇宙之间万事有一个不可知的力量。“天命之谓性”，人性从哪里来？天命。命不是下命令的命，这个命是当成禀赋，赋予、给你的，生命当中自然有这股力量给你，这就是“人性”。“天命之谓性”，如果拿这句话做比较宗教、比较哲学的研究，那多了，牵涉到佛家的所谓唯识、唯心，各种的思想；牵涉到道家的，就是老子所讲的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这个就是自然。那么再加上牵扯到西方宗教、哲学的，那就越来越多。在中国文化过去就是这样简化，我们后世当成一个大问题；在几千年前对中国的老子、中国的古人来说，这个字很简单。生命从哪里来？也不管他先有鸡还是先有蛋，反正“天命之谓性”。所以我们常常讲天生我的个性是这样；这个天就代表了宗教的、哲学的、不可知的、可知的，统统在内了。你就是上面掉下来也可以，地下长出来也可以，反正后面那个是什么东西呢？拿一个字把它挡住——“天”。就是到这里为止，哈！所以在西方哲学家看来，中国文化没有哲学，它不能被追究的，它上面就来个挡箭牌就给你盖掉了，再问下去呀，不能问了。事实上可以问，就是解释非常多。假定把中国文字，所有书本里头，秦汉以上的这个“天”字都把它集中下来，那可以写一本大部头的书，几乎写到可以同《辞海》一样多的字，那是讲不完的，这是这个“天”字。
现在我们把它简化起来。《中庸》所讲，人性的来源，自然的禀赋，这个就是“性”、“人性”。但是有一点，儒家认为人性本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。从性善派的思想来看《中庸》，所谓讲“天命之谓性”，这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲学观点，真、善、美的。这是“天命之谓性”。
“率性之谓道”，上次我们讨论过，我们中国话、土话里头“率性”两个字用得很“率性”了，可以随便乱用。我率性要打你就打你了，我率性怎么样就怎么样。实际上这个率（suo3）字，又念shuai4、又念lv4，各种读音，是所谓的破音字。在过去的文字的观念，叫做借用、假借。有些地方都可以借用这个字。率（suo3），在古代的解释里，就是直，直道而行，很直的，不转弯的，不是老子所讲的“曲则全”，不是歪曲。直，也就是直心，直心是没有加坏的观念染污的，纯洁的、天然的，这个就是道。依本性自在，一念的自在其心，这就是道。这个道，与“中庸”做个比较来说，《中庸》上的道在“天命之谓性”之下，“道”变成“用”。《大学》上的“道”——“大学之道，在明明德”，盖住了“天”。两个代号不同。所以一般研究我们中国文化，这个名词代用的范围、定义很难下。同样一本书上，上下两个字不同，观念不同，有时候做名词用，有时候做动词用。遇到这种地方，我们青年同学们念书念多了会起怀疑，这个到底是讲什么？
这里是讲“用”。道合起来都有几个代号，几方面的代表。他说我们人性天生是至善的，孔子讲的话：“人之初，性本善”。这个《中庸》是孔子学说传承下来。“率性之谓道”，不加上后天的心思，不加上后天的染污，直道而行，这就合于先天的道。但是人往往不可能！人生下来，加上后天社会、家庭的教育、社会的教育，各种的影响，心思龌龊了、脏了，或者歪了，必须要把它纠正过来，所以要修行；修正自己的行为，把它改过来，所以“修道之谓教”。这个“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，古人解释“教”字是效法的“效”，“效”也是“学”的意思，学习的学，跟到来学——教化，所以修道就是教育的目的。人同一切众生、一切禽兽、一切生物不一样，因为人有思想、有教育、有文化，可以把坏的一面把它修正、改过来，这是《中庸》这三句话里面的原则。
第一句话，“天命之谓性”，自然之道，这是见道。“率性之谓道”，这是修道。“修道之谓教”是行道。见道以后如何去修道？修道以后如何去行道？这个道要注意，不是学佛那个道，也不是道家修长生不老之道；这个道——天人之际，人同天两个不相隔离的，人同鬼神也不相隔离的；以人为中心、人道为中心，如何去明道、起行的道，这就是“修道之谓教”。这三句话下面所有的解释都是在这三句话的原则之下变化。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”
后面这几句话，是中国文化、东西方的文化——宗教也好、宗教的哲学也好、或者不是宗教哲学、神学的哲学也好——一切人文文化的一个万古的名言，不能变。它的道理就是告诉我们，“道”这个东西并没有离开我们哦！每个人生下来本身就有道的，因为“天命之谓性”，各个都有道。“不可须臾离也”，这个“须臾”是中国的形容词，等于佛家后世来说的刹那之间。佛学讲刹那，那很严重，人一个弹指包括六十个刹那。中国人讲须臾，有多少个刹那、含有多少个弹指（指头弹动一下）没有规定，反正最快的速度就是须臾，一下子；就是眼睛眨一下也有好多须臾了。所以他说“道”这个东西，他上面讲的好像是做功夫修养，不可以有一刹那离开道的，好像叫我们修道的人要小心，随时要在修道。事实上进一步说，这个“不可”啊！事实上教我们认清楚“见道”的方面。人，生来各个有道，就是自己忘记了。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”说，道啊，修它就有、不修就没有，那不叫做道，那是修得来的，没有用。譬如现在我们大家有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐来有道，啊，很好，我在学佛！放下腿子来，佛也没有了，道也没有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可须臾放也，可放者非道也”，啊！那就不对了。他说道这个东西啊，就在我们这里，随时随地有。“可离者”，认为道可以离开，认为我现在为什么要修道？——道掉了，所以去找回来。找得回来一样掉得了啊！那不是真道。
这个道是“天命之谓性”，人人生命当中本来有的。“可离者非道也”，离得开，做功夫再回来、不做功夫又掉了，你这个不是道哦！要搞清楚，这样不是修道哦！这只是你在做某一种练习而已。真正的道，就同佛家说的一样，一悟千悟、一得永得，不掉的；不生不灭、不垢不净、不增不减，是同样的道理。这个道没有变动过。所以讲，这几句话是东西方宗教与哲学中间的哲学，是万古的名言。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”
下面就讲到“修道之谓教”。
事实上我们这些人啊，生下来以后把道离开了——不是离开，道没有离开你，是蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不晓得自己的本心有那么大的宝贝，道是永远跟着我们的。那么我们为什么不能自己见道啊？是后天的情、思、观念把这个道挡住了。他要我们怎么样修道呢？要“君子戒慎乎其所不睹”。在行为上讲，在修道上来讲，他说所以啊，我们每天都在做事，要小心，自己要做个范围——戒，要谨慎。“其所不睹”，看不见的地方要小心，为什么呢？就是孔子在《论语》上讲的“小人闲居为不善”。一个人平常很道德，很严肃，当你一个人在房间里头，都关起来，都看不见的时候，什么怪相你自己都会做得出来，什么事情都会做得出来，这就不是修道人的规范。
修道人“戒慎乎其所不睹”，一个人都看不见你、乃至鬼都看不见你的地方，等于平常那个在佛堂里、在教堂里、在孔庙里、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一样，这是修道的行为。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背后完全一样，那还不算数；看见与看不见的地方一致，这才是道德的标准、行为的标准。“恐惧乎其所不闻”，恐惧：害怕的意思。你说没有关系，我们骂他两句，不要紧，他听不见；果然别人、第三者是听不见，我们自己却违反了自己天性上的道德。即使没有人听见，乃至没有鬼神听见，可是一样要恭敬而严肃，这是行为的标准，也就是一个人有没有教养，教养的标准。中国几千年来文化的教育，《大学》、《中庸》、《诗经》全都朝这一条路上走。我们过去的教育是如此，这几十年、七八十年变得很厉害。这是讲形而上。
但这两句话这样解释就是根据上面“修道之谓教”来的，“修道之谓教”就是“行”了。假设拿修道来讲，同上一句“天命之谓性”的见道来讲，又不同了。那么，这两个字你要注意——“睹”，眼睛看见；“闻”，耳朵听见。他说，道在哪里见呢？“戒慎乎其所不睹”，看不见的，见而不见，那个地方是道的体。所以要想见到道的体，“率性之谓道”，真正是自己“天命之谓性”。你如果打起坐来，前面有光，不是道；道是看不见的。看见有光、看见有个佛像、看到了孔子，那都不是！道是看不见的，它无形色，也无声音。所以《中庸》最后有交代，“上天之载，无声无臭”，这个本性啊，不可见、不可闻、不可得，它充满宇宙之间，空灵绝顶。所以说，“戒慎乎其所不睹”，一切无所见、见无所见的地方，正是你见到自己本性、悟道的时候。可是一切人修道，总要抓一点东西吧，而且有时候看见什么啊？啊，我看见莲花了，看到菩萨了，看到上帝了，就是习惯性都要看见一个东西或者是道。“天命之谓性”，这个“性”不是肉眼可见——不可见处体会这个性命的本来，你就差不多到了。所以“恐惧乎其所不闻”，换句话说，你要小心、谨慎，有所闻、被声色所扰的不是道，有形可见也不是道。所以你们大家研究佛家《金刚经》也一样，释迦牟尼佛也这样说，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。那么跟《中庸》一比，两个一样，只是两个的表达方法不同。所以不可见、不可闻，“天命之谓性”，本性的境界。