摘自：苏树华  德正居士  悟心园

世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，即生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。

若复有人，得闻是经，信心清净，即生实相。也就是说，如果有人听到这样的开示，信心清净，不起妄念，不落空寂，便是即生实相，并不是无中生有地生出一个实相。实相不生，实相不灭，与之相应，假名即生，所谓清净得一分，便得一分相应，乃至于彻底清净，完全相应，这就叫做“成就第一希有功德”。

是实相者，即是非相，是故如来说名实相。试问：实相有相吗？

若对未证空性的人而说，则告之曰实相无相，令其脱落根尘，亲证实相。若对已证空性的人来而说，则告之曰诸相皆实，令其由体起用，摄用归体，直至体用不二之境。《金刚经》属于般若时所说，所以，这里所说的实相，意在空性。然而，对于这个无相无名的相，则假名为实相，故经云，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。当然，从一合相上而立言，也可说“是实相者，即是非相，是故如来说名实相”。实相者（有），即是非相（无），是名实相（妙）。实相无相，即名非相，非相不无，即名妙有。

若了实相，即见非相。若见非相，即了实相。

试问：法身有相否？大千世界坏时，法身还坏否？

世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相人相众生相寿者相。所以者何？我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。

我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。须菩提长老，所从昔来，对境不动，住于空慧，因此，未曾得闻如是经典。即今打破空慧，空亦不住，得见实相，得闻如是经典。得闻如是经典（无字真经），信解受持，不足为难。得闻如是经典者，未必皆能信解受持。譬如，有人问：如何是佛？答曰：问者即是。或唤他一声，然后对他道：这闻声即响的就是。面对这样的回答，未必人人都能信得过，有些人甚至还会心生恐怖、怀疑，难道这个就是吗？恐怕不是吧？恐怕是邪说吧？所谓解，就是体会。譬如金刚经开始时的那段话，“世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛言：善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然，世尊，愿乐欲闻。”现在我们用通常的语言，再把这段经文的意思说一遍。一个人要想成就佛道，应该这样降伏其心（默然稍时）。正于仔细听而又无所听时，诸位还有妄念吗？既然没有妄念，哪里还用得着降伏呢？正于“诸念摒息，听无所听”之时，这了了常明、一尘不染的是什么？于此当下，好好体会，这正是“解”，正于见色时，反观这见色的。正于闻声时，反观这闻声的。正于走路时，这走路的。正于动念时，反观这动念的。这见色闻声、起心动念的是什么？从这里体会，就是“解”，而不是用思想去解释。所谓受，就是一肯肯定，不再怀疑。所谓持，就是安住实相（如是经点），不被经卿。这种信解受持，正是须菩提长老“涕泪悲泣”之时所契悟的境界。

佛陀所在的那个时代，有佛陀的耳提面命，再加之古人的朴实，信解受持这个法不难。然而，佛陀灭度后的第五个五百年，以及第五个五百年之后的时期，若有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。佛陀灭度后的第五个五百年，以及第五个五百年之后的时期，被称为末法时期，这个时期的众生，不修戒律，增长邪见，唯以斗诤为能事。然而，正法时期、像法时期、末法时期也不完全是就时间相而论的，其实，若从心性上而论，正法时期中有像法和末法，像法时期中有正法和末法，末法时期中也有正法和像法。譬如即今学佛的人，有些人的根器，与金刚经相应，可以直接从心地法门而入，这就是末法时代中的正法现象。

须菩提说，若当来世，后五百岁，有人听到这样的经典，便能信解受持，契合相应，这样的人即为第一希有。

何以故？此人无我相人相众生相寿者相……即是非相。若当来世，后五百岁，有人听到这样的经典，便能信解受持，契合相应，这样的人即为第一希有。为什么这样的人是第一希有呢？这是因为，这个人与诸佛相应，与实相相应，已经无我相无人相无众生相无寿者相，就是这个人已经不再住我相无人相无众生相无寿者相。这里“无”就是“不住”的意思。无我相，就是不住我相。为何不住我相？因为我相即是非相。为何不住人相？因为人相即是非相。乃至众生相寿者相，乃至于所有的相，皆是非相。所谓非相者，即是生灭法，如露亦如电。因为这个人实证了“诸相非相”，所以他获得了解脱。我们是实证了“诸相非相”呢？那就要问问我们自己，山河大地是相，哪个是非相？这些相又是从何处生的？又灭归何处？娑婆世界即如此，极乐世界又如何？西方极乐世界那个庄严相，也是生灭法么？若是生灭法，诸法灭时，阿弥陀佛还灭么？所谓大千坏时，法身坏否？面对这个问题，且须有个实见。到得这里，三世诸佛，千手千眼，尽是诸人当下的事。

虚云老和尚在讲到自己开悟的经历时说，在第八个七的一天的晚上，六枝香开静的时候，护七的照例冲开水，溅到了我的手上，当时，茶杯掉在了地下，一声破碎，我顿时断除了疑根，真是庆快平生，如从梦醒。因而，我说了两首偈，一首是：

杯子扑落地　响声明沥沥

虚空粉碎也　狂心当下息 

另一首是： 

烫著手，打碎杯　家破人亡语难开

春到花香处处秀　山河大地是如来

离一切诸相，即名诸佛。离一切相即名诸佛。此话也可以换一种说法，诸佛离一切相。既然诸佛离一切诸相，那么，诸佛又到哪里去了呢？若到山上，那么，山上有山相。若到人间，那么，人间有人相。若到到天上，那么，天上有天相。若到无色界，那么，无色界也有黑山背后的无色相，乃至于到极乐世界，极乐世界也有七重欄楯、八功德水、金沙布地、风鸟念佛等相。试问：处处有相，那么，诸佛又如何离得这一切相呢？答云：即相而离相。

佛告须菩提，如是如是，若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。

如是如是。如来与之印证语，亦即是的，是的，“得闻是经，信解步持”的人甚为希有。

得闻是经，不惊不怖不畏。此经是无字真经，此经是如来妙心，此经是众生的本来面目，此经无量广大，此经包容万相，然而，包罗万相却一尘不染。小乘根性的人，得闻是经，惊恐怖畏，不生信心，反生诽谤。若是大乘根性的人，闻此经典，则不惊不怖不畏，这样的人，甚为希有。

那么，什么是不惊不怖不畏呢？“惊谓惊恐，谓有众生恐此经典非正道行故。怖者谓怖惧，依般若修学不能断疑故。畏者谓由惊怖故毕竟不肯修学也。若有远离彼处者，名为不惊不怖不畏也。”

如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。第一波罗蜜，即布施波罗蜜。波罗蜜有六，也称六度。第一，布施波罗蜜。第二，持戒波罗蜜。第三，忍辱波罗蜜。第四，精进波罗蜜。第五，禅定波罗蜜。第六，般若波罗蜜。布施波罗蜜位排第一，故称第一波罗蜜。布施波罗蜜，施相虽有，当体即空，实无定法名布施波罗蜜。所以，这个第一波罗蜜，也是即相即空即妙的，不是各个独立的。

须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。

除第一波罗蜜（布施波罗蜜）外，其余的五波罗蜜，也是即相即空即妙的，所谓如来说持戒波罗蜜，即非持戒波罗蜜，是名持戒波罗蜜。所谓如来说精进波罗蜜，即非精进波罗蜜，是名精进波罗蜜，等等。不可固执为“是”，也不可固执“非”，乃至于也不可固执“名”，因为“是”“非”“名”是一事而假多名。

忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。忍辱，即安然而受。安然就是无心，就是不住相。那么，安然而受，又受个什么呢？受“辱”。那么，什么是辱？辱即毁坏。你执着于名，那么，如果有人毁坏了你的名，就是名辱。你执着于利，那么，如果有人毁坏了你的利，就是利辱。你执着于四大，那么，如果有人毁坏了你的四大，就是四大辱。对于这些辱，应当如何处之呢？用金刚经的观念，那就是“不住相”。如果有一个人，他无我相，无人相，无众生相，无寿者相，一切无住，那么，对他来说，就没有什么辱可言呢？也更谈不上什么忍。

若更广义地来说，无论是顺境还是逆境，一切境相无非是“辱”。我们若能对境无心，不随境迁，如如安然，这就是无生法忍，是真正的忍辱。

下面，佛以自己过去的修行为例，来说明忍辱波罗蜜。

何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相，无人相，无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相．人相．众生相．寿者相，应生嗔恨。

前面所说的布施，尽是未悟空性之前的有相布施。这种有相布施，对于着相的众生来说，无非是布施六尘受用之物。即使布施六尘受用之物，对于着相的众生来讲，也是住着难舍的，即便是依教奉行地布施，他也要用这种布施而求福报，于是，世尊便教我们无相布施，说无相布施之福，远远大于无量七宝布施的福德。继而又说，不但七宝布施的福德不比无相布施，即使用恒河沙数身命布施，也比不上无相布施的福德，故世尊特说割截身体时的忍辱行。

忍辱仙与歌利王，见《贤愚经》。经文如下：

《贤愚经》云：佛告诸比丘，谛听谛听，善思念之。乃往久远无量无边不可思议阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名波罗[木*奈]。当时国王，名为迦梨。尔时国中，有一大仙士，名羼提波梨，与五百弟子，处于山林，修行忍辱。于时，国王与诸群臣、夫人婇女，入山游观。王时疲懈，因卧休息，诸婇女辈，舍王游行，观诸花林。见羼提波梨端坐思惟，敬心内生，即以众花而散其上，因坐其前，听所说法。王觉顾望，不见诸女，与四大臣，行共求之。见诸女辈坐仙人前，寻即问曰：汝于四空定，为悉得未？答言未得。又复问曰：四无量心，汝复得未？答言未得。王又问曰：于四禅事，汝为得未？犹答未得。王即怒曰：于尔所功德，皆言未有，汝是凡夫，独与诸女，在此屏处，云何可信？又复问曰：汝常在此，为是何人？修设何事？仙人答曰：修行忍辱。王即拔剑，而语之言：若当忍辱，我欲试汝，知能忍不？即割其两手，而问仙人。犹言忍辱。复断其两脚，复问之言。故言忍辱。次截其耳鼻，颜色不变，犹称忍辱。尔时天地，六种震动，时仙人五百弟子，飞于虚空，而问师言：被如是苦，忍辱之心，不忘失耶？其师答言：心未变易。王乃惊愕，复更问言：汝云忍辱，以何为证？仙人答曰：我若实忍，至诚不虚，血当为乳，身当还复。其言已讫，血寻成乳，平完如故。王见忍证，倍怀恐怖，咄我无状，毁辱大仙，唯见垂哀，受我忏悔。仙人告曰：汝以女色，刀截我形，吾忍如地，我后成佛，先以慧刀，断汝三毒。尔时山中，诸龙鬼神，见迦梨王抂忍辱仙人，各怀懊恼，兴大云雾，雷电霹雳，欲害彼王，及其眷属。时仙人仰语：若为我者，莫苦伤害。时迦梨国王，忏悔之后，常请仙人，就宫供养。尔时，有异梵志，徒众千人，见王敬待羼提波梨，甚怀妬忌，于其屏处坐，以尘土粪秽而以坌之。尔时仙人，见其如是，实时立誓，我今修忍，为于群生，积行不休，后会成佛，若佛道成，先以法水，洗汝尘垢，除汝欲秽，永令清净。

 

《贤愚经》云：佛告诸比丘，谛听谛听，善思念之。乃往久远无量无边不可思议阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名波罗[木*奈]。当时国王，名为迦梨。尔时国中，有一大仙士，名羼提波梨，与五百弟子，处于山林，修行忍辱。（按：就阿僧祇，即无央数。劫，梵言羯腊波，即成住坏空之过程。任何一形，任何一色，都必然地经历一个成住坏空的过程。我们的觉性光明之中，有无数的形形色色，每一形，每一色，都经历一个成住坏空的过程，因此，无数的形形色色，在动态上就是无数的成住坏空——无量无边不可思议阿僧祇劫。我人之觉性光明，当下具足无量无边不可思议形形色色，当下具足无量无边不可思议阿僧祇劫。阎浮提，位处须弥山之南，所以也称南赡部洲，也称娑婆世界。波罗[木*奈]，江绕城。迦梨，即《金刚经》中所说的歌利王，代表着不守本位、向外游猎之心。大仙士羼提波梨，即《金刚经》中所说的忍辱仙，代表着安住本位、离相不染之心。五百弟子，即大仙眷属。山林，即清静处。修行忍辱，即对境无心，安心办道。）

于时，国王与诸群臣、夫人婇女，入山游观。（按：凡是修行人，心中皆有两种这样的力量。忍辱仙及其眷属，独居静处，安心办道。歌利王及其眷属，狂乱浮躁，游猎外境。）

王时疲懈，因卧休息，诸婇女辈，舍王游行，观诸花林。（按：主率困乏，眷属散游，犹如作梦，我执暂息，妄念浮游。）

见羼提波梨端坐思惟，敬心内生，即以众花而散其上，因坐其前，听所说法。（按：我执泯灭，妄念浮游，无是无非，无挂无碍。此种状况，禅修之中，自会有之。）

王觉顾望，不见诸女，与四大臣，行共求之。（按：我执现前，烦恼心起，无始无明，骤然顿现，心中状态，天翻地覆。这一现象，通常被称为“翻习气”。此种状况，禅修之中，自会有之。）

见诸女辈坐仙人前，寻即问曰：汝于四空定，为悉得未？（按：四空定，即无色界四定，包括：空无边处定，识无边处定，无所有处定，非想非非想处定。一、空无边处定，又作空处定。此定超越色界之第四禅，灭除障碍禅定的一切想，思惟“空间为无限大”，亦即思惟空无边之相。二、识无边处定，又作识处定。此定超越空无边处定，而思惟“识为无限大”，亦即思惟识无边之相。三、无所有处定，又作少处定。此定超越识无边处定，与无所有相应，即思惟无所有之相而安住之。四、非想非非想处定，又作非有想非无想定。此定超越无所有处定，思惟非想非非想之相，具足而安住之。你得到四空定了吗？）

答言未得。（按：若住四空定，不得成佛道，不能见如来，何以故？四空定，即四种禅定相，究竟不可得。菩萨的修行，不住四空定，超越四空定。须菩提往昔所得慧眼，住着在空慧的境界上，尚不能得闻如是甚深经典。忍辱仙若得四空定，住着在四空定上，亦不得成佛道。）

又复问曰：四无量心，汝复得未？（按：四无量心包括：慈无量心，悲无量心，喜无量心，舍无量心。四无量心即慈悲喜舍四无量心。与一切众生乐，名为“慈无量心”。拔一切众生苦，名为“悲无量心”。见一切众生弃恶从善，见一切众生离苦得乐，深生欢喜，名为“喜无量心”。怨亲平等，不起爱憎，名为“舍无量心”。你得到四无量心了吗？）

答言未得。（按：若有少法可得，燃灯佛则不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？四无量心，是度众生成佛道的四种观修的方法，究竟不可得。菩萨的修行，妙用四无量心，超越四无量心。）

王又问曰：于四禅事，汝为得未？（按：所谓四禅事，即色界四禅，包括：初禅，二禅，三禅，四禅。

四禅境界，分别如下：

初禅境界：

离欲及恶法，有觉并有观。

离生及喜乐，是人入初禅。

已得离淫火，则获清凉定。

如人大热闷，入冷池则乐。

如贫得宝藏，大喜觉动心。

分别则为观，入初禅亦然。

 

二禅境界：

知二法乱心，虽善而应离。

如大水澄静，波荡亦无见。

譬如人大极，安隐睡眠时。

若有唤呼声，其心大恼乱。

摄心入禅时，以觉观为恼。

是故除觉观，得入一识处[1][1]。

内心清净故，定生得喜乐。

得入此二禅，喜勇心大悦。

 

三禅境界：

摄心第一定，寂然无所见。

患苦欲弃之，亦如舍觉观。

由爱故有苦，失喜则生忧。

离苦乐身安，舍念及方便。

 

四禅境界：

圣人得能舍，余人舍为难。

若能知乐患，见不动大安。

忧喜先已除，苦乐今亦断。

舍念清净心，入第四禅中。

第三禅中乐，无常动故弃。

欲界中断忧，初二禅除苦。

是故佛世尊，第四禅中说。

先已断忧苦，今则除苦乐。

 

你得到四种禅了吗？）

犹答未得。（按：若住于禅相，不得成佛道，不能见如来。何以故？四禅事，即四种禅相，究竟不可得。菩萨的修行，不住四禅相，超越四禅相。）

王即怒曰：于尔所功德，皆言未有，汝是凡夫，独与诸女，在此屏处，云何可信？（按：凡夫不识道人心，不离闹处常清净。在佛法中，男相女相平等，在家出家平等，静处闹处平等。圣之与否，不论差别境界，唯论见性合道。）

又复问曰：汝常在此，为是何人？修设何事？仙人答曰：修行忍辱。（按：何谓忍辱？对境无心，安住本位，这便是修行忍辱。）

王即拔剑，而语之言：若当忍辱，我欲试汝，知能忍不？即割其两手，而问仙人。犹言忍辱。复断其两脚，复问之言。故言忍辱。次截其耳鼻，颜色不变，犹称忍辱。（按：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，唯取外境，背觉合尘，故称六贼。眼识取色，随色流转，故称眼贼。耳识取声，随声流转，故称耳贼。鼻识取香，随香留转，故称鼻贼。舌识取味，随味留转，故称舌贼。身识取触，随触留转，故称身贼。意识取法（所思所想之相），随法留转，故称意贼。黄檗禅师说：“仙人者，即是你心。歌利王，好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人，不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别。如见色时，坏却仙人眼，闻声时，坏却仙人耳，乃至觉知时，亦复如是，唤作节节支解。”

《西游记》〈心猿归正  六贼无踪〉中的“杀贼”，正表此义：

诗曰：

佛即心兮心即佛，心佛从来皆要物。若知无物又无心，便是真如法身佛。

法身佛，没模样，一颗圆光涵万象。无体之体即真体，无相之相即实相。

非色非空非不空，不来不向不回向。无异无同无有无，难舍难取难听望。

内外灵光到处同，一佛国在一沙中。一粒沙含大千界，一个身心万法同。

知之须会无心诀，不染不滞为净业。善恶千端无所为，便是南无释迦叶。

……

师徒们正走多时，忽见路旁唿哨一声，闯出六个人来，各执长枪短剑，利刃强弓，大咤一声道：“那和尚，那里走！赶早留下马匹，放下行李，饶你性命过去！”唬得那三藏魂飞魄散，跌下马来，不能言语。行者用手扶起道：“师父放心，没些儿事，这都是送衣服送盘缠与我们的。”三藏道：“悟空，你想有些耳闭？他说教我们留马匹、行李，你倒问他要甚么衣服、盘缠？”行者道：“你管守着衣服、行李、马匹，待老孙与他争持一场，看是何如。”三藏道：“好手不敌双拳，双拳不如四手。他那里六条大汉，你这般小小的一个人儿，怎么敢与他争持？”行者的胆量原大，那容分说，走上前来，叉手当胸，对那六个人施礼道：“列位有甚么缘故，阻我贫僧的去路？”那人道：“我等是剪径的大王，行好心的山主，大名久播，你量不知，早早的留下东西，放你过去，若道半个不字，教你碎尸粉骨！”行者道：“我也是祖传的大王，积年的山主，却不曾闻得列位有甚大名。”那人道：“你是不知，我说与你听：一个唤做眼看喜，一个唤做耳听怒，一个唤做鼻嗅爱，一个唤作舌尝思，一个唤作意见欲，一个唤作身本忧。”悟空笑道：“原来是六个毛贼！你却不认得我这出家人是你的主人公，你倒来挡路。把那打劫的珍宝拿出来，我与你作七分儿均分，饶了你罢！”那贼闻言，喜的喜，怒的怒，爱的爱，思的思，欲的欲，忧的忧，一齐上前乱嚷道：“这和尚无礼！你的东西全然没有，转来和我等要分东西！”他轮枪舞剑，一拥前来，照行者劈头乱砍，乒乒乓乓，砍有七八十下。悟空停立中间，只当不知。那贼道：“好和尚！真个的头硬！”行者笑道：“将就看得过罢了！你们也打得手困了，却该老孙取出个针儿来耍耍。”那贼道：“这和尚是一个行针灸的郎中变的。我们又无病症，说甚么动针的话！”行者伸手去耳朵里拔出一根绣花针儿，迎风一幌，却是一条铁棒，足有碗来粗细，拿在手中道：“不要走！也让老孙打一棍儿试试手！”唬得这六个贼四散逃走，被他拽开步，团团赶上，一个个尽皆打死。剥了他的衣服，夺了他的盘缠，笑吟吟走将来道：“师父请行，那贼已被老孙剿了。”

六识借助于六根而逐六尘，流浪于色声香味触法，在生灭法中患得患失，在生灭法中得意忘形，在生灭法中失意亡形，这便是歌利王好游猎。面对色声香味触法，安住本位，不随境迁，这便是忍辱仙。修行人的心中，皆有这两股势力，一个是佛心，一个是魔心。修行人安住佛心，不为魔心所动，久而久之，魔心自息。魔心息时，佛心亦无，方知大千世界无佛无魔，原本一真，无二无三，所谓一真法界，纯一无杂。）

尔时天地，六种震动，时仙人五百弟子，飞于虚空，而问师言：被如是苦，忍辱之心，不忘失耶？（按：虚空炸破，大地平沉，六种震动，神通自在。《摩诃般若波罗蜜经》卷第一曰：“尔时世尊故在师子座，入师子游戏三昧，以神通力感动三千大千国土六种震动：东涌西没，西涌东没，南涌北没，北涌南没，边涌中没，中涌边没，地皆柔软，令众生和悦，是三千大千国土中地狱、饿鬼、畜生及八难处，实时解脱得生天上。”五百弟子，即执法求道之心。于色蕴中而不动，名为色之妙用，于受蕴中而不动，名为受之妙用，于想蕴中而不动，名为想之妙用，于行蕴中而不动，名为行之妙用，于识蕴中而不动，名为识之妙用。诸蕴之中，眷属无数，故名为五百，即五百弟子，五百眷属。弟子飞于虚空中而问师言，也只是法解脱时的自问自察，于色蕴中，能不被色蕴牵否？于受蕴中，能不被受蕴牵否？于想蕴中，能不被想蕴牵否？于行蕴中，能不被行蕴牵否？于识蕴中，能不被识蕴牵否？若不被五蕴所牵，即是不退转忍辱仙。）

其师答言：心未变易。（按：色相现前，心不变易。何是这不变易的心？行者须在里有个实证实契。）

王乃惊愕，复更问言：汝云忍辱，以何为证？（按：面对五蕴六尘，若只是压念不起，那便是忍耐，那只是压火不发，而不是忍辱仙，而不是菩萨行。如何才是忍辱仙行呢？如何才是菩萨行呢？真际不动，妙用恒沙。）

仙人答曰：我若实忍，至诚不虚，血当为乳，身当还复。其言已讫，血寻成乳，平完如故。（按：血者，所受之辱。乳者，所成之法。（六波罗蜜之法乳）永嘉大师说：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲，我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。”所谓平完如故，也只是法性身上事，如露亦如电，妙用无有边，犹如水上作画，虚生幻灭，朕迹不留，水不受其损。亦如空中闪电，虚形晃耀，虚空不受毁。性中虚相，空有来去，金刚佛性不受其坏，譬如一个声音，一个色相，一个念头，在我们的心中，一划而过，我们的心性，好像被划了一下，仔细检查，却是“平完如故”，未有丝毫损坏，所以，转血而成乳的人，即是这金刚空性。）

王见忍证，倍怀恐怖，咄我无状，毁辱大仙，唯见垂哀，受我忏悔。（按：王见忍证，即见空性，即对金刚佛性有少分相应。游猎幻相，随境流迁，乃轮转生死之因。欲断生死，当顺忍辱仙，断除着相外求的妄习。）

仙人告曰：汝以女色，刀截我形，吾忍如地，我后成佛，先以慧刀，断汝三毒。（按：歌利王，好游利，贪女色，乱心性。刀截我形者，非钢刀利剑之伤害，而是住相外求，自作伤害。住色外求，坏却仙人眼，住声外求，坏却仙人耳，乃至住于香味触法，则坏却仙人鼻舌身意，唤作节节支解。吾忍如地，我后成佛，即对境无心，即得见性。慧刀断三毒，即勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，转化六种贼，成就六妙用，如此方可究竟成就。若不断三毒而成佛者，无有是处。）

尔时山中，诸龙鬼神，见迦梨王抂忍辱仙人，各怀懊恼，兴大云雾，雷电霹雳，欲害彼王，及其眷属。（按：以佛治魔，治亦成魔。山中龙天鬼神，各怀懊恼，欲害彼王，及其眷属。这正是忍辱仙心中的法执，亦当消除。犹如即今学佛的人，听到别人说佛教的坏话，心中就会生出不快，就想与他理论。亦如即今学佛的人，觉察到心中升起了的贪心妄想，就想费力气去降伏他，结果是，以妄降妄，妄上更妄。虚云老和尚说：“不要怕妄想，也不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执着他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自然离开，所谓‘妄起即觉，觉妄即离’。如果能利用妄想做工夫，看此妄想从何处起。妄想无性，当体立空，即恢复我本无的心性自性，清净法身佛，即此现前。）

时仙人仰语：若为我者，莫苦伤害。（按：起心降伏，难脱魔难，因为这个降服之心，已修行路上的魔难，属于魔上更添魔。所以忍辱仙说“若为我者，莫苦伤害”。当度歌利王成佛，也就是转识成智，也就是把眼、耳、鼻、舌、身这五识转化成为“成所作智”，把第六意识转化成为“妙观察智”，把第七末那识转化成为“平等性智”，把第八阿赖耶识转化成为“大圆镜智”。）

时迦梨国王，忏悔之后，常请仙人，就宫供养。（按：所谓忏悔，即忏其前愆，悔其后过，从今往后，体用合道，即是“常请仙人，就宫供养”。）

尔时，有异梵志，徒众千人，见王敬待羼提波梨，甚怀妬忌，于其屏（ping）处坐，以尘土粪秽而以坌之。（按：尘沙诸惑，时常现起，粗细妄习，顺势而动。）

尔时仙人，见其如是，实时立誓，我今修忍，为于群生，积行不休，后会成佛，若佛道成，先以法水，洗汝尘垢，除汝欲秽，永令清净。（按：明心见性，悟后牧牛，以般若智光，照破无明，以空性净水，洗涤尘垢，地狱不空，不得成佛，众生尽时，方证菩提。）

若有能忍之心，便有所忍之辱，能所相对，即生嗔恨。安住空寂之体，不住我相人相，则人我空幻，辱相虚妄。故忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，忍辱波罗蜜亦是假名相。

须菩提，又念过去，于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。

于五百世作忍辱仙人……无寿者相。过去五百世作忍辱仙人，安住空寂妙体，不住我相人相众生相寿者相。若不住相，相即成妙，血即成乳，得度一切众生，得成无上菩提。

离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。离一切心相，就是发阿耨多罗三藐三菩提心。发阿耨多罗三藐三菩提心，即是发离一切相的心。离一切相，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。

发阿耨多罗三藐三菩提心，即是发“离一切相”的心，如经中所说“离一切相即名诸佛”，亦即诸佛离一切相。我们发阿耨多罗三藐三菩提心，而不是发“阿弥陀佛，你来救我，你把我拉到西方极乐世界去”的心。住相外求，就是抱桩摇橹抱桩摇橹，不达彼岸。心净则土净，自度则佛度。心空湛然，离一切相，如是而见，如是而行，即是发阿耨多罗三藐三菩提心。

不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心，若心有住，即为非住，是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。

不应住色生心，不应住色声香味触法生心。不是不见，不是不闻，了了觉知，不着见闻，荡然无住，是名不住相生心。看到色相，不要粘着在色相上，听到声，不要粘着在声相上，乃至于香味触法，皆当不住。不住六尘，不住四相，荡然无住，名度众生。化解迷情，消融心界，即是度众生。我人学佛，当发明心性，若能发明心性，便能如是而行。

若心有住，即为非住。住在色相上而生心，住在声相上而生心，乃至于住在香味触法上而生心，即是背觉合尘，即是颠倒，即为非住。真如之心，本无所住，若心不住，冥契真如。若能空心，自然无住。若心有住，即为非住。

是故佛说菩萨心，不应住色布施。随缘应事，事事不住，法法平等，即是真布施。若有所住，即非布施。凡夫不肯空心，恐落无琢磨处，不知心性本空，故呼声捉响，幻影中过活。愚人修行，但求除事，不知息心，结果是，起心除事，事上更事，无有解脱之时。智者修行，但空其心，不除事相。若能空心，诸事不息而自寂。

菩萨为利益一切众生故，应如是布施。众生在哪里？心中的迷情即是众生，心中的烦恼即是众生，心中的住相的习气即是众生。我若不住相，众生自得度。如是不住相，即是真布施，如是不住相，即是度众生。

如来说一切诸相，即是非相，又说一切众生即非众生。

如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。“不应住相布施”“菩萨为利益一切众生故，应如是布施”，佛说过这话之后，恐人执相为实，恐人执众生为实，所以告诫大家，“一切诸相即是非相”，“一切众生即非众生”。这句话是个结论。为何“菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心”？为何“不应住色生心”？为何“不应住声香味触法生心”？因为“一切相即是非相”，“一切众生即非众生”。既然“一切相即是非相”“一切众生即非众生”，那么，住一个非相，岂能住得？空中闪电，一划而过，若人企图住于其上，岂能住得？世间的一切相，皆是非相（生灭法），皆如闪电，一划而过，岂能住得？既然住不得，却硬要住这个住不得底，这正是“痴”，这正是“迷”。相即非相，住即迷情。

度脱迷情的方法，唯在发明心地，实见“诸相非相”。既见诸相非相，则不再住相。不再住相，则不再随生灭法流转。不随生灭法而转，则轮回自息。然而，无始妄习，潜伏根内，若不遇缘，亦难知其有，故当随缘消旧业，更不造新殃，“五百世作忍辱仙人”，也是一个必然的修行过程，度尽歌利王及其眷属，方成佛道。

若就当下而观知，五百世忍辱仙人，只如心中片云，只如镜中影像，亦非实有。若能一念顿超，娑婆便成极乐，则五百世等于一念之间。

须菩提。如来是真语者．实语者．如语者．不诳语者．不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。

如来是真语者．实语者．如语者．不诳语者．不异语者。金刚经所说，都是真的吗？不会是假的吧？如来四四九年说法，说小说大，说偏说圆，说渐说顿，说显说密，不会前后不一致吧？如来为破众生之疑，故说“如来是真语者．实语者．如语者．不诳语者．不异语者。”真性流露，句句皆真。实法显用，法法皆实。如如妙音，法法常寂。心地无私，普济一切。一音万说，旨在不二。

如来所得法，此法无实无虚。如来所得的法，是怎样的法？如来所得的法，即是如来所说的法。如来所说的法，即如来所得的法。如来所得法，非从人得，唯从己证。既是自己本有，那么，迷时未曾失，悟时未曾得，迷时假名失，悟时假名得。这个无得无失的法，悟则顿达佛地，迷则流浪生死。这个无得亦无失的法，“无实无虚”。所谓无实，空寂无相，取不得也。所谓无虚，河沙妙德，舍不去也。如来已得的这个法，亦是众生本有的法，亦是众生迷却的法。故如来一音演妙法，随缘开示一切众。

须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。

法亦不可住。所谓不住于法，就是借助于文字向自心上仔细体察，而不是纠缠于文字，就像那些借佛教名相打学术妄想的人，就像那些借佛教名相打宗教妄想的人，这些人就是“住了法相”，被法障碍了自己的修行路，也可以说是被自己的妄想障碍了修行路，所以，佛反复叮咛“不住于相”“应无所住”。为何佛反复叮咛“不住于相”“应无所住”呢？这是因为“诸相非相”。大众心中，不免有疑，我们不应住色声香味触法，不应住我相人相众生相寿者相，难道佛说的法，我们也不应住吗？若不住于法，我们又如何成佛？佛知大众有困惑，因此，就对大众说：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”

佛说的法，犹如指月的手指头，犹如到达彼岸的舟船，我们如果住在手指头上，就不能见到月亮，我们住在度河的船上，我们就不能登达彼岸，所以，菩萨的圆满成就，是不可以住法的。

有些人心中不免有这样的困惑，我们的目标是成佛，但是，现在我们还没有成佛，这个时候，我们如果不住法，对法也不执着了，那么，我们依靠什么来成就呢？就有些人的修来说，你就是要住于法，就是要执着于法，佛说“不住相”，你就时时看着自己“不住相”，一有住相，就赶快把这个住相的妄心拉回来。佛让我们时时念阿弥陀佛，转化我们的颠倒妄想，那么，我们就时时用一句佛号净化我们的心灵。（念，不是喊叫，而是思念，回归。佛就是心，佛就是觉，这尊佛，时时在我们的六根门头上放大光明，照彻十方世界。一念回头一念佛，念念回头念念佛，若能如是，即是于无量千万佛所而种善根。）如果我们能够依法用功，我们就能够花开见佛，就能不住于法。既然已经化开见佛，岂能不成佛？我们见到了这尊法身佛（我们的本来面目），我们回过头来再看佛说的经文，就会发现，佛说经典，真实不虚，如来是真语者．实语者．如语者．不诳语者．不异语者。

其实，佛所说的一切法，目的只有一个，那就是让我们发现自己本有的大宝贝，发明自己的本有觉性光明，这个的觉性光明，犹如宝珠，照彻十方，无有障碍，它本来就是无所住的，它本来就是布施十方的，这就是我们的金刚佛性，这就是我们的般若大智。佛所证者，就是这个自性本珠。

既然这个无住之心就是我们的金刚佛性，就是我们的般若大智，那么，如何才能契合这个无住之心呢？如来下面有答。

须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。

须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵。这句话的关键就是“受持读诵”。那么，什么是“受持读诵”呢？

契合实相谓之受，无有间断谓之持，悉心体察谓之读，体用不二谓之诵。如《法华经》云：“一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。”一心合掌，即泯诸妄念。瞻仰尊颜，即契合实相。目不暂舍，即无有间断。再详细解释如下：

所谓受，就是契合实相，就是与这部金刚经契合，就像我们见到一个人，我们与他有缘，我们顿时就接受了他，好像不用什么时间，见到与接受是同时的。我们看到这部金刚经，听到这部金刚经，顿时就接受了，特别地相应，甚至会流泪。这就是金刚经上所说的“受”，是与金刚经相应了。

所谓持，就是无有间断谓，就是喜欢上了，时时相应了，就像我们见到一个人，我们与他有缘，我们不仅接受了他，我们还喜欢上了他，我们的生活中就有了他。我们把金刚经的道理落实到生活，这就是金刚经上所说的“持”，是我们的生活与金刚经融合了。

所谓读，就是悉心体察。我们最初用功的时候，静中比动中更为得力，我们需要在静处，仔细向自心上体察，这个闻声即响的是什么？这个见色即形的是什么？这起心动念的是什么？这举首投足的又是谁？反复体会即是“读”。

所谓诵，就是体用不二，动静一如，也没有什么动中与静中之别，所谓妙用恒沙而实无一法，实无一法而妙用恒沙。若能这里见得，一切日用，无非诵经，风声鸟语，悉皆念佛。

所谓“受”“持”此经，即受持这部无字真经。这部经，无字而妙语连珠，妙语连珠而一字亦无。我们要与这部经相应，与这部经融合，这部经，即我们的妙明真心。所谓读诵此经，也不局限于用嘴巴念诵经文，而是反闻闻自性，反观观自心，乃至于契合，乃至于融合，这时，我们的见闻觉知、起心动念、言行举止，皆是受读诵此经，皆是演说开士此经。此经是诸佛教典之指归处，此经是一切诸佛之所出处，所谓“一切诸佛，皆从此经出”。

即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。如来当时说这部《金刚经》时，就已经对未来受持读诵这部金刚经的人授记了，受持读诵这部《金刚经》的人，一定能够成就无量无边的功德。这个无量无边功德到底有多少？《金刚经》说，比一日三时以恒沙身命布施的功德都多，多到不可穷尽。

须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。

为何“能于此经受持读诵”有这么大的功德呢？为何“闻此经典，信心不逆”比一日三时以恒沙身命布施的福报都大呢？因为以恒河沙等身命布施，也是以此幻而取彼幻，故舍身命而取佛法，究竟不可得。傅大士颂曰：众生及寿者，蕴上假虚名。如龟毛不实，似兔角无形。舍身由妄识，施命为迷情。详论福比智，不及受持经。

若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写，受持读诵，为人解说。

闻此经典，信心不逆。就是信得过，六祖大师说：“不思善，不思恶，摒息诸念。正于么时，哪个是明上座本来面目？”元音老人说：“在一念断处，回光一照，这是什么？当下见性。所以，明心见性没有什么难处，一肯肯定，不再疑惑，这就是大家的无上福报！”我们在这个地方信得过么？还有疑惑吗？甚至怀疑，这个恐怕不是吧？如果是的话，怎么没有什么希奇的境界呢？这就是“闻此经典，狐疑不信”。我们若能一肯肯定，不再疑惑，在我们的生活中依教奉行，契真合道，那就是成就无量无边功德，那就是荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

今释“书写”。所谓书写，即依教奉行。就像我们写字，要依照样子，一笔一划地写，我们要成就无上正等正觉，我们就要依照佛说，佛让我们“不住相”，我们就时时刻刻看着自己“不住相”，这就是依教奉行，这就是书写。

关于“受持读诵”，前已释过。

我们若能这样书写、受持、读诵这部经——依教奉行，契真合道，就能成就无量无边功德。

下面赞叹般若的殊胜。

须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说。

赞叹此经。

是经有不可思议，不可称量，无边功德。是经，就是这部文字《金刚经》所指示的人人本具的实相《金刚经》，也就是我们的金刚佛性。我们的金刚佛性，有不可思议、不可称量、无边功德。一切万法，无不从此法界流，无不归还此法界。此经是万法的本源，万法是此经的庄严。若人依照文字佛典，契合了这部无相金刚，那么，他就会发现，这部金刚经本自具足不可思议、不可称量、无边功德。这个不可思议，不可称量，无边功德，不是人们一点一滴地积累而成的，而是我们的金刚佛性本自具足的。

如来为发大乘者说，为发最上乘者说。直指众生的金刚佛性，直说众生的本来面目，这种教法，是专门为发大乘者说，为发最上乘者说，小乘根机则不能相应，甚至还会惊怖恐惧，怀疑这个法，这个法符合佛义吗？即使他亲耳听佛这样说，也会排斥而不接受，就像释迦佛说《法华经》时，五千比丘退席——不能与妙法相应，不能与一尘不染的莲花相应。小乘心量小，承载力亦小。大乘心量大，承载力亦大。如来为发大乘者说，就是为发心成佛的人说，令其依教奉行，见性成佛。如来为发最上乘者说，就是为上上根器的人说，令其顿悟自心，立地成佛。

若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量．不可称．无有边．不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

受持读诵，前已释过。

今释“广为人说”。这部经，不是文字经典，因此，广为人说，也就不局限于用嘴巴说，而是用我们的心性光明来说，而是用我们的道德庄严来说，我们若能与这部经相应，我们的应缘接物、送往迎来，即是般若放光，即是广为人说，所谓口说行说，动说静说，乃至于我们的每一个眼神，我们的每一个举动，举首投足，则无不是演说般若，则无不是流露人格。所以，我们要受持读诵这部金刚经，要用我们潇洒自在的人生中体现这部金刚经，演说这部金刚经。

受持读诵这部金刚经，且将这部金刚经融于自己的生活，这就是广为人说。佛说这样的人皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，即为荷担如来无上正等正觉，即是与佛平等无二。

何以故？须菩提，若乐小法者，着我见人见众生见寿者见，即于此经不能听受读诵，为人解说。

小法，即有相法，从金刚经的高度看，小法也包括小乘法（四谛、十二因缘法）。乐小法的人，着我见、人见、众生见、寿者见，对于此经不能信解受持，更不能与他人说。

有些学佛的人，发心成佛，然而，却不知如何修行，在见地上不正确。见地上不正，那就难免会走错误，甚至是学佛不成，反而连个正常人的生活也过不成，整天神神乎乎，不是有这种感觉，就是有那种感觉，不是见到这个境界，就是见到那个境界，不是听到这种声音，就是听到那种声音，整天在这种神神乎乎中过日子。这种神神乎乎玩弄感觉的人，其结果只能是“神经”，而不是“神通”。神通的开发，是般若的显发，而不是着相求来的。凡是着相求来的，都不是神通，而是障碍。所以，我们学佛，不可着相，即使佛相法相，统统不可着。着了这个相，则被这个相所障碍，着了那个相，则被那个相所障碍，乃至于着了佛相，则被佛相所障碍，着了法相，则被法相所障碍。我们学佛，若能统体放下，则心自空寂，心自通达，则六通齐发。若以见个什么东西为眼通，若以听个什么声音为耳通，这正是眼障耳障，哪里是什么神通？而是确定无疑的“神经”。

须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养，当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围遶，以诸华香而散其处。

在在处处，若有此经。六根运用，无非法性，这个法性，即是此经。

一切世间天人阿修罗所应供养。何谓供养？顺从此经即为供养。一切世间者，一切有为心是也。善意快乐即是天。着善带恶即是人。争强好斗是修罗。贪嗔痴重是恶道。天者，善意快乐。人者，着善带恶。阿修罗者，争强好斗。总之，无论是天，还是人，还是阿修罗，一切有为的心相，若人识不破，住着在其上，即是世间。悟达自性，应缘无住，即是真供养，即是真修行，即得成佛道。

当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围遶，以诸华香而散其处。塔者，众缘合和之色身也。塔所在之处，即有佛之灵骨。临济祖师说：赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者看看。

皆应恭敬，作礼围绕者。自心上应一切缘、起一切用，皆当顺性合道，随缘而湛然常寂，起用而朕迹不留，即是恭敬围绕，即是以诸华香而散其处。华者，清净光明。香者，慈悲喜舍。以诸花香而散其处，就是以清净光明、慈悲善意庄严自心。

复次，须菩提，善男子．善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。

赞叹依般若而行具有出离障难之功，不但能够灭罪，而且还能获得胜果。

若为人轻贱，那是这人的先世罪业。

按照世俗的标准，受持读诵金刚经的人，不见得都是人人富贵，贫富穷通，这是有着前因后果的，若受持读诵金刚经的人，没有什么社会地位，也不受人重视他，按照这个人的业力贯性，就会堕入恶道。由于他受持读诵金刚经的缘故，他不再随境而迁，他逆生死流而行，他周围的人都不重视他，甚至用轻视、敌意的言行攻击他，毁谤他，他却不为所动，由于他受持读诵金刚经的缘故，这些看似不利的逆境条件，反而成了他随缘消旧业的良药。（乞丐巴掌牛皮与获得的一张牛皮。若他因穷而偷，自然就是堕入恶道，若他明白了佛法的道理，觉悟了人生，他的人生的发展，就会有另外一个好的方向。）

同样，不受持读诵此经，背觉合尘、胡作非为的人，若为人富贵，是人先世善业，应享福报，以今世人尊仰故，他忘乎所以，借福报而造恶业，则先世善业即为消灭，当多恶道，受三途苦。

末世学佛，多求福报，若得满足，则佛法灵验，若不得满足，则怀疑佛法，岂不知，因是自作，果是自受。前世杀人，今生被杀，怨怨相报，堕在恶道，若能安住金刚佛性，不为业力所牵，更早另一善因，则因果则会另一方向转化。（解冤寺）。

受持读诵金刚经，当下立断颠倒妄想，前念是往世，后念是今世，今世一觉，妄情顿消，即为“前世罪业则为消灭”。金刚经的意旨，就是当下立断顿见，立断自己的钩锁连环，顿见自己的金刚佛性。若向未来求，若向心外求，则违背金刚经意旨矣。

若求福报，即使求得三千大千世界的七宝，供养八万四千那由他诸佛，尽属人天小果，有漏之因，且不如明心见性、花开见佛的福报的亿万分之一，乃至算数譬喻所不能及。（达摩与梁武帝。）

须菩提，我念过去无量阿僧祗劫，于燃灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。

于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。如此修行佛法，也只是于事相上求佛法。若于事相上求佛法，则尘刹事相，生住异灭，究竟不可得。因此，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，也比不上受持读诵金刚经的功德的百千亿分之一，也比不上于燃灯佛前一念顿脱，发明自家心灯。自家心灯一明，则与燃灯佛不二，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。世上没有任何功德能比得上这个功德，这是佛的功德。

从须菩提“深解义趣，涕泪悲泣”这段经文之后，如来所说，是为明心菩萨说的。“深解义趣，涕泪悲泣”之前所说的布施供养之谈，是破菩萨的粗重的人法二执的。“深解义趣，涕泪悲泣”之后所说的布施供养之谈，看似与前面的经文相同，而意却有别，这是破明心菩萨的微细的人法二执的。

若再破了这微细的人法二执，则上不见有佛果可求，下不见有众生可度，中不见有佛法可用，何以故？上下中间，大千世界，全是诸人自己，哪里还有一个能求的我？哪里有一个所求的佛？哪里还有一个能度的我？哪里有一个所度的众生？全体尽是诸人自己。前后经文相似，经意则与前有别，读者当知。

须菩提，若善男子．善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。

若善男子．善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。佛说，将来若有人，受持读诵这部金刚经，这个人的功得就如同佛的功德一样，那是说之不尽的。有人听了佛这样赞叹受持读诵金刚经的功德，非常地欢喜，非常地有信心，这叫做法喜，也是初发心菩萨。然而，有的人听了这样的话，不免心中有些怀疑，受持读诵这部金刚经，真的会有这样的功德吗？大概不可能吧。这就叫做“狐疑不信”。佛说的不错，是你想错了。

当知是经义不可思议，果报亦不可思议。佛告诉须菩提，这部金刚经的功德不可思议，受持读诵这部金刚经的果报亦不可思议。佛说不可思议，可惜，人们却偏偏向思议中求。用思议求来的果报，只能是思议——思想观念。学佛的人若是着了思想观念这个相，这个思想观念就成了魔障。既然这部金刚经的功德不可思议，那么，我们就应该如佛所说，当下顿断这个思议。思义不起，前后际断，正于此时，仔细体察，这不生不灭的是什么？若人肯于回头，在这里回观一次，就是得值一佛，回观二次，就是得值二佛，回观三次，就是得值三佛，乃至回观八百四千万亿次，就是得值八百四千万亿诸佛。佛又说，得值八百四千万亿诸佛，不如一见不再见。为何不再见呢？因为十方全是，你回头转脑作么！一见不再见，即是释迦见燃灯，心灯既已明，不再外求。一见不再见，即是一念生佛国，念念无非佛，心外更无他。若人肯回头，即是地前菩萨。若人见空性，即是登地菩萨。若人不再见，功德等于佛。