须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？
三千大千世界。什么是三千大千世界呢？经云：须弥山为中心，有七山八海交互绕之，更以铁围山为外郭，是曰一小世界。合此小世界一千为小千世界，合此小世界一千为中千世界，合此中千世界一千为大千世界。以三积千故，亦名三千大千世界。
什么是世界呢？《楞严经》卷四说“世为迁流，界为方位。”“东西南北四维上下为界，过去未来现在为世。”（世为迁流，界为方位。汝今当知，东西南北、东南西南、东北西北、上下为界。过去未来现在为世）后来，“世界”这个概念，就越来越狭义了，只包括空间而不包括时间了。岂不知，我们世人所说的世界，只不过是佛所说的世界中的一片云而已。《五灯会元》卷一：“世尊因普眼菩萨欲见普贤，不可得见，乃至三度入定，遍观三千大千世界，觅普贤不可得见，而来白佛。佛曰：汝但于静三昧中起一念便见普贤。普眼于是才起一念，便见普贤向空中乘六牙白象。”
我们每个人的世界，都是一个三千大千世界，这其中的宝贝多得不可数尽。或许有人问：我没有三千大千世界，我是住在三千大千世界的一个小旮旯里的众生。可惜了，三千大千世界正是诸人自己，我们只是取了三千大千世界的一点点作为自己，所以，就住在这个小旮旯里了。那么，你或许会问，我的三千大千世界中的七宝呢？答曰：你喜爱的，你执着的，你放不下的，皆属于你的七宝。放下这些执着，融归自性，即是供养十方三世诸佛，即是真布施。放下，放下，统统放下，放至无可方处，这个推他不去、揽他不来的这段无始灵光，以及这段无始灵光所现的全体大相，无非是诸人自己。放下，放下，统统放下，放到无可放时，此时，不是贫乏，而是无比的丰富。
什么是七宝？《法华经》〈受记品〉说七宝：“金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰。”
《无量寿经》说七宝：“金、银、琉璃、玻璃、珊瑚、玛瑙、砗磲。”
《阿弥陀经》说七宝：“金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。”
《般若经》说七宝：“金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、虎珀、珊瑚。
诸经所说七宝，各有不同，总之，七宝就是我们最喜欢的，也是我们的道德庄严。
什么叫“满三千大千世界七宝”呢？满就是充满的意思。那么，充满三千大千世界的七宝，这个数量太多了。这样多的宝贝“以用布施”，佛问须菩提，你说这个人所得的福德多吗？
须菩提言：甚多，世尊，何以故，是福德，即非福德性，是故如来说福德多。若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。
须菩提说，满三千大千世界的七宝用来布施，所得到的福德，简直是太多了。为什么福德多呢？这是因为，这是福德相，而不是福德性，所以如来说福德多。福德相有生有灭，究竟不可得。福德性无生无灭，则无得亦无失。这个无得亦无失的福德性，就是佛所说的金刚经。如果有人受持金刚经，乃至受持金刚经的四句偈，不但自己受持，还为他人说，这个福德简直是太殊胜了，远远胜过用满三千大千世界七宝布施所得福德。用满三千大千世界的七宝布施，若住在这个布施相上，那依然还是落在生灭法里，不免生死轮回，不得究竟解脱。
“若复有人于此经中，受持乃至四句偈”。试问：这里所说的“此经”，到底是哪部经呢？有人说是《金刚经》。请问：这个是黑字白纸，哪个是“此经”？哪个是“此经”的四句偈？
“此经”，就是文字《金刚经》所说的这部经，此经就是我们本自具足的金刚佛性，也是我们本自具足的清净法身。我们又如何受持“此经”呢？答曰：回头一鉴，一肯肯定，不在疑惑，就是“受”。绵密保任，随缘起用，不逐境迁，就是“持”。哪是金刚经四句偈呢？答曰：凡是开示此经的言说章句，皆属于金刚经四句偈。翻阅大乘经典，以及祖师们的开示，尽是金刚经偈。
为什么说受持金刚经，乃至四句偈，其福德更殊胜呢？这是因为，一切诸佛，及诸佛所说的法，都是从这个经中出来的。其实，一切万法，皆从此经出，世间万相，皆从此经出，乃至我们看到的有相佛，也无不是从此经出，我们要想了脱生死，当受持这部金刚经。哪个是这部金刚经？（眼前的这黑字白纸吗？达摩于神光。）
如何是“为他人说”？答曰：一切作用无非是说，又何尝局限在口上？《金刚经》开始的那一段经文，“着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这不也是为他人说吗？机缘未熟的人，有耳不得闻，所以请他释迦佛，锦上添花，更道出个“不住相而行于布施”，所以劳他祖师，嘴上加嘴，更道出个“着衣的是谁？持钵的是谁？拖死尸的是谁？乞食的是谁？吃饭的是谁？敷座而坐的又是谁？”显用有多般，实无第二人。
若人还不曾识得这部金刚经，那么，大家就依教奉行，回过头来，向自心上体会。若能体会得亲切，发现了这部无字真经，这就是因指而见月，因文而会义。
凡是说出的法，皆非究竟实法。凡是化现的佛，亦非本源真佛。法是不可说之法，佛是不可得之佛。若是一般的信众，听了“法是不可说之法，佛是不可得之佛”这样的话，不免有些索然无味。我们作个比喻来说，就像一个人作恶梦，恶梦里他，是那样的穷困，这时，有人给他一辆很重的推车，让他把这辆很重的车推到山上去，并对他说，你只要在一定的时间把这个重车推到山上去，你就可以得到万两黄金，你就会成为世上最幸福的人。这时，梦里这个人，为了梦里的这万两黄金，为了这梦里的最幸福的人，他就在梦里奋力推车，当他推到山顶时，因为他只顾低头推车，不曾看到前面的万丈悬崖，结果，连人带车，一同掉下。谁要是作了这个梦，他一定会被摔醒。醒了之后，梦里的穷困，无影无踪，他解脱了梦中的苦厄，他得到了觉醒的乐。梦醒之后，以觉醒人的眼界而观之，梦里的那个人，梦里的那辆车，梦里的葬身悬崖，都是虚妄不实的，可以说，他本来就没有苦，只是做梦而已。既然本来无苦，更说什么实在地摆脱？我们想成佛，亦复如是，只需觉醒，更无所得。
世尊昔日说法，说一切皆有，有世间苦，有出世法，有涅槃乐，小乘行人依而修之，各得其果，有的成了初果阿罗汉，有的成了二果阿罗汉，有的成了三果阿罗汉，有的成了四果阿罗汉。然而，世尊即今说法，说一切相皆无，大众闻之，不免有疑，故世尊举声闻果而问之，以破大众之疑。
须菩提，于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？须菩提言，不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。
梵语须陀洹，唐言入流。须陀洹名为入流，亦名初果阿罗汉。所谓须陀洹，亦即进入寂静的境界，而实无所入。三千大千世界，全是诸诸人自己。既然全是自己，那么，自己入自己，又怎能入得呢？实在是没有一个来处，也没有一个入处，须陀洹只不过是舍弃了色声香味触法，住着在了寂静不受的境界上。暂时地安住在寂静的境界里，这也只是一种状态，一种假名相。
须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言，不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。
梵语斯陀含，唐言一往来，就是进入寂静，再回到动乱，就这样一往一来，就所谓地不再来了。斯陀含果即二果阿罗汉。二果阿罗汉，还有生死，然而，这种生死，也只是在寂灭与动乱这两种状态中一往来而已。佛问须菩提，你认为如何？斯陀含能这样想吗？我得了斯陀含果。须菩提说，斯陀含不作这样的想法。为什么？斯陀含就是一往来的意思，就实而说，一往来，也只不过是从这种状态变为那一种状态，那种状态又变成这种状态，犹如掌变成拳，拳又变成掌，这哪里是掌跑到拳里去、拳又跑到掌里去呢？三界唯心，变来变去，哪里有什么实际的往来呢？所谓一往来，也只是个假名相而已。
须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言，不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。
佛又问须菩提，你认为如何？阿那含能这样认为吗？我得了阿那含果。须菩提就白佛言，阿那含不作这样的想法，为什么？阿那含就是“不来”的意思，就实而言，没有什么来与不来，所以，阿那含也只是个假名相而已。
如果说一个人成就了，他再不来了，那么，这个人又到那里去了呢？他能跑出他自己去吗？如果住着在某个境界上，那么，这个境界也是个相，凡所有相，皆是虚妄，住着在一个虚妄相上，就像住着在一块即将化掉的冰上，怎么能够永久得住呢？实际上，大千世界即是诸人自己，在这里面的往来相，都是诸人自己变现出来的。自己住在自己变现出的相上，那是究竟靠不住得的。
须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念我得阿罗汉道不？须菩提言，不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。
佛又问须菩提，你认为如何？阿罗汉能有这样的想法吗？我得了罗汉道。须菩提言，阿罗汉不这样认为。为什么呢？阿罗汉这个果位也是不实在的，也是究竟不可得的，即使他住在阿罗汉这个境界上，一住就是八万四千大劫，到头来，那个阿罗汉的境界，也是靠不住的，阿罗汉的那个境界，也只不过是个假名相而已——实无有法名阿罗汉。
一切境界，皆属法身之变现，皆属于报变身，而非金刚性体，而非不生不灭的法性身，所以，即使四果阿罗汉的境界，终究也是会变灭的，所以，阿罗汉果也不究竟，也只是假名相而已。今举洞宾仙人悟道因缘，以明个中道理。
字洞宾，京川人也，唐末三举不第，偶于长安酒肄遇锺离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟楼壁曰：一日清闲自在身，六神和合报平安，丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人，乃入谒，值龙击皷升堂，龙见，意必吕公也，欲诱而进，厉声曰：座傍有窃法者。吕毅然出，问：一粒粟中藏世界，半升铛内煑山川，且道此意如何？龙指曰：这守尸鬼。吕曰：争奈囊有长生不死药。龙曰：饶经八万劫，终是落空亡。吕薄讶，飞剑胁之，（按：剑者，知见也，见解也。）剑不能入，（按：见堕也。）遂再拜，求指归。龙诘曰，半升铛内煑山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？吕于言下顿契，作偈曰：弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金，自从一见黄龙后，始觉从前错用心。
“对境无心”，这只是个境界，住在这个“对境无心”的境界上，不免生死。为什么？对境无心镜中相，不是自性圆觉光。若不然者，何以闻黄龙言“这守尸鬼”“饶经八万劫，终是落空亡”而“出剑胁之”？一切境界，唯心而有，尘尘刹刹，本无一法，不涉唇吻，不干文墨。到得这里，虚空尚无动静，大道岂有生灭。
世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
接着，须菩提又说，阿罗汉若作这样的想法我得了阿罗汉道，那么，他的心中一定有一个能得的“我”，这便是“我相”。他的心中也一定有一个所得的“阿罗汉道”，这便是人相。我相人相一生，那么，人我是非，犹如钩锁连环，层出不穷，此便是众生。自以为是，坚固执持，这便是寿者相。住于四相，不免轮转。
现在，我们再从修行过程上来说说“我相、人相、众生相、寿者相”。
第一，若着了能成某个果位的“我”，即是着了我相。第二，若着了所成的某个果位，即是着了人相。以上二点，一个是能成，一个是所成，有能有所，即是人我。譬如，“我得了阿罗汉道”，这人所执的“我”，即是我相，这个人所执的阿罗汉道，即是人相。第三，修行过程，其间有许多行相，须是行者一一堪破。这其中的许多行相，即是众生相。第四，我执坚固，牢不可破，犹如执命，即是寿者相。若着了这四相，那就不是得道。
须菩提以自己为例，向佛报告，世尊，您每每称叹我，说我得了无诤三昧，又赞我是人中第一，是第一离欲阿罗汉。然而，我看看自己，对于阿罗汉，我没有丝毫住着，没有丝毫沾沾自喜。我若有这样的住着心，我若有这样的沾沾自喜心，世尊就不会说我是乐阿兰那（阿兰那，即无诤，寂静）行者。以我而观之，阿罗汉的四个果位，都属于化城，而非宝所。
以上所说，即是告诉大众，凡有住处，即为非住，即使四果阿罗汉，也是究竟靠不住的。
前言凡夫的境界不可住，这里说小乘圣人的境界也不可住。佛在这里是破大众的住处，勿令住一切相。
一切相皆不可住，一切法皆不可得，那么，释迦成佛，于法有所得否？下文而明之。
佛告须菩提，于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。
色声香味触法六尘不可得，初果、二果、三果、四果阿罗汉不可得，即使佛陀所说的法也不可得。若有所得，即有所失，若落得失，即非真实。凡自谓有所得者，已落分别，心量已小，所以，学佛当空心，勿令着一物。这样的日常境界，虽有落空之嫌，然亦近道之捷径。若未悟空性，又不肯住这“不住一相的空净境界”，整日随境逐物，自然也就免不了六道轮回，更不能契证无所得之佛果。佛说此一段“不住相”之法，佛说此一段“无所得”之法，此文字之法，也是空言幻语。若欲会其意，当假其名言，不可妄生分别，落在差别相中。若落差别相，不能见如来。经云：“海慧当知，菩萨有四，所谓初发心菩萨，修行菩萨，不退转菩萨，一生补处菩萨。此中初发心菩萨，见色相如来；修行菩萨，见功德成就如来；不退转菩萨，见法身如来。海慧，一生补处菩萨，非色相见，非功德成就见，非法身见。何以故？彼菩萨以净慧眼而观察故，依净慧住，依净慧行。净慧者，无所行，非戏论，不复是见。何以故？见非见，是二边，远离二边，是即见佛，若见于佛，即见自身，见身清净，见佛清净，见佛清净者，见一切法皆悉清净，是中见清净智，亦复清净，是名见佛。海慧，我如是见燃灯如来，得无生忍，证无得无所得理，即于此时上升虚空，高七多罗树，一切智智，明了现前，断众见品，超诸分别，异分别遍分别，不住一切识之境界，得六万三昧。燃灯如来，即授记我：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。是授记声，不至于耳，亦非余智之所能知，亦非我昏蒙都无所觉。然无所得，亦无佛想，无授记说、授记想，乃至广说言无想者，显是智证，而无所取故，想者心法，非是语故，当知此中说智之境界，是故言以净慧眼而观察故。”
如来于燃灯佛所，实无一法可得。若言有所得，也是假名言。何以故？本自具足，未曾得见。若欲得见，须假有缘。得见自家面目之时，方知这个不从人得，故言于法实无所得。
须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
一切不可得，小乘果不可得，大乘果不可得，乃至佛佛相承，亦无有少法可得。既然如此，菩萨行道，还庄严佛土否？又如何庄严？对于这样的问题，大众难免有困惑，所以佛问须菩提，你认为如何？菩萨庄严佛土否？须菩提言，菩萨庄严佛土，也是假名。
大家听这段经文，也不要生“一切都是假名”，自己行菩萨道，就不用庄严佛土了，其实，佛法的修行，不可住有，也不可偏空，你要落在庄严里，着了这个“庄严”，那么，这种见解就是着有，就是落在生灭法里。你要落在不庄严里，着了这个“不庄严”，那么，这种见解就是着空，也是落在生灭法里。菩萨应如何行持？这里须明确二个问题，第一，菩萨庄严佛土，佛土又在何方？经云：欲净其土，当净其心，随其心净，则佛土净。这明明是说，佛土即心，心即佛土。欲庄严佛土，当庄严其心。那么，这个“心”又如何庄严呢？其实，佛心本庄严，佛心本圆满，只为我人着相，于全体大相之中而取其少分，故不具足，不圆满，不庄严。因此之故，欲庄严佛土者，应打破执着，放开心胸，不住六尘，不住空忍，不取法相，不取非法相，即一切相而离一切相，即离同时，无先无后。若能如是而生其心，则佛土（自心）不庄严而自庄严。这便是菩萨所行的庄严。菩萨庄严佛土，不是用凡愚所爱之物而庄严的，犹如一个人的精神世界的庄严，那是用这个人的道德而庄严的，是用这个人的内在学养而庄严的，不是用器物而庄严？所以，菩萨庄严佛土，不假有相器物。器物庄严，着相供养，起心外求，是名着相。心常清净，任运随缘，行住坐卧，与道相应，是名庄严。
菩萨庄严佛土，并不是抱空守寂，而是“对境心数起”，所谓不住相而生其心，所谓应无所住而生其心。惠能大师说：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”
有些人学佛，总是以念头为敌，提拳擦掌，以消除念头为已任，结果是，念头不但没有消除，反倒更添烦恼。究实论之，我们的念头是消灭不了的，佛也没让我们消灭念头，佛只是让我们透过这念头，让我们识得这念头是从何起的？佛甚至还教给我们如何“生心”——“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。这就告诉我们，在我们的圆觉宝镜之中，色声香味触法皆如镜中的影子。既然如此，那么，执着这些镜中影子的人，就是没有智慧的人，凡是有智慧的人，都不会执着这些影子。执着的心消除了，妄情也就没有了，这就是庄严佛土，所以说，菩萨庄严佛土，应无所住而生其心。僧璨大师云：莫逐有缘，无住空忍。我们如何才能不落空有两边呢？这就要我们有个包容空有的情怀。我们的妙明真心，本来包容万相，本来一尘不染。我们若能识得这个，便能度一切苦厄，便能变秽土尘埃而为净土金沙。这是不退转菩萨的境界，也是不退转菩萨对佛土的庄严。且莫高推圣境而自甘凡位，佛之净土庄严，也只是诸人的本来面目，只须大家回头自鉴。
若于悟前，当先有个法执，也就是执着于法，对于佛所说的法，信心不疑，我们学了金刚经，你就先执着个“凡所有相，皆是虚妄”“应无所住而生其心”。你时常用这两句话标准自己，看着自己，不要着相。看来看去，就会发现，我们人人本具的这个妙明真心，他本来不染一尘，它本来不住一相。真正地体证到了这个妙明真心，即是见佛，禅宗叫做明心见性，也叫做悟道。这时，无师智已得，法执便会渐渐消除。
须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言，甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。
须弥山是印度神话中的山名，佛教沿用之，谓其为耸立于一小世界中央的高山，以表凡夫的“自我中心”。有了这个“高高的我慢之心”，便生出了一大堆人我是非。须弥山的外围，有七山八海，交错围绕，更铁围山为外廓，以表凡夫的贪嗔痴心。有了贪嗔痴之心作外围，便生出了一个个精神牢狱。凡夫心中，有无数的“自我中心”，每一“自我中心”皆有贪嗔痴作围绕。这无数的“自我中心”，以及每一“自我中心”外围的无数贪嗔痴，便形成一个大千世界。
六祖大师云：“佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？”
须弥山王的大身，于我们的自性之中，亦如镜中影，水中泡，虽有而不实，故曰非身，是名大身。或大或小，属于形相，凡所有相，皆是虚妄。既然属于虚妄，哪里还有什么真实的大小呢？所以说，大小身相，乃至一切或大或小的事相，皆属于生灭法，究竟不可得。
须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言，甚多，世尊。但诸恒河尚多无数，何况其沙？
或大或小的事相，皆是虚妄不实的，同样，或多或少的事相，也是虚妄不实的。佛问须菩提，恒河中的每一颗沙子，都变成一条恒河，这么多条恒河中的所有沙子，你说多不多？须菩提白佛言，那简直太多了，恒河中的每一颗沙子都变成一条恒河，这样，恒河的条数就已经数不尽了，更何况所有恒河中的所有沙子呢？
在这里，佛以恒河沙数作比喻，佛的真正用意却在下文。
须菩提，我今实言告汝，若有善男子．善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不？须菩提言，甚多，世尊。佛告须菩提，若善男子．善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。
恒河中的每一棵沙子都变成一条恒河，所有恒河中的所有沙数，如恒河沙数这么多的三千大千世界，每个三千大千世界中，全都是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙，等等，用这么多的三千大千世界中的无量无数的宝贝布施，你说，这个人所得到的福德多否？须菩提白佛言，太多了。佛告须菩提，若有求觉悟的人，于此经中乃至受持四句偈，为他人说，这样的福德胜过用无量世界七宝布施的人。
为何用恒河沙数世界中的无量无数七宝布施，也不比不上受持金刚经的福德呢？无量无数的七宝，是有形有相的器物，也是有生有灭的法相，若不识这些器物和法相的金刚性体，只是着在这些器物与法相上，那么，这个人的生命，依然还是随物流迁，不免生死轮回。若能契合了这个金刚性体，若能安住于这个金刚性体，用契道合体的人格展现这个金刚性体。若能如是受持这部金刚经，如是展现这部金刚经，这就是菩萨的修行，这就是成佛之道。所以说，有相的器物布施，是无法与受持金刚经相比的。
复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗皆应供养，如佛塔庙，何况有人，尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。
随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗皆应供养，如佛塔庙。随说是经之处，一切世间天人阿修罗皆应供养。试问：随说是经之处，此处是什么地方？你试着诵一段《金刚经》，看看这诵经的这个地方，到底是什么地方？这个地方，就是真正的金刚道场。这个地方，一切世间天人阿修罗皆应供养，如佛塔庙。可惜，凡夫不识此处，只是把《金刚经》讲堂当作“随说是经”之处。那么，一切世间天人，为何应供养“此处”呢？因为“此处”是一切世间天人阿修罗的“生母”，一切世间天人阿修罗皆是“此处”所生。母子相合，体用一如，是为天下太平。所谓供养，就是归依、顺从。譬如我们供佛（此处），就是放下执着，依顺“此处”。一切世间天人阿修罗皆应供养这个金刚道场（此处），就像对待佛的塔庙一样。那么，如何是佛塔庙？所谓塔庙，即是我们的四大色身。所谓佛，即是四大色身上的无位真人。
受持读诵。契合实相谓之受，无有间断谓之持，悉心体察谓之读，体用不二谓之诵。如《法华经》云：“一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。”一心合掌，即泯诸妄念。瞻仰尊颜，即契合实相。目不暂舍，即无有间断。
若能这样受持读诵，才是真正地受持读诵。当然，若人还未如实地识得这部金刚经，那么，就需要绕佛塔庙，就是借助于文字教典，先在外面兜兜圈子，时间长了，前行够了，内因成熟了，忽然磕着碰着，便能豁然相应，此时，就打破了内外，所谓外面兜兜圈子，也就成了个方便语。为什么呢？这是因为，从来未曾出，更谈什么入？天上地下、六道轮回，其实，从来就没有离开过这段无始自然风光，这段无始自然风光，就是这部金刚不坏之经。
当知是人，成就最上第一希有之法。这样受持读诵金刚经的人（如上所说），当知是人，成就最上第一希有之法。所谓最上第一希有之法，就是圆满成佛。这里所说的最上，不是俗情所说的上下的“上”，而是说，所有的法，所有的事，所有的相，没有一个法能超过这个法的，这个法就是最上的法。这个法，到底是哪个法呢？就是人人本具的这个金刚佛性，也是我们的清净法身。你试着动个思想，想象遥远的未来，这时，请你仔细体察，看看你的这个思想，包括你想象出的那个图象，是否能超得出你的这个觉性光明。若是是超不出，那么，这个法就是不可超越的最上之法。
什么是第一？这里的第一，也不是俗情所说的第一、第二、第三的意思，而是“源头”的意思。就像波浪，千姿百态，变化无穷，然而，他是超不出水的，所以，对于浪花来说，水就是第一。然而，水与浪花，又是一体不可分的，水是浪花的源，浪花是水的相，离开了水就没有浪花，离开了浪花也没有水。佛在金刚经里说的这个“第一希有之法”，就是我们的金刚佛性。佛教金刚经里所说的“凡所有相”，就是我们的金刚佛相。性相一体，不可分离，离性无相，离相无性，然而，凡夫不识性体，只因幻相所迷，故佛于《金刚经》中，破相而显性，令我们明心见性，契合全真。
什么是希有？这里的希有，不商业上说的希有贵重之物，这里所说的希有，是指希有之法。这个希有之法，也不是佛说出来的某个法，也不是某个秘密咒语，也不是某个佛号，而是三世诸佛的同一体性，（经云，“三世诸佛同一体性”，“一切诸佛同一法身”）因为这是个唯一无二的真实，所以就叫做希有。这个希有之法，也不是别的物，而是我们的本来面目。这个本来面目，是个无面目的面目。若说本来面目有个面目，那么，山河大地，森罗万像，无非是他的面目。
若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。这是那部经典？这又是哪尊佛？用自己的心眼仔细地体会一下。这里有佛吗？请他出来听法。听处说处无二处，这是经典所在之处。这里有佛，诸人还识得么？