《通书》第三讲（下）

 

德不仅含有仁、义、礼、还应含有智，也就是说，具备仁义礼智信五常的才能有资格称之为德。什么叫智慧，我们经常也说仁义礼智信，这本书就叫通书，通书也叫智慧之书——“通曰智”。

什么叫通？佛教说，通就是没有障碍，无障碍肯定就是有智慧。有的人好象没去学什么智慧，但哪里都行得通，这叫本身就很有智慧。有的人学了一肚皮智慧，却通不了，这其实是最没智慧的，所以关键就是通。

通，首先要反省为什么在生活中不通？有的人在生活中八方碰壁，冤家对头很多，就是不通，有障碍就不通，不通就是没智慧。为什么运气不好，什么原因造成障碍？要找主管原因，内在的原因。

以前禅宗里面著名的公案：法眼祖师掏井，井老是没成功，井眼老是被沙子堵住了，法眼禅师问：“井眼不通被沙碍，法眼不通被什么碍？”徒弟就回答不上，请师傅开示，法眼祖师说：“法眼不通被眼碍。”

我们平常真正遇上的障碍都是自己找的，自己的性格是自己的障碍，自己的所知就是自己的障碍。实际上那有什么障碍？我们经常说，所知障，你所知的，认为自己有威风有钱有官，这个都是障碍，成了自己的障碍自己还不知道，觉得自己很了不起，很威风。

性格上的障碍很明显，关羽骄傲失荆州，张飞粗暴被杀害，宋江为什么被人看不起，宋江太虚伪。在社会生活中，每个人不可能达到无碍，有的人很吝啬，吝啬就是他的障碍，有的人疑心病中，疑心病就是障碍，性格上的贪，贪嗔痴慢都是自己的障碍，哪怕是一些嗜好，不良的嗜好都是自己的障碍。

有碍，就叫不明智，有碍就不通。真正的通人，学术上的专家通家那真是不得了。 三教要通，四库全书要通，通看一遍，学问的几大版块，上知天文下知地理古今中外，无一不通，这个很不容易。真正成为大师的，都站在当时文化的最高峰上，必定是一个通家。老佛爷通96种外道，站在当时印度文化的最高峰，他才能成佛。辩呢，没有一个辩得过老佛爷的。中国的孔夫子也是通家，没有一个强得过他，别说他，就是七十二贤人，在诸侯之间，也是第一流的，都是通家，当时的六艺，诗书礼乐易春秋，可以说是当时中国文化的总汇。你能说孔夫子不是通家吗？他都通。

当然，老子、庄子、孟子、墨子，先秦诸子，严格来说，都是通家，包括隋唐以来的佛教大师，天台宗的，华严宗的，唯识宗的，包括禅宗的，都是通家，儒家道家的文化都是他们的基础。儒家的大师也是通家，朱熹、二程，包括苏东坡都是通家。但近代，西方文化，科学技术我们也不能一点都不知道。通，不是说要成为专家，至少要知道常识，世界史应该读一读嘛，西方的政治史，经济史，科技史，美学史，应该多读几部，中国的这样的书应该读通几部，我们的知识面就奠定了。现在信息大爆炸，当然不可能全部读完，社会这么几千年的信息，不可能象电脑一样把它全部装在硬盘里，我们也没有那个能耐，但多读几部，就通了。通，也是一种神会。比如说，请人吃饭，在广州最好的饭店，点一千样菜，不可能每样都品一点，每样品一点肚子都会撑破，好的尝一尝，一般的拿鼻子闻一闻，就可以了，这个也算都品味到了，这是量力而行。对文化也就是这样的，有的饱餐，要当主粮主菜，有的也就闻一闻嗅一嗅，也就可以了。通过这样通盘而观以后，智慧就得以提升，这个智慧就是无碍的。

真正的智慧，真正的通，最后还是回到道德经那句话：为学日益，为道日损。搞学问是加法，多多益善；学道是减法，减到一无所有，减到零，最后才无为而无所不为。所以，“通曰智”，这个也是一个悖论：一方面需要尽量地去拥有知识，但是，又要把一切的知识都全部放下，回归于空。这是同步的，缺一不可的。光是空空如野也不行，幼稚园、小学、中学、大学、研究生还是要读出来，读完之后还是要放下，实际上，我们现在也都放下了，这里读大学的人很多，有几位能把以前的知识重新记取？早就空空如也反朴归真了，所以，怎样在通和智之间找到桥梁，这个非常重要。有和无，空和有之间，这个关系很重要，学中观的谈空谈有谈得一塌糊涂，空，空又不对，有，有又不对，非空非有，即空即有，真空妙有，妙有真空，这些都是文字游戏，逻辑学上游戏，最多赞美你深懂辨证法，结果这些都是一个一个的念头，和真正的空，真正的有没什么关系，我们怎样去感知那个有，那个空，是我们的念头功夫。好好去领会，好好去把握，使我们真正地成为通人，成为智人，真正的通人和智人才能真正地驾驭知识，真正地驾驭财富，才能驾御权利，才能驾御复杂多变的局面，才能带领大家走向光明，为社会开创光明。

智，非常重要，我经常说，仁义礼智信，如果失去了智，那就成了呆子。仁义礼信没有智就成了不良资产，有了智，这个不良资产就变成了活资产，就能产生利润。

老佛爷说法49年，就是谈智慧，其他都是智慧的派生物，六度波罗蜜，是以般若波罗蜜为核心，没有般若波罗蜜在其中，另外五个波罗蜜都可能成为外道的形式，只有般若波罗蜜，才能直通佛法。真正的佛法，核心必须是般若波罗蜜。

 

德不仅含有仁、义、礼、智，还应含有信。“守曰信”，守就是定位，就是自己的操守，我们的价值观念，我们的行住坐卧，释放给外部的信息应该怎样？首先就得讲信用。信的覆盖面很广，要有信心，有定见才有信心，没有确定的价值观念，信什么呢？那是漂浮不定的。

人与人交往，需要信，仁义礼智有没有都不很重要，关键是要有信，一个人如果没有信，就完全没有必要与他打交道。一次无信，两次无信，还可以容忍，三次以上无信，我就毅然地不再和他来往。与无信的人打交道完全没有必要，一个人无仁无义，只要讲信用，我还愿意和他交往。只要有信，你就不会吃亏，就有建立关系的基础，这个因缘就可以固结下去。

温总理在政府工作报告里，说要建设诚信社会，我们现在都在抱怨社会的诚信度越来越糟，怀疑面从基层慢慢越来越高，政府的诚信、企业诚信、机关的诚信，乃至夫妇的诚信，父子之间的诚信等，都打问号，都很麻烦。这个信离不开守，守什么呢？就是守着吃亏，信就是吃亏的事。,俱信也是得益的事，一个人没有操守怎么能行呢？操守，要守着，守此失彼，守了这儿就失去了那个，今天，大家到这里来，守信了，但其他的地方不能去，去了就失信于这里了。这个也是一个价值观念。

平常讲，我们守什么？学佛法的要固守佛法，学儒家的要固守儒家，共产党员要固守党章，公民要守宪法，企业要固守企业的宗旨，在社会上要守仁义之道，要有礼仪，有信，要把这个守住，你才能成为有信的人。如果一个人无信的名气传出去了，大家都会鄙视他、蔑视他，谁也不愿戴上无信这顶帽子。

但是，社会上的诚信度又非常糟糕，所以我们要从我做起，从自己身边做起，逐步影响周围的环境。也不可能说几个人这几天功夫就把全中国扭转过来了，这个很不现实。社会上很多人以无信为荣耀，以骗人为乐，以不守信为乐，今天把谁吭了，把谁蒙了，把谁忽悠了，就很欢喜，象中了大奖一样，看到这些人，我感到非常悲哀，无论怎么样，哪怕我们自己吃亏，都应该守住一个信字。信守不好，人将不人了，和禽兽差不多，实质上，禽兽动物之间，同类之间，还是很讲诚信的。

 

易经说：“天道变化，各正性命”，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”性，按照我们现在的话说，就是一个人的性情结构，用佛教的话来说，性就是第七识——末那识。性跟智慧还不一样，人就是这两部分构成的，一个是理智活动，纯数学、纯物理学、逻辑学，还有工程技术这些都是理智活动，但人与人之间的关系更多的是感情活动，感情的东西、道德的东西，这些都是性上表现出来的东西，贪嗔痴是性上的东西，酒色财气是性上的东西，一个人道德深厚，是本性好，第七识干净，道德就好，如果第七识污染严重，那性上就很糟糕。

“性焉安焉之谓圣”，如果见一个人很安详，神闲气定，这个人就觉得舒服，如果见一个人慌慌乱乱，烦躁不安，气急败坏，那么，我们就觉得这个人不舒服。焦虑、忧愁、恐惧等等这类性上的不安表现其脆弱无能。我们看到一个人，若感觉到他灵魂之中有深深的不安，我们就要引起注意，一定要把它化解掉，要是得了忧郁症，得了神经病也不好。甚者突然拿把刀子乱砍，人体炸弹、或者突然要跳桥跳楼，这也不吉祥。我们看一个人眼神安定那肯定是吉祥的，如果一个人眼神不安定，那就不好，不吉祥。

 

“性焉安焉”为什么谓圣？大家都知道达摩祖师的公案，二祖慧可法师见达摩祖师，求的是什么法呢？“我心不安，祈师与安。”就个求安心法，就这么一句，开创了中国一千多年波澜壮阔，成就了无量圣贤的禅宗法门，禅宗说高，高得不得了，说简单，也简单得不得了，就是安心而已。心安了，就可以得道了。怎样安心？“性焉安焉之谓圣”，我们一定要看朋友之间眼神中有没有得安？如果每天都象热锅上的蚂蚁一样，无论你干什么事，心中不安很难成就自己，到庙里去，你们看看老佛爷的相，佛菩萨的相，很安详，安详里大有文章。一个安详的人，你找不出破绽。如果一个人眼神不安详，那破绽已经露出来了，稍微投石问路，探竿引草，试一下，马上就破绽百出，要击败他就太容易了。

性安，怎么得安？还是要在仁义礼智信上，牢牢固守，平生不做亏心事，夜半不怕鬼敲门。现在媒体上说，贪官污吏没有一个长寿的，为什么，心不安嘛，心里恐惧，每天都提心吊胆怕纪委上门，吃也吃不香，睡也睡不好，怎么不得病？怎么不短命。现在老板也是这样，为了企业的发展，为了生存，的确非常劳苦，这个也该好好反省反省，找到自己的定位。

“性焉安焉之谓圣”，这一条非常重要，尽管只是简单的几句，平常我们也可以把他拿到相法来看。平常就是要观察一个人心性是不是得安，得安就好，不得安就不敢恭维。当然，性安是圣人的境界，果位上的事，只有到了果位上，才能象庄子所说：“入火不焚，入水不溺”。火，红红火火，发财走运不会把他废掉。入水，水往底处流，倒霉祸事不会使他完蛋，还能安静平和。达到这种境界才是真人，是圣。

如果达不到这样，那就“复焉执焉之谓贤”，往这条路上走，这个就叫修行。顺着释迦牟尼佛的足迹走，顺着孔夫子的足迹走，要复性。唐代李翱，与柳宗元、刘禹锡齐名，写过一篇《复性书》。书中说我们的心性本来就是好的，人之初，性本善嘛。后来一被污染了，使我们被污染的心性重新纯洁起来，这个叫复性。

 

“复焉”，就是把颠倒的事情再颠倒过来。“执焉”，千万别分心，千万别开小差，别当逃兵，如果能一直沿着克己复礼的路走下去，就是贤人。我们评价一个人是君子是贤人还是小人，就是看他有没有反省功夫，能不能克己复礼。不要总是找理由文过饰非，找一万条理由包装自己，一个人，别人提意见，一定要善于接受意见，善于反省，知过则改。过，错，专门有章节来谈这些。

我们修行，我们的提升，实际上没有其他的路，就是一个改正错误，我们一辈子把自己的错误改正得越彻底越成功，我们就越圆满。所以，成于圣人，修行得果，就是一个和自己错误作斗争的历史，就是和自己的贪嗔痴慢作斗争的历史，也就是改过迁善的一个过程。

所以，“复焉执焉之谓贤”，敢于与自己的过错斗争才成为贤人，如果天天给自己打圆场，天天文过饰非，这些绝对不是君子所为，真君子一定善于接受批评自己的意见，善于反省，敢于跟自己的过错作斗争，敢改过迁善。

 

“发微不可见，充周不可穷，之谓神”，神在哪里？我们见得到我们的精神吗？照相机能拍下精神吗？拍不下来的，精神是无形无相的。通过显微镜可以拍摄细菌，乃至分子原子，都发微可见。但是精神，我们的神，我们的真如、大道，最精微的显微镜也没法拍摄下来，“发微不可见”，庄子说“至小无内”，小得不能再小，微得不能再微。

另外，“充周不可穷”，这个房很小嘛，几十个平米嘛，抬眼一看，白云山在外边，举目就见。在飞机上看，地球也就那样。晚上一打开眼睛，银河都放在眼里了，但是看见的这些是不是道呢？不是。是不是我们的神呢？也不是。我们的精神超过宇宙，是“充周不可穷”啊。

宇宙也就是我们眼里的一个视觉形象而已，分子原子也就是我们眼睛里的一个视觉形象而已，最后都变成了我们心里的符号，我们的念头，我们的一个感觉。那么精神本源，我们怎么去见它？大的充周宇宙，小的，微不可见，卷舒自在，收起来极细极微。

“一粒粟中含世界”，汗毛孔里有三千大千世界，放开来看，无穷无尽无量，我们的精神就是这样一种状态。搞微观的、搞量子物理学的、就从电子、中子、中微子这些基本粒子去研究，夸克都要分成两半，用电子对撞机之类的，去破坏这些最小的结构，从极微小处去查看。

最大的，宇宙也就137 亿光年的半径的时空，非常有限，一千亿年也还只是念头中的一个精神符号。一亿年一百亿年以后，都是我们的精神可以自由往来的活动范围，充周不可穷，古今中外前后左右过去未来，什么都是我们精神耍的魔术。

所以，神就是我们的精神，我们也不用到外边去拜神，外边没有神，我们的精神怎样使自己能够成为“神”，把这些弄好了，把这些料理好了，用禅宗的话讲就是明心见性，我们就是神，也就是佛，也就是菩萨，也就是圣人。