男儿到此是豪雄                                

                                          （二）           

道学的先驱周敦颐向他的两个弟子程颢，程颐提出了怎样的问题而拉开了道学的序幕的呢？周敦颐的问题是“寻孔颜乐处”。什么叫“寻孔颜乐处”，就是让他们寻找孔子和颜回所乐何事。孔子和颜回有什么快乐呢？《论语》里面讲孔子“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”意思是孔子吃着粗茶淡饭，喝着白水，弯着胳膊作枕头，快乐就在其中了。《论语》里面又讲颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”意思是说颜回用一个竹篮子装着饭，用一个木瓢打点水，住在贫穷的破巷中，人们觉得颜回的生活太苦了，可是颜回不改其乐。孔子颜回是因为疏食饮水，箪食瓢饮居陋巷快乐吗？小程夫子程颐在他写的《颜子所好何学论》里讲到：“箪食瓢饮非可乐”，那么孔颜是为何而乐呢？是为圣贤之道而乐，只有成为圣贤，才能享受这种快乐。其实周敦颐这个问题的核心就是教二程学做圣人，以获得生命永恒的快乐。二程夫子从回答这个问题开始，就进入了道学的门径。从理论上回答这个问题，就把道学的精神基本上阐述清楚了。从实践上回答这个问题，就获得了圣贤的快乐。小程夫子从理论上回答了这个问题，大程夫子从实践上回答了这个问题。由于他们回答的方式不同，所以他们所表示出来的精神气象也大相径庭，截然不同。

小程夫子程颐是怎么从理论上回答这个问题的呢？小程夫子的思想集中体现在他的著作《周易传》中。在《周易传》中，程颐第一次提出了道学里的两个重要概念：理和天理。正因为提出了理的概念，所以他成为了道学中理学的创始人。什么是理？理就是事物的规定性。每样事物都有每样事物的规定性，比如，菊花之所以为菊花，就因为它有菊花的规定性，它必须在秋天开放。手表有手表的规定性，它能戴在手上，能指示时间。每样事物的规定性就是每样事物的理，一切事物之所以成其为这个事物，就因为它有这个理。每样事物的理合起来就是天理，天理就是一切事物的规定性的集合。

小程夫子提出理的概念有什么意义呢？道学讲做圣人就要穷理尽性。穷理尽性是成为圣人的重要方法。理是事物的规定性，也就是事物的共性，性就是事物的个性。比如杯子就有杯子的规定性，杯子的规定性就是能给人喝水，那么在杯子的规定性下，有圆杯子、有方杯子、有玻璃杯子、有塑料杯子，能喝水就是杯子的理，方、圆、玻璃、塑料就是杯子的性。道学是人学，所以穷理尽性就是要穷人之理，尽人之性。人之理是什么？就是人之所以为人的规定性。孟子说，人的规定性就是“人之异于禽兽者”，人之异于禽兽者就是人与禽兽所不同的地方，人与禽兽相同的就不是人的规定性。比如食欲、色欲，是与禽兽相同的，就不能算人的规定性。人与禽兽所不同的是什么呢？孟夫子做出了回答。孟子说：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”没有恻隐、羞恶、辞让、是非之心不叫人。也就是说恻隐、羞恶、辞让、是非是人的规定性，也就是人的理。人的理就是人的共性，只要是人就应该有这四样心。但每个人在表现这四样心的时候是不同的，比如说同情心，有些人很有同情心，有些人有同情心，有些人同情心很少。这种差异就是人的性。穷理就是将人的规定性研究透彻，也就是将恻隐、羞恶、辞让、是非之理研究透彻。尽性就是将人的个性发展到极致，也就是将研究透彻了的恻隐、羞恶、辞让、是非之理去指导人生实践，当人按恻隐、羞恶、辞让、是非之理去将人做到极致的时候，人就成为圣人。所以尽性就是做圣人啊！圣人也就是将人的个性与人的共性达到统一的人。没有将人的理研究透彻，就叫理未穷，理未穷用现在的话来说就是认识不到位。理未穷自然性不能尽，性不尽用现在的话来说就叫行动不到位。但穷究了人的理，也未必能够尽性，因为在实践人的理的时候，有些人做得很好，有些人做得好，有些人做得一般，有些人做得不好，所以人生就有了不同的境界。做得很好的就是圣人，做得好的就是贤人，做得一般的就是普通人，做得不好的就是小人。

那么怎么才能尽性以做圣人呢？就要不断减除人的私欲。要明白什么是减除私欲就要首先明白什么是人的欲？人作为一个生命要维持生命的存在，就必须满足生命存在的需要，为了满足这种需要人就有了欲望，这种欲望简称为欲。满足人的生命存在的欲是人的正当的欲，在这种正当的欲以外的欲就是人的私欲，自私之欲。私欲是一切恶的开始，社会中一切不道德的事都来自于人的私欲。当人有私欲的时候，人就与他人是对立的，与社会是对立的，与自然是对立的。比如说，为了私利而损人利己，人就与人是对立的；贪官因为利己，贪污国家的财富，人就与社会是对立的；为了私利，捕杀珍稀动物，人就与自然是对立的。要打破人与人的对立，人与社会的对立，人与自然的对立，浑然与万物同体而做圣人，就要从革除私欲开始。革除私欲的过程就是道德的积累，道德积累到一定的程度，量变到质变，私欲全被克服，这时人就廓然大公，人的个性与人的共性统一，主观与客观统一。个性与共性统一道学家叫做同天人，主观与客观统一道学家叫做合内外。个性与共性的统一就是将做人的理实践到极致，主观与客观的统一就是个人与宇宙合一。这个道理说起来很抽象，说形象一点就是一个人长期做毫不利己、专门利人的事，一旦毫不利己、专门利人成为了习惯，没有一丝有意为之之心，就象拉屎拉尿那样自然的时候，这个人就达到了同天人、合内外的境界，也就是圣人了。雷锋就是最典型的例子。所以道学家说的“存天理灭人欲”，要灭的那个人欲，不是指的满足人的正常生命需要的那个欲，而是指超出人的正常生命需要以外的那个私欲。存天理则是指的人应该按照宇宙的法则去生活，要按照宇宙的法则去生活，就必须革除人的私欲，因为天地的精神就是大公无私的。天地生养了万物，并不将万物占为己有，而是让万物自由地生长，这就是天地大公无私的精神。当人大公无私的时候，人就与天地精神相通了。这就是后来朱熹朱夫子所说的“人欲尽处，天理流行”。而达到这种境界的人，会获得一种最高的幸福，这种幸福道学家称为“至乐”，这种至乐不是感官的肉体享受，而是真正的精神享受。这种享受是人从有限的个体生命中解放出来，从有限中体验到无限，从时间中体验到永恒的享受。这也就是“孔颜之乐”的乐。

小程夫子从理论上回答了何为“孔颜乐处”，大程夫子从实践上回答了这个问题，他真正地享受到了“孔颜之乐”。大程夫子的这种快乐在他的诗文中随处可见，旧时蒙书《千家诗》中有三首大程夫子的诗，都体现了他的这种乐。《千家诗》开篇的第一首诗，就是大程夫子的《春日偶成》。诗云：

云淡风轻近午天，伴花随柳过前川。

时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。

什么意思？就是云也淡，风也轻，快到中午的时节，我漫步于野花之间，伴随着一行垂柳来到河边，当时的人不知我心中的快乐，却说我是偷闲学那些到处游荡的少年。世俗之人所不理解的大程夫子的快乐，正是大程夫子同天人、合内外的圣人之乐啊。

另一首诗是《题淮南寺》。诗云：

去北来休便休，白蘋吹尽楚江头。

道人不是悲秋客，一任晚山相对愁。

什么意思？就是南去北来想休息就休息，萧瑟的秋风把江边的白蘋花全都吹尽了，修道的人不是因秋而悲的词客，任凭楚江两岸的山峦在黄昏中相对发愁去吧！自古以来文人都是因秋而悲，大程夫子何以不悲？因为他已与天地万物浑然一体，春夏秋冬原本自然，一切皆是宇宙之流行，春天没有什么可喜，秋天没有什么可悲。所以道学家所体验到的乐是超越一般忧乐之上的乐。文人最大的忧悲在道学家这里也不悲，文人写忧悲最大莫过于唐朝陈子昂的《登幽州台歌》，诗云：

前不见古人，后不见来者。

念天地之悠悠，独怆然而泣下。

陈子昂悲什么？悲宇宙的无限，人生的有限。“前不见古人，后不见来者。”是讲宇宙间时间的无限，前前无始，后后无终。“念天地之悠悠”是讲空间的无限。“独怆然而泣下”是讲有限的人生在无限的宇宙中无法超越的悲哀。这种悲哀在道学家那里是没有的，因为道学家的精神境界已和宇宙合二为一。宇就是空间，宙就是时间。《淮南子》里讲“上下四方之为宇，古往今来之为宙”。

大程夫子还有一首七言律诗《偶成》最能集中体现他的精神境界。诗云：

闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。

万物静观皆自得，四时佳兴与人同。

道通天地有形外，思入风云变态中。

富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。

“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红”，是说一个人闲静安适做任何事都从容自在，一觉醒来，已经红日照高窗。“万物静观皆自得”，是说当我静静观赏的时候，感到天地间的山川草木、鸟兽虫鱼万物皆各得其所。“四时佳兴与人同”，是说人对于春夏秋冬四季的美景，都有同样喜悦的感受。春天就乐其生机勃勃，夏天就乐其热情洋溢，秋天就乐其丰收敛藏，冬天就乐其安详沉静。“道通天地有形外”，是说我的道能够与天地有形以外的东西相通，就是与天地宇宙精神相往来。 “思入风云变态中”，是说我思想的流动象风云的变幻。“富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄”，是说富贵而不骄奢淫逸，贫贱却很快乐。到了这种境界，男儿才是真正的豪杰英雄。怎样才能做到富贵不淫贫贱乐？那就必须穷理尽性，革除私欲，学做圣人，当人的精神境界真正与物同，与人同，与天地同，与无限同的时候，外在的富贵贫贱、穷达荣辱、是非成败、称讥毁誉都不会影响人的本心，也就是心不被外物所动。其实就是人的精神境界越高，外界对他的影响就越小。精神境界就是人的安身立命之地，有了安身立命之地，人就可以在其中心安理得地生活下去。他的生活可以是和风细雨，也可以是枪林弹雨，可以是按部就班，也可以是跌宕起伏，但不管是哪种状态，他都可以从容自若。而道学家所建立的最高精神境界就是天地境界，什么是天地境界？就是顺应宇宙的规律生活，把天当做父亲，把地当做母亲，把天地间的山川草木、鸟兽虫鱼当做自己的兄弟姊妹，在宇宙之间做一个天人。大程夫子就是天地境界，他这一首《偶成》的诗正形象地描绘了天地境界的气象。这首诗既是天地境界的注脚，也是大程夫子的注脚。具有天地境界的人，既是豪雄，更是圣贤，他在任何时候都是从容快乐的。这便是大程夫子在实践上对“孔颜乐处”的回答。

                                       （待续）