匡林先生的《书画与拳道》文章认为，书画的道理和境界，与大成拳法的道理和境界相同，“书画拳道，道道相通”，二者可以相互参照借鉴。形下有意本能的作用无疑是相同的，匡林说：“创作书画时讲究头正、肩松、身直、臂开、足安等姿态，而作拳站桩也要求头直、目正、肩松、肘横、膝弯、足平，二者相同处一眼可见。”这是有意本能发挥作用的小乘之境。匡林说：“再从形上的意识层面看，拳道、书画都追求心平、神庄、松静、自然，由此而进入物我两忘、心无旁骛、惟见本心的状态。”这就是无意本能起用的大乘之境了。
匡林在《书画与拳道》中分析了二者的关系。从百花齐放的诸多拳种一路演化的过程看，拳道基本上可分为“内”、“外”二家，外家拳较重表现形式，内家拳较重精神内容。匡林认为无论形式还是内容，中国拳道的最高技术“都将归结到老子所说‘大音希声，大象无形，大巧若拙’的境界，诚如明代书画家董其昌的‘初若印泥，中若印水’而归于‘终若印空’。”这个境界是一种“道”，是中国书画、拳道的精髓展现。匡林说：“书画与拳道都是中国文化精神的体现，是道之载体，二者阴阳互动、刚柔并济、相辅相成，由此构成花团锦簇之中华文武世界。”
匡林先生在《书画与拳道》文章中，强调书画讲究功夫，同时指出“拳道更讲功夫，常言说‘练拳不练功，到老一场空’”。匡林说“功”是一种“东西”和“状态”，是靠体悟而上身的，功的水准有高下，“一招一式、大开大合是初级阶段之功夫，而欲上先下、欲左先右、形曲意直、虚实无定、抱圆守一是高层功夫”。这个功夫的初级阶段，其实就是匡林所说有意本能起用的小乘之境，而高层功夫自然是无意本能起用的大乘之境。匡林先生这里又说到“守雌”的妙用，“守雌”是老子《道德经》的精华思想。匡林说的“欲上先下，欲左先右，形曲意直”，完全是承继老子的“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”的“守雌”真言而来。匡林说：“往往做到高层功夫，则无那么多的华丽，形似断而意连，意似断而神接，平实的举手投足之间蕴含无限风雷。”高层功夫没有华丽外表，这跟匡林先生的诗作一样，文以载道是不讲求华丽言辞的。这个最高境界中形似断而意连、意似断而神接的“如去如来”特征，都是无意本能生起的大机大用。
书画的修习不是为了功夫而功夫，功夫是达成境界的路径，一旦进入最高境界，看山只是山，看水只是水，功夫便显露为大道至简，因此在书画上得道的“大师巨匠，多为逸笔草草，信手拈来，似乎不经意间却秩序森然，而法度的破与立，都得乎心应乎手；尺度在心中，逸笔显毫端，从心所欲而暗含法序，由此臻入化境”。匡林说“拳境亦然，只有从‘山是山，水是水’迈入‘山不是山，水不是水’，到最终进入‘山还是山，水还是水’的圆融之际，才是拳法中的大乘”。
匡林的《书画与拳道》一文，特别强调书画在看山不是山、看水不是水的小乘之境，通过“守雌”功法而进入大乘之境的重要性。他说“拳道亦同，首先明理然后练功，招招太实、追求形式则失空灵，失空灵则难精妙，所以要守，守中线、守静笃、守空境；要意念放远，拳透敌背，与宇宙大气相结合，才是高手”。一切艺术都分阴阳虚实，因此要“懂虚空妙有，讲知白守黑”。关于“守”的问题，匡林认为，在拳学上必须明白知什么、守什么，“不仅是攻、防的概念，在某种意义上可以理解为成就他人”，这样便能“将更多的矛盾在守中化解，留更多的空间给他人”。
匡林先生从“攻守对立”转化而来的“成就他人”之说，是对“守雌”最好的诠释，更是对“守雌”的延伸发展。“守雌”不是静态、被动地“守”，而是要显出大乘要义——成就他人。匡林说：“带着成就别人之胸怀，则天下无难事也，这也应该是‘书画武功相互参悟’之题中应有之义。”但是这个“知”与“守”还是表层功夫，是有意为之的小乘之境，大乘之境必然是无意本能起用的“不知”、“不守”。匡林指出：“更为高明之处，是要你越过‘知’、‘守’而达到‘不知’、‘不守’。‘不知’、‘不守’则可了无边际、打成一片、空洞澄明，这就是中国书画武功之高深要义了。懂了‘知白守黑’，就懂得了取舍，懂得了无常，同时也懂得了虚实空境，懂得了书画、武学、人生之高明境界。”
匡林先生诗文中，多次出现“成就他人”概念，这个概念的意思，不只是佛家的菩萨精神，而更是道家首倡绝妙高超的功夫法门——守雌。这个法门源于老子，《道德经》第63章说：“是以圣人终不为大，故能成其大。”第81章是《道德经》最后一章，它所归纳的也是圣人行为：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”《道德经》的这些金言妙语落实在修行功夫上，都是绝妙心诀。可以说大成拳法及其桩法，其思想和精神渊源，是在老子的《道德经》上，在匡林先生文章中，就随处留下《道德经》烙印。匡林说大成拳本质上是哲学拳、文化拳，如果文化水准高，哲学学得好，能把《道德经》倒背如流，那么练桩功、拳法一定会如行云流水，无意中一不小心就溜进大乘之境，定在那里了。
就“养身”而言，《书画与拳道》认为：“书画及拳道是极好之修养之法；修炼之，不仅可以怡情，更可以健身。不光是‘外练筋骨皮，内练一口气’，且可以援‘书、画、拳’而入道，可达到强身健体、平心静气、修性养德、通泰怡然。进一步再修炼则可以明白一触即发、肌肉如一、形骸脱落、抱圆归一，通达到自由澄明之境。”由此可见，要成就入道的大乘之境，则不能为了“书画拳”而“书画拳”，须要援“书画拳”之功而入道。匡林说：“书、画、拳之修炼都是籍此为载体，寻找一入口，由动入静、由繁而简、由快而慢、由实转虚，进而可以空实互换、阴阳互动、迟速相融。在心之愉悦活泼中养身安命。而由己及人，推而广之，造福百姓则为天下之养生也。”匡林强调大乘的特点不是为己，而是为人，不行菩萨道则难以臻入化境。他说：“从己身开始，向内静心以求，援‘书、画、拳’道而入，文武兼修、动静相合、刚柔并济，由此可入众妙之门；若肯下苦功，用大块时间和大精力去钻研而累积，净心锤炼，穷尽精微而致广大，必将功夫上身、艺境合一、人书（画、拳）俱老；这样必然将随着时空远去而呈现老而弥坚、老而弥新、老而弥纯之境界。由此推而广之，默默躬行，养益芸芸众生，终为大功德、大善事、大成就。”
匡林先生在《也谈木心》一文中，正是以这个最高境界为标准，来考察木心的诗画为人，得出的结论与一般世俗观点大相径庭。匡林先生的结论是：“木心，凡夫一个。”为什么？匡林写道：“木心的技艺境界、做事做人好象并未臻入化境，按老子的话说是‘虽有荣观’，但并未做到‘燕处超然’。尤其临终说的七个字，曝光了内心已深化为潜意识的根本恐惧。个人的过度自恋自爱，自我装扮，现代人过度的美化和包装，根本解决不了人生的圆满修行。看看弘一临终时的‘华枝春满，天心月圆’，很明白地看见木心仍在‘艺’和‘器’之层面挣扎。”受匡林先生文章指引，我也找了木心的作品来研读，感觉与匡林先生所见相同，认为木心的境界还在看山不是山、看水不是水的形下折腾中玩生灭法，未至形上，不得究竟。他深深懂得道悟禅师“哎哟哎哟”的叫痛声，能够从科学医理上研究出病痛的原因，也能从文学艺术上分析那个叫声的美学价值，但就到此为止，被卡在“哎哟哎哟”这个叫声里边，不知道“哎哟哎哟”这个叫痛后边那个不痛不快的玩艺（非生灭法）了。换一句惠能的话来讲，善恶他是明白的，他也分别、执着这个，但是“屏息诸缘，勿生一念”的那个“不思善，不思恶”的形上自性，他就茫然不知了。这个要求是很高的，用这个标准要求世间人显得有失公平，因此匡林先生特别说明，这是从“援艺入道，返朴归真的理路看”，若从一般世间法则来看，此君无疑仍是尘世中的大家，这是不可否认的。