明代大哲学家王守仁，别号阳明，学者称之为阳明先生。他是著名的心学大师。

　　有一天，王阳明与朋友同游山中，朋友指着一棵树问他：“先生说心外无物，像这颗这棵树上的花，在深山之中自开自落，同我的心有什么关系？”

　　王阳明回答说：“你没有看到这棵树上的花时，你的心和花一样，一团死寂。你看到此花时，你的心和花一样艳丽起来。可见此花不在你的心外。”

　　王守仁是明代的心学大师，主张“心外无物”，他朋友以山中花设喻来对他的这个思想进行质疑。

　　质疑者显然没有了解王阳明的思想，认为人心这么小，怎么能够容纳自然万物。

　　对于王阳明的观点，还有人这样反驳他：你没有出生时，也就没有对父母的意识，能不能说你的父母要等你出生后才存在呢？

　　这是对王阳明的误解，作为一个儒家学者，他绝不可能认为父母在逻辑上后于我的意识而存在，也不可能认为当我看不见父母时，父母便不便不存在。

　　问题的关键在于对于心的理解。质疑者所说的心是血肉之心，方寸之地的物理之心显然不能容纳整个物质世界。王阳明所说的心是意义之心，是指人的精神世界。人为万物之灵就在于人有意识，能够反映世界，赋予自然万物以意义。

　　在王阳明看来，所谓“花开花落”，着眼的是与人无关的自然世界；花的颜色是不是鲜明，这是对看花人来说的。作为自然存在，花开花落与人心不相干。但花究竟以何种形式呈现出来，也就是说花对主体来说具有何种意味，

　　这与人的意识是有关系的。至于花的颜色如何，是否给予人美的感受，只对于具有审美能力的人才有意义。王阳明说：此花不在你心外，似乎更多的是从这个方面说的。

　　对于王阳明对两个世界的区分，他学生也常常感到困惑，据《传习录》中记载，他的门人曾经问他：“天地鬼神万物，千古见在，何没了灵明，便具无了？”对此王阳明作了如下回答：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？”如同花开花落，与心有何相关的质疑一样，学生的问难基本上仍以宇宙论为其立场，侧重的是物质世界。

　　王阳明所关注的是属于人的意义世界。每个人都有自己的意义世界，一花一世界，一物一世界。当亲人离开了人世，对于不相干的人来说，他消失了。对于我们自己来说，他还存在于我们的意义世界之中，活在我们的心中。只有当我们生命走向终结，属于我们的意义世界才会终结。

　　王阳明的“心外无物”，从认识论上来讲，是一种意向性思维。他所说的心并不是现代医学解剖学上的一团血肉，而是人的思维能力，主要是道德意识能力。从生理学上讲，心脏作为方寸之地，自然放不下天地万物，但作为人的思维能力，却可以把握天地万物，赋予天地万物意义，使天地万物从寂寞无知的自然世界变成生动活泼的意义世界。。