《修学札偈》（《益生文化》秋季卷稿件）
(21)从何处入手
身心觉知一切行，当下觉照定慧生。若配气脉及正见，胜缘专修平常心。
修炼任何功法，先要从身心的觉知开始，练习导引术、武术、太极拳、气脉手诀，都需要在动中觉察身心的一切变化情状，兴南子《南派内功导引术》口诀曰：“动中觉知，神气自理；动中守窍，化意无兆；动中练气，精气自制；动中凝神，光明自生；动中化意，意气合一；动中通脉，伐毛洗髓；动中生化，清浊凝华；动中炼骨，虚心实腹；动中无为，能结圣胎。动之用，大矣哉。”对自己的身体变化、心理变化、意识变化、念头变化、身心经脉的变化，觉察清楚，才能自知。这是修学的第一步。很多人练动功、练武术、学打坐，做不到觉知自己的一切行，做不到时时清明，做不到念念清明，修学总是难以入门。按照禅宗的原则，要做到行住坐卧皆觉知，皆清明，即便走路，步步觉知，步步清明，步步安详，步步淡定，步步安稳，步步专注，步步轻安，而不散乱，那才叫修行。《永嘉证道歌》云：“行亦禅，坐亦禅，语默动静总安然。”说句老实话：“圣则如斯凡不然。” 有道之人才能行住坐卧都处在禅定中，而凡夫时时处处在散乱中。即便是做爱，很多人也在散乱中，做爱时还处于性幻想中，幻想情人，幻想情境，没有爱的专注力，何况其他事情了。吃饭呢，得道之人，吃饭即吃饭，绝无二心，而凡夫是：吃饭时百般思索；睡觉呢？得道者是“至人无梦”（《庄子》），或者是“想阴尽者，是人梦想消灭，寤寐恒一，觉明虚静，犹如晴空。”（《楞严经》），凡夫呢？睡眠时辗转反侧，思索万千，梦境不断。真修行人，即便做梦，能梦中知梦、觉梦、转梦。能觉照，当下即生定慧。觉即是慧，照即是定。能觉悟，能照见，便是修学的基础，是定慧的基础。
修学人将气脉的修炼配合正见的起信，就是胜缘，在这样的状况下专修，还要保持一颗平常心，就不会变得神神道道，不会落入阴境（五阴境界，见《楞严经》）而会变得越来越光明、越来越自然。气脉的修持，是修定、延寿、转化色身、变化气质的佛道共法，佛法有很多修持法门，也是从气脉开始的，大多保持在经典里，保持在密乘里。只有气脉的修持，没有佛道的正见，很容易修成旁门左道，或者容易误入旁门左道。修持，一定要配合正见。正见，来自明师的传承，来自经典的开示，来自自性的悟证，来自印证的圆明。读读《坛经》，就会对正见的重要性有根本性的认识。六祖说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。”能于自心常起正见，就是开悟见性。“何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄，众生各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度；如是度者，名为真度。”以正见来度，即是般若智慧，打破迷暗。
六祖大师还有偈子云：
憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。
勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。
又有偈云：
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身。 若向性中能自见，即是成佛菩提因。
弘道者要有正见以引导他人安全修学，但不会执着于正邪。有正见者，在人间弘道，心却出世，不染红尘。正见能除贪嗔痴三毒，有正见之时，即是有佛在堂。心无正见，即是心无真佛。正见的重要性，于此可见矣。读《坛经》二十年而至今，我从《坛经》中拈出“正见”二字，说明正见之于修学的重要，非徒我今天倡导，即便古来宗师，也是此心，首贵正见。
很多人只知道练功，不求正见，出了偏差问题，自己还不知道问题的根源在哪里。很多人修炼功法，毫无正见，很容易出偏、走火入魔。修学佛道，穷理尽性，本身为的是开正见。在网络时代，很多人不读经典，只是在网络上读博文以获得修学的理法，一些人毫无正见和证量，冒充大师，误人慧命。
有了正见，有了相应的适合自己修学的法门，这本身就是胜缘。佛道法门，何止万千，但一定要选择适合自己修学的法门。明师之明，就在于能根据学子的根性、因缘而传授修学法门；自知之明，在于能够觉察到自己的根性、因缘而修持合适的法门。有了法门，余下的是专修，保持一颗平常心。禅宗说：“平常心是道。”禅宗不讲神神道道的东西，将一切看破，放下，要“照见五蕴皆空”，怎么会执着、痴迷于那些幻觉、功态、内景呢？很多人把一些练功的气脉觉受和幻境当成道果、证量，神秘之，迷信之，宣传之，结果自误误人。憨山大师在山上打坐，契入大光明境界，非常兴奋，可是，一起住山的老僧说：这有什么稀奇的？老僧三十年来，常在光明中行。老僧面对一切神异、定慧，都是平常心。修道中的各种幻境、魔境，要“见怪不怪，其怪自败”，以平常心破痴迷心，以平常心破迷幻境，平常心里蕴含着大智慧、大修养。修道之士，拥有了平常心，就能在一切时，一切处，不被任何景象所迷。破迷悟真，方进于道。六祖大师说：“性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至。能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。”修行里的鬼神其实就是虚妄所幻生，或者是虚妄之感应。修学，从本性求，从觉悟求，从慈悲求，从喜舍求，从能净（清净）求，从平直求。这才是正道。可是，很多修学者，人我、邪心、烦恼、毒害、虚妄、尘劳、贪嗔、愚痴，无所不有，身心就陷在这些纠结里，能不出偏吗？
六祖提出的“平直心”，包含着平常心、平等心和“直心是道场”。大师说：“一念平直即是众生成佛。我心自有佛。自佛是真佛。自若无佛心。何处求真佛。汝等自心是佛。”“念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。”“凡性是功，平等是德；念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。”“自性平等众生是佛。自性邪险佛是众生。”“善知识！一行三昧者，于一切处行、住、坐、卧，常行一直心是也。《净名经》云：‘直心是道场，直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心；但行直心，于一切法勿有执着。”大家于此处体会平常心、平等心、直心、平直心的真义。
一位道友在打坐时看见自己坐在莲花台上，于是就认定自己已经“成佛”。且不知道这仅仅是一个神气与心理意象、功法信息的幻化，本来不值得一说，可他自以为得道，要度人，结果变成了邪教分子，讲的全是没有正见的奇思臆想。类似的人和事，处处皆是。一位修道者在打坐中看见了一些所谓的儒释道的“圣人”和基督、默罕默德，于是他就以为自己“身负统一世界宗教的使命”，要做“五教教主”。一位女士，幻听中听见有道人给她说法，就自以为是太上老君在给自己传法。类似的事情，国内外都有，韩国的文鲜明自以为是“基督”的化身，传播的且是被国际宗教界公认的邪见。文鲜明创立的“统一教团”被《世界宗教》一书定性为邪教；印度“通神学会”早期的一些人自称是神秘的来自天界的“净光兄弟会”的成员，是“弥勒菩萨的弟子”，要指导人类。当时他们就宣扬“世界导师”将要降临，他们把年幼的克里希那穆提说成是弥勒菩萨的化身、世界导师，进行专门的培养。他们要创立新宗教。可是，成长了的，开悟了的克里将这一切全颠覆了，否定了，主动解散了“通神学会”为他组织的“明星社”。他自己否定了早期看到“神明”得到神谕的事情，说明那是幻觉，来自通神学会头目暗示以及自己常年闭关观想弥勒图像、心理期盼的下的意识造境。他觉悟后说：
“我主张真理是无路可循的。你不能透过任何宗教或法门而达到它。我绝对坚持这个观点。既然真理是无限的，没有任何束缚而又无路可循，当然也就不需要人为组织了。没有任何组织有权利强迫人们专走特定的一条路。如果你了解了这点，你就会发现信仰根本无法组织化。信仰纯属个人之事，你不能也不应该使它组织化，如果你这么做，真理就变成了僵死的教条，同时也变成那些懦弱的人和暂时无法得到满足的人的玩物。真理无法屈就于人，人必须通过努力来亲近它。高山无法自动移到你的脚前，你必须不畏艰险地穿过山谷，攀过悬崖峭壁，才能到达山顶。我不愿意属于任何宗教组织，请你们务必谅解这点。再一次地，我坚持主张没有任何宗教组织能引领人们见到真理，如果为了这个目的而成立人为组织，必定造成人们的依赖、软弱和束缚，既阻碍他们的成长，也使他们残缺不全。个人的特色一被抹杀，便无法见到那无限的真理了，这就是为什么我身为社长却又解散它的原因。我这么做完全是自动自发的，没有受到任何人的影响。世界导师重现这件事没什么了不得，所以我不需要任何追随者。一旦追随某个人，你就不再追随真理。我不管你们有没有听懂我的话，我既然要在世上完成一件事，就要毫不动摇地贯彻到底。我真正关心的只有一件事，那就是如何使人类得到解脱。我要把他们从所有的牢笼和恐惧之中解放出来，因此不再建立任何新的宗教、教会、理论或新的哲学。你们可能会问我，既然如此为什么还要在世界巡回演说，让我告诉你为什么：因为我不想要任何追随者，任何与众不同的门徒。人类是多么喜爱与众不同啊！他们竭尽所能标新立异，我绝不鼓励这种可笑的行为，无论在天上或地上，我都没有门徒。”
这才是克里伟大的地方，打破了迷信，回归到本性的平常、自然与质朴。
六祖慧能大师讲道，也是本着“平常心是道”的伟大精神，朴实开示。
我常对一些迷惘于宗教的朋友讲：真理无局限，而宗教有局限，宗教人员、宗教组织、宗教利益更会对信徒有局限。我们是求真理还是求宗教？这个问题一定要搞清楚。当真理和宗教教条、宗教组织、宗教利益、宗教人员有矛盾时，你是坚持真理、追寻真理，还是坚持宗教？这个话头并不简单，因为，很多人就迷失在各种宗教的不究竟的说教里，也迷失在某些宗教扭曲、变态的利益追求里。