１

　　一个真正学佛修道的人没有星期天放假休息，他天天从精进中得到法喜，那法喜才是最好的休息处，跟佛法相应。你修行精进的愈多，由之达到放下的休息的成分就愈大。佛法要讲休息，叫大休息，要怎么大休息？《楞严经》告诉我们：「狂心顿歇，歇即菩提。」我们在人生中想这个、要那个，欲望一直不停的那个念头停放下来了，那个放下，正是大休息，也就是大菩提。「歇」在闽南语的意思就是休困，休困就是歇，歇脚之意。在这个世间中，究竟有几人找到佛法的歇脚处呢？这需真正的懂得用功的人才行。一般人假日不是大吃大喝大玩，要不然就是大睡觉，这是纵欲或者懈怠放逸，哪里是在度假呢？真正要度假，请到佛门中来，佛门的教法可以让大家的狂劳之心好好歇息下来，可惜很多人不知道这样一个度假村，却将尘念到处沾染天下的好山好水！

　　２

　　修行所面对的基本上不离三方面，一个是我们的身体，一个是我们的心情，一个是我们的人事。在身体上叫六根，在包括观念、思想的心情上叫六识，在人事一切外境上叫六尘。

　　身体六根就是一口气，这一口气要调得好，身体就安。只是这相当不容易，因为这个身体是我们的果报体，它是从我们多生累劫的起心动念累积而来的，这起心动念一直念动气动地影响着这一口气，而我们起心动念形成的妄想执着可以说已根深蒂固，抓得很紧，因此这一口气很难调得柔顺，由之而得身心轻安。准提法门的修法在调气的效能上非常明显，你若由LA字起观，或以金刚念诵持准提咒，很容易可得到法喜，在观持中气息流顺而念头清明。当我们气不顺时，心就不会安宁，然后在人事上稍一遇到压力就起烦恼，把事情弄得更糟。

　　所以要念咒，每一个人都会念，但你是否能念得气息顺畅，念头清明，法喜绵绵，那就要看你的功夫了。你专修时，每一支香都念得很平顺，身心轻安，那已经算不错了。可是我们整个修行，所面对的是一个活生生的因果人生，真正的身心轻安要在自己的起心动念观察得很清楚，使自己于人事上处理得当，随缘消旧业，不更造新殃。

　　大家稍用心去观察，人人念念都在三世因果中，没有一念是不横跨三世的。我们现在身心状况当然承袭过去，这是过去世，现在的感受是现在世，它会影响下一秒钟。下一秒钟还没有到，但却是尽未来际的，可以说这一念剎那剎那在变化，过去已经过去，未来还没来，重要的是当下眼前的这一下有没有能够照顾得好？照顾得好，过去不好的都消融掉了，而未来就在我们当下这一念的清净无染中果报不一样了。当下这一念是因也是果，果是承袭过去的，但这一念不清楚或有染，不清楚或有染会变成因，以招引恶缘形成恶果。简言之，我们当下一念是因，也是缘、也是果，因缘果报全在一念之中，大家说可怕不可怕？对自己当下一念观察入微的人，正因自己的念头观察得那么清楚，因此丝毫不敢有一念不好的念头，这便是菩萨畏因的佛法正修之起处了。所以，修行并不在你用的是什么方法，禅宗的、密宗的、净土的都没有关系，问题是我们对自己起心动念清楚了没有？六根六识六尘有没有在一念清净中？

　　３

　　不管在世间法上或是佛法上，这句话都行得通！「只问耕耘不问收获」。先不要谈自己受用怎么样？自己的功夫如何？所谓耕耘就是在努力创造自己的因缘，一切成果便在其中逐渐成形。在修行上，这句话告诉我们，只要把念头这因地看清楚了，老老实实去修，先不要着急你现在在一般凡夫的果地是如何不好。这不用多问的，业不重不生娑婆，来到这娑婆世界，当然每一个人身心都有些问题的，大问题跟小问题之别而已。你不要看别人身体不错，生活好过，一样的，他各方面的问题也不少的。这里是佛所说的堪忍的娑婆世界，只不过有的人嘴巴比较会叫苦，有的人不会叫或暗地里叫而已。我们修行要从自己的果来探因，不需要羡慕别人，也不要怨自己不如别人，只该问自己有没有看清当下这一念，这一念看得清，你便是这世上第一等难得之人。

　　４

　　念佛就要见佛，念佛见不到佛，你就没有得到利益。那么，念佛要见佛，佛是什么？你要把这个弄清楚了才行。

　　我们一般人念佛就想出一个佛的形象来念，那是方便，把佛具体化，把佛人像化，真正的佛，不在内外，不在中间，没有形相。我们一般修行人喜欢讲：「我昨天晚上梦到佛了。」那往往是痴人说梦话。佛，哪里是用眼睛看的？你要用眼睛看可以，但这眼须是慧眼，这眼须是法眼，才可以见到佛。一般我们在自己的意识光影门头上，所谓看到了佛像，既然是佛像，这只是个像而已，终究还不是佛。

　　所以大家参看看什么是佛？佛在哪里？坦白说，我们要见佛之前，要先见法，对法要有正确的认识。在法上，佛称为空王，什么是空？不是你意识上空空的感觉便是空。真正的空是言语道断、心行处灭，修行要修行这样才有一点见到佛的味道。能够这样见到佛，你就见到解脱相，见到你生命的本来，这样叫见佛，也叫念佛，或念佛的境界，念佛的功德，念佛的智慧。

　　５

　　修行能不能解脱，除了功夫之外，功德也蛮重要；所谓功德不够，换句话说，是指我们整个心胸气量打不开来。你功夫跟功德够了，全身的神经细胞就慢慢松放，气脉的现象才会呈现。

　　密宗所讲的三脉七轮。三脉，中脉、左脉、右脉；七轮从底下开始，海底轮、脐轮、心脉轮、喉轮、眉间轮、顶轮、梵穴轮，这三脉七轮的总关键在心脉轮。心脉轮的上下，上是喉轮，下是脐轮，脐轮就是风轮，心脉轮是火轮，火轮包括我们身心情绪的状况，它会不断地给我们信息。你在心窝的膻中穴这里观想心月轮，一边念诵咒语，可以说是使风轮融于火轮中，而风火之轮则在心月的清净洁白中转为水轮的清凉透明，这样喉咙便慢慢松开来了。只要你自己实际在法门上用功，三脉七轮便可由这样的转化过程而打通。你三脉七轮一打通，那全身筋络这些松开来了，自然没有身体的感觉，所谓忘我方才谈得上，而无我也就由之比较能够体会得来了。

　　再说功德，什么叫功德？内功和外德。内功，见性是内功，智慧通透是内功；外德，做人处事方面能够中规中矩的，能够如法如仪的，这叫外德。你平常生活讲话不对，态度也不对，那外德错了。外德没有，内功你说你会有吗？外德等于是一个人做人做事的操守。我们一般人都是自己在绑自己，内在的观念本身就是绳子，把自己捆得动弹不得，然后在做人做事的操守上损人损己。所以我们修行一定先要将自己的心胸气量打开来，这样外德可以累积，然后凭内功与外德做到忘我，最后证悟到无我而得解脱。 

　　心月朗耀满太虚＼首愚法师 开示

　　自他不二

　　世间的缘起与凡夫的观念、执着都是有始有终的。但从佛法的究竟义而言，在这无尽法界之中，本来即无始无终，是起点，亦是终点，是终点，亦是起点，所以经典告诉我们：「缘起如环无端」。而佛法即是要我们当下了然。

　　当下是无始无终的，「十世古今，始终不离于当念；无边剎境，自他不隔于毫端」，这句偈语真能懂进去，整个佛法尽在其中矣！此亦即准提法圆满次第之所在。

　　大家有缘接触这个大法，宜好好从此处去自我开发智慧！所以「护法」是在护自己的心法，把自己的身口意照顾好了，整个护法都在里头了。这叫「自他不二」，一切唯心造，好好把握「三界唯心，万法唯识」就对了。

　　庄严国土

　　修学佛法，综归两句话：「庄严国土，成熟众生」。庄严自己身心的国土。每个人此身此心像一个小千世界，把自己庄严起来，就能够去利益众生。由于我们身口意的清净，他人就会有一股被潜移默化的感受，所以庄严自己，也就是在庄严一切众生；护持自己的身口意，也就是在护持一切人的身口意。一个人真正与道相应， 所感召的不但是亲戚朋友，乃至法界一切有缘，都会受到你的影响。

　　护持自己的身口意并不简单，敞开来就是自他不二。不能庄严自己的身心，就容易造恶业。换言之，要以善业来庄严自己。恶业使我们堕落，善业令我们升华。能多帮忙别人，象征你的智慧愈大，慈悲运用无碍。 这些道理想必大家皆能心领神会。

　　愈挫愈勇

　　大家如果要真正做到庄严自己、庄严道场，就要多精进。任何场合不一定要结手印，多念咒、多作心月轮的观想。要懂得随时填空白。散心杂话就是空过，那是懈怠放逸、自我放逐。我们在六道中，多生以来总是这么懈怠放纵。现在如是，未来变复如是，试想！这样修行又如何上路呢？

　　所以不论世、出世间法，都是一股精神，修得好不好是另一回事，至少要有一份很虔诚的向道之心——刻苦耐劳，熬腿再怎么痛都要把它忍下去，不要马上向自己投降。要有「愈挫愈勇」的精神，愈苦愈要顶起来。从此刻开始，尽未来际，很虔诚的向道，否则就是空过时间，浪掷光阴！

　　我们知道，当下横跨过去与未来；现在是过去的延续，也是未来的开端。不能把握现在，就只有承袭过去的恶业，只要你有一分恭敬，就有一分受用；有一分向道之心，就会有一分感应。佛法讲因果，丝毫不爽，没这份心，学佛想上路，岂不是缘木求鱼吗？

　　摄心守意

　　修学的重点，要随时随地摄心。懂得摄心，必然与佛法相应。我们佛门中，称在家学佛的人为「护法」。护法当然就是护持佛法，但一般人很容易流于外护。实际上，护法不分出家、在家。

　　所谓「护法」，即护持正法，让正法能够久住。护什么法呢？正法又是什么呢？主要还是我们的心地而已。护持自己的身口意三业，让自己随时都在正念中，才堪称「护法」。换言之，此身此心长保清净，不贪、不瞋、不痴才是真正在护法。

　　凡夫的身口意三业之中，口业最严重。懂得赞叹，就是「称赞如来」、经常在正念中。凡夫大部分都落在情绪中，情绪不对，如果不懂得收敛自己的口舌，而把不满感染给别人，那不但自我污染，也污染了别人，这也是散心杂话的严重后果。所以说，「修行」就要随时随地观照自己的身口意，收摄自己的六根。

　　口业像一把刀，用得好，可以救人，也可以鼓励他人向道。但一有了不满，它却会像一把伤人的利刃，不仅会伤人慧命，也会伤害到自己。故谈起护法，就要先把自己的身口意护好，战战兢兢，如临深渊、如履薄冰，丝毫不得放逸。

　　各位来这儿专修，就是短期出家，尽管外表没现出家相，心却出家了。出家，就要一切放下，不攀外缘。回去之后，把家、把工作岗位当作道场。所谓「直心是道场」、「慈悲心是道场」，随时随地回观返照，道并不曾离开我们，只怕自己偏离大道了。

　　苦集灭道

　　一般人对「苦」，总觉得无可奈何。「苦能入道」，苦，是拿来反省自己的。苦从何来？佛陀最早所传导的「四圣谛道」首先讲的便是「苦」，教我们如何去观察苦、发觉苦，告诉我们「苦」是自己的果报，乃由恶业所形成，要我们去探讨苦的由来，这也就是「集」——苦因。贪瞋痴是我们的苦因，它非外来，乃是我们多生累劫自己造作而累积下来的。苦，有因有果，唯有达到清净、喜乐、安详的境地，才能融化得掉这苦因苦果，此即是「灭」的道理——清净、喜乐、圆满，也就是准提法的圆满次第。

　　如何达到安乐、解脱呢？灭，也是果——清净之果。想得到清净的果，就要修「道」。「道」即方法，而整个准提法的修行次第也就是解脱痛苦的方法。譬如你能懂得观照，把「LA」字观起来，让咒语念得很纯熟，一提，烦恼就化掉了。

　　当然，色身上的病痛，需要慢慢去转化，因为我们多生累劫积累的尘垢太深厚了，岂能一下子扫得干净？修行，就要把握要领，让八十八结使——打开。

　　自我考验

　　我们凡夫对苦的感受是用逃避的，不敢面对它。修学佛法则是要去面对它、看清楚它、承受它。譬如打坐盘腿，固然酸胀麻痛，但只要肯精进、肯付出、肯投入，这苦不会永远。因为它是无常的，俟色身慢慢转化后，筋骨自会渐次柔软，苦受也自然愈减轻。所以要有信心，自我考验得起，让自己有成就感、满足感，每次都能过关，才是真正在消业障，由短暂的辛苦去换取长期的喜悦快乐。

　　统摄心念

　　念咒若是没有配合观想，有时候会念得索然无味，心也不知跑到哪边去了。观想能让你很快的把注意力拉回来，很清楚的给自己一个目标。念咒较偏向「止」，但如果没有配合「观」的作用，把自己的心念统摄起来，就容易迷失，这是观想的好处。

　　不论是「LA」字的观想，抑或心月轮的观想，原理没有两样，效果却有所不同。观想本来就是一种假想，观想心月轮可先观想前面有个镜坛，准提佛母显现于镜坛中，而后再观想准提佛母由眉间光浑入我身，我身立刻转为本尊，我即佛母，佛母即我， 二者无二无别。

　　其次，再观想自己身如透明琉璃体，内空心中，生起八瓣莲花，红色无根，莲花上现一满月轮。单单观想个心月也好，心月上再现字轮也罢，万一字轮想象不出来，最起码要想象一轮明月。

　　观想字轮，这字轮与我们持诵准提神咒相应，大家宜不断的去体会他。多多做这种观想，色身自会不断转化，念诵的音声，也会愈来愈低沉。而且观到相当的程度，正如「陀罗尼经」所讲的，将要发生的事情，都会晓得。所以许多禅宗大师，除了参禅之外，到后来，都以准提法为主修法门，乃至近代的禅宗大师虚云老和尚的系统，也都有修准提法。

　　「心月轮」观得有基础了，自然感觉自己的身体就像个皮囊，透明的琉璃体，晓得这个身体非常幻化。

　　神奇妙用

　　心月轮的观想与金刚念诵两股力量合而为一，念到某时候，就会感觉整个身心；乃至山河大地皆从心月轮里面展现出来。在音声中也显现了心月轮。随着你的观想，念咒，每一个咒语的音声，融化到全身的毛细孔，全身每个细胞都在念咒语，也都在放光，这境界就叫「心月孤悬」，尽虚空、遍法界都是心月的光明。念咒念到这程度，自然会到达深沉、浑厚而空灵，这都要靠个人实地去修为。

　　心月的光明交错着金刚念诵，由这心月轮展现出来的音与光叫「气吞万象」。光与音融化在一起叫「光音交融」。从有相光浑入无相光，整个修法进入到这境界，就不是普通的修行了。而整个佛法八万四千法门的核心，事实上，皆离不开此范畴。

　　一般讲「禅」，往往是讲见地方面的，准提法门则把见地、修证功夫、以及行愿，三种都融化一处了。所以这法门不是普通的法门，大家宜真正的用心去修为它，必定有所感应，诸如家庭事业、有愿必成。只要意念到，心想事成。准提法就有这么神奇妙用，故称「准提神咒」，并非偶然。过去的古德们，有许多人修过这法门而有所成就，有所感应，所以特地把准提神咒也列入「十小咒」之中。

　　受苦消业

　　打坐的过程中，两腿的酸胀麻痛有双重意义：一则显现了我们业力的障碍。会痛的地方，表示气血未通畅，它便很自然的反映出来。二则，在酸胀麻痛的过程中，筋骨慢慢放松，肌肉、神经也逐渐松放。故一边虽在显现业力，另一方面也同时在消除我们的业障。可见多受一分苦，就多消一分业。

　　根本方向

　　念咒修法务必与信心相应。若是一边念、一边怀疑，效果就要大打折扣了。咒语好比轨道，我们按照咒语循环不已的持诵，目的就在「系心一缘」。假以时日，持之以恒，就会形成一股气势，从而产生了「定」，进一步再由「定」发「慧」。当然，念念有，也念念空，故咒语本身既不执有，亦不执空。

　　所谓「念而无念，无念而念」，能把握这八个字，自然「空」与「有」中道而行。念得清清楚楚，但也不执着什么，这才是一个根本方向，亦即是没有方向的方向。晓得念念无住，念念清明，如此则处处回到自己的心地上来，这才不致迷失掉。

　　打妄想会让我们迷失；信心不够也会让我们迷失；乃至对咒语的根本精神了解不够，也会迷失掉，所以如何念到「净念相继、都摄六根」才是整个修法的重心所在。 



 　　一轮明月即心池＼首愚法师 开示

　　摄心调气

　　记得三、四年前，南师曾教我「八字口诀」，所谓「心月孤悬、气吞万象」。我自己又加了八个字「光音交融、心光无量」。这十六个字构成一个非常完整的观想与金刚念诵的口诀。实际上，就文字而言，金刚念诵已经包含了观想和唱诵。金刚比喻般若，比喻能够把握得到佛法的实相；乃至一个人对自己心性的完全了解。换言之，实相般若即金刚，念诵即在调气，所以金刚念诵同时涵盖了摄心与调气。

　　金刚念诵所缘的境界可以直接从「空」下手，如果你对佛法「空」的理念很清楚，直截了当就进去了，或者你也可以凭借着观心月轮进入「虚空即我，我即虚空，亦无虚空之量可得」的圆满次第境界。心月轮虽然只是个符号，却也是我们身心的一个关键处。

　　观想「内空心中，生起八叶莲花，红色无根，莲花上现一满月轮，月轮上现字轮」，这是金刚念诵整个核心的地方。所以说，金刚念诵要念得好，就要缘膻中穴的心月轮。

　　心月孤悬

　　所谓「心月孤悬」，即「内空心中，生起一满月轮」。你把色身都观空掉了，当然大而无外、小而无内，尽虚空、遍法界都是心月轮了。所以说，心月轮只不过是个代号而已，它是文字般若、境界般若，同是也是实相般若，行住坐卧，言行举止，无一不是在此境界中；开口念诵如是， 闭口默念亦复如是，则身心没有不起变化的。这是个很实际的修证过程，通过不了这验证，不叫佛法。

　　气吞万象

　　《楞严经》云：「心如宝月」。禅宗亦以月表心，像「指月录」即是。所谓「菩萨清凉月，常游毕竟空」。清凉月代表非常清明、光亮，也代表温润、纯洁，「犹如莲花不着水，亦如日月不住空」——真空妙有。所以各位要时常做这心月轮观，一面观想、一面念咒。

　　「气吞万象」那境界是尽虚空、遍法界的，当然念起来气象就不同凡响了，也不可能打瞌睡了。

　　光音交融

　　「光」明是文殊菩萨的般若慧，「音」声代表大悲观世音菩萨耳根圆通修证次第；二者要「交融」为一。换言之，观-音-法-门 舍离了般若即不可能相应；光音交融不了，光明也无从观想，则咒语当然念不好了。《楞严经》云：「初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生」。实际上正是文殊般若慧与大悲观音耳根圆通——光音交融的修证境界。

　　我们一边念咒、一边观想心月轮在膻中穴的地方，等于见地与修证双管齐下，交据一处，念咒时，每个字都要念得清清楚楚。因为文字本身是光，你一念到咒语，它就放光，光与音同时合而为一，便是「光音交融」。

　　心光无量

　　光音交融之后，当然即是心光无量——阿弥陀佛无量寿、无量光的境界，亦即常寂光国土，故当下即净土了。能如是用心、持咒，欲见十方诸佛，又何难之有呢？因为你已与十方诸佛同一鼻孔出气了。否则你学佛，一心想见佛，佛在哪里呢？佛的境界都认识不清楚，如何成佛呢？

　　光音不二

　　光明本身就是气。能证到「空」的境界，就懂得其中的道理了。同是，气也是音，一个人身体不健康，讲话有气无力。 而光即音，音即光，光音本是不二的，所以说「光音交融」。上面提过「心光无量」便是无量光、常寂光。故能达到这境界，心脉轮中的那一点就化掉了，那一点是 「即空即有、不即不离」的。能有这种体会，念起咒来才不会打妄想，整个生命才会展现开来，整个身心宇宙也就与金刚念诵心月轮观交融在一起了。

　　倘若大家真正能体会到「光音交融、心光无量」的意境，则整个身心自然进入定慧等持的境界上，所以这十六个字可说是修练法报化三身的核心。各位宜把握这口诀，修起准提法来才容易上路，则报身之日日增长、气象之月月转化，才有可期之时，希望大家好自为之，不论在家、出家、上班中、公车上、行住坐卧，时时皆在这境界中。能如此与整个佛法打成一片，则入世、出世又有何迥异？

　　生命的帮浦

　　生命的成长当然是由父精母血来的，在母胎最初形成的是心脉轮，尤其是中脉，那是我们观想心脉轮的明点，也是生命最原始的地方，我们想要解脱，也得从此处开始。

　　一个人紧张惊恐，或兴奋时，整个心脏必然跳得厉害，这与我们生命最初形成的心脉轮是息息相关的，也是心月轮观的可贵之处。如果你能经常作心月轮观，唱诵自然愈来愈低沉。报身从心脉轮开始慢慢熏习，对境界上——无论是恐怖的、兴奋的、悲哀的等等七情六欲上的境界，由于薰习的结果，心脉轮就会渐次平和，不受影响。

　　心脏是我们生命的一个「帮浦」。全身气血皆由心脏来促进循环，可说是生命的中心地带。如果从文字上来说明，「臟」字去掉肉字旁，心臟即是「藏心」——心藏在里头了，但不是「分别心」藏在心里头。

　　《楞严经》说到「七处征心、八还辨见」。佛问阿难：「心在哪里？」阿难几次回答：「在内」、「在外」、「在中间」……佛都把他否决掉了。那么到底心在哪里呢？——无所不在。它随时随地跟着你情绪的起伏变化而狂奔乱跳，各位可从自己的七情六欲去体会它是多么不由自主。

　　禅宗说，我们的心叫「内团心」，但我们的「真心」是超越在这上面的，问题是如何超越呢？生命的流转既然是这样，当它要还灭时，也要按照原来的步骤去依序归元。

　　内空心中

　　准提法仪轨告诉我们「内空心中」，不要执意抓住心脏的那一点，要「不即不离」，不离开它，也不等于是它。

　　我们的色身本来是这么成长的——无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、 取缘有、有缘生、生缘老死。如此三世起惑、造业受生，一切因果，周而复始，以至于无穷。如果想成就报身，理论上还是要靠般若智慧、扫荡一切执着。也就是要先悟毗卢法界，证到空性。如此，你对所修的缘起法才不会再执着。

　　修到某时候，心窝会有隐痛、郁闷的感觉，这样你也不用恐惧。我们凡夫，由于妄想的关系，色身一定不健全，在修练的过程中，难免有些毛病会爆发。只有你把握这个法则——「内空心中」，则万一有什么毛病，才不致于慌张，所谓「疑心生暗鬼」就是这样来的。

　　当然，最主要的是要把握南师的两句口诀：「心月孤悬、气吞万象」。心月轮的大小由心，心月代表光明、是无相光。 若是你想象它如同钱币那么大，那是你的执着；如果你想大概是尽虚空、遍法界吧？那也是你的形容；一切都是你意识的描述。要知道，从思想中所得的境界，乃鬼家活计，所以禅宗说：「言语道断、心行处灭。」

　　色身的鉴度计

　　金刚念诵对准提法门而言，可说是一种非常殊胜的加行法。而要把金刚念诵练得很纯熟，也要经过千锤百炼，声音才会低沉空灵，报身才会转化。

　　我们的色身，四大变化过程是非常深邃的，一个人健康与否,和见地、情绪皆有连带关系，像温度计一样，有时会上升，有时会下降。气温的高低是促成温度升降的总关键；而观念、情绪也是让我们身心四大起变化的总枢纽。

　　观念是「体」，平常待人处世是「用」，体、用几乎是离不开的，「体」、「用」也影响我们的情绪起伏、四大变化，所以说这是色身鉴度计的一个原动力。

　　如实观照

　　准提法的「体」即其观想的层次。何以很多人都观想不起来呢？因为他的想象力力对整个准提法，乃至对整个佛法的理念不清楚。观想就是要把心透过联想，不断的推敲与思维，去找出原因，所以这也是缘起法的一种反省与觉醒，目的在一节节打通整个身心的关键处。

　　「观」即观照。能透过想象、如理思维（不是妄想，妄想所致之因，何来正果呢？），则展现出来的光自然会如实观照。以禅宗而言，「如何是我本来面目？」俟还我本来面目之后，就不用再去观想任何境界了。所以只要你很平实，很纯真的把它显现出来，就是「观想」。故真正的观想是要达到「圆满次第」。

　　本地风光

　　换言之，观想发挥到极致；圆满次第即展现出来了。以教理的名相来说，即所谓「实相般若」。此时，我们生命的本来面目就会赤裸裸的呈现出来。所以最初学习观想，只要有个影像，剎那之间，它就过去了，并非要你停留在那境界上的。

　　譬如观想梵文「LA」字，你不要老是抓个「LA」字不放。这「LA」字只是在带动我们的心意识而已。观想「LA」字照自己全身，乃至遍法界，「遍法界」就是要把它融化掉，当然不能紧抓不放了！

　　把「LA」字化掉又是什么境界呢？你说它是真如也好，法界也罢，本来面目亦无不可，这些都只是代名词而已。其实它所展现的，就是「无我、无相」的空灵境界，只要我们的见地到达了，则连点渣滓都找不着了。

　　所以，种种观念都是我们的心病，执着林林总总的境界也都只是过程，唯有到达所谓「形而上」的实相般若才是我们的主要目标。故不论是禅宗、净土或密教，在在皆是为要让我们回到自己的本地风光，展现自己生命最根本、最原始的面目的。

　　现量境界

　　准提法仪轨每一个步骤，旨意皆要我们进到这个境界。譬如「金刚密身」、「顶上放光」、「迎请本师毗卢遮那佛」等等，无一不是。当然，这一切也是名相，亦即文字般若，透过文字般若，你要去想象：「何以你要观想LA字？」你能如实观想出来，在一片光明中，就是「境界般若」，再把有相光明化掉，到达无相光，则光明遍照法界。所以你即使能把影像观想出来，还是非常虚幻的——如梦幻泡影，不真实。

　　大家对「观想」二字的意义不要会错意。「想」只要个构想，譬如画山水，就先想象山水，透过你的想象力，整个画面呈现出来就是「观」，也叫「照」，这便是现量的境界。当然，这个观想的境界跟着妄想，会随时变迁，所以我们不容易观想出来。

　　真正的观想，严格而言，是很轻松自如的。因为这些境界每个人都有，不需要你再头上安头。也就是要还它本来面目，让它归元。如果只是停留在理论上面，碰到真正的禅师，绝对过不了关。拨弄文字、卖弄理论，毕竟派不上用场。

　　验收成果

　　一个人学佛基本的祈求，当然是希望自己的身体健康、事业顺利、家庭美满，心里少烦恼，进而慢慢认识生命的根本。 所以我们学佛有时难免会对自己验收成果，看看自己打坐用功，到底有多大的受用呢？有几分改变呢？当然，谈到验收成果，能否达到立竿见影，大概最困难的，还是与自己最亲、最密切的——色身和心灵，而且，我们也最不了解这些。

　　各位相信吗？真正了解自己，则一切问题都化掉了；对世间对自己生命的执着也自然迎刃而解了。只因为认识不了自己的本来面目，所以对人生有各种不同的想法、观念和追求。谈到验收成果，这问题就大了。应该以什么做标准呢？最明显的，自己心灵、情绪上，我们都可以感觉得到，身心有否改善呢？自己最清楚。

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　　作者: cundhi    时间: 2007-8-31 17:55

　　翩翩心头月＼首愚法师 开示

　　成佛有份

　　佛陀在菩提树下证悟时曰：「奇哉！奇哉！大地众生皆有佛性，只因妄想、执着，不能证得。」可见纵使是一个罪业深重的人，只要经过大菩萨的开导，照样可以心开意解，省悟过来。

　　《佛说涅槃经》尚未传到中国以前，道生大师曾说：「一阐提皆有佛性」。认为只要是众生（包括三恶道），即皆具有成佛的希望。这话当时曾引起佛教界的攻讦，称此为魔说，他并被僧团默摈之，甚至逐出寺门，这使得道生禅师郁闷难消，遂发誓愿曰：「倘若我的见解无讹，将来就在说法台往生。」不久，他便独自到山上住茅蓬，向石头说法，竟说得连顽石都点头了，因此而有「生公说法，顽石点头」之美谈流传于后世。

　　后来，《涅槃经》传到中国，里面确实有「一阐提皆有佛性」之章句。于是，他也开始向世人讲解《涅槃经》了。俟这部经讲完，他果真在说法台上示寂。

　　一阐提，即极难成佛之义，经典上说，有两种人是一阐提：一种是起大邪见者，等于断尽了一切善根的人，名为断善阐提；另一种则是大悲菩萨，自愿度尽众生，方成菩提，如大愿地藏王菩萨是，由于众生至多无数，故他成佛也无期，是名为大悲阐提。

　　菩萨四摄

　　佛法的见地高深奥妙，即使见到空性的阿罗汉们，观念上尚且犹有偏差，对佛法的理解还不够透彻，更何况是我们博地凡夫呢？所以学佛要先学谦虚，说话做事都要谨持保留态度，切莫志得意满。

　　古德告诫我们：「满招损，谦受益」。学佛修行，离不开应对进退，也离不开群体生活。所以要在现实的世、出世间达到无往不利，则务必要宗奉「菩萨四摄法」布施、爱语、利行、同事。

　　布施摄，又分财施、法施、无畏施。爱语摄是随着众生的根性与需要，予以温和及慈爱的言语，令他生欢喜心，而达到度他的目的。利行摄是以身口意利益人，感化众生共修佛道。同事摄则是象《观世音菩萨普门品》说的「应以何身得度者，即现何身而为说法」，深入他的工作行列，与他同事，在契机契缘的情况下度他修学佛法。

　　慧剑斩情丝

　　学佛的重点在「安心」，尤其在打坐的过程中，遇到关键处，更要懂得如何去安顿自己的心念，譬如当你契入空相时，倘若理念不清楚，一起疑心，脑筋就转不过来了。这时候，就需要靠智慧来导正，有道是「五度如盲，般若为导」。知道定下心来，才能再进一步去体会「空相」的境界。

　　妄想来了，不去理它，它就走了。「无所从来，亦无所去」，这就是如来的最高境界。懂得这句话的真实含义，再把它应用于妄想的来去上，你就不会起恐慌了。我们凡夫总是在这上面起矛盾，既怕妄想又怕空，偶而空相现前，却又不知所措了。

　　真正的空是「无住生心」。古德云：「心无所寄为无住，意无所缘为无相，念而离念为无念。」无住生心的重点乃在「转化」二字，「化」的功夫纯熟了，不好的会变好，好的也会变得更好。

　　「化」是智慧、是般若。「佛来佛斩、魔来魔斩」，佛代表好境界，也要舍。懂得舍，那个境界更宽阔，更上一层楼；魔表征不好的境界，把不好的舍掉了，不但没事，而且也紧接着展现出好的来。

　　所以说，懂得「无住」——善恶不住、好坏不着，则心无所寄，意无所缘，念而离念。这是「转化」的至高功夫，也是扫除我们妄想执着一把最好的金刚宝剑，亦即《金刚经》所诠释的道理——应无所住而生其心，乃至《心经》说的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，皆离不开此范畴。可见仅仅一个「舍」，即有无穷妙用。

　　投入音声海

　　「观想」与我们自性的心光打成一片，融合为一，将整个身心投入到音声海中，投入到清净的法界中，则禅净律密尽在其中，慢慢的，实相无相的境界自然现前，这是准提法门金刚念诵不可思议之处。各位宜从此去体会、去用功。

　　当然，对一个初学者而言，是急不得的。只要念得流畅、顺气就好了，如此久而久之，身心自会日日转化。俟念到顺气时，杂念也少了，就会感觉到安详、宁谧。接着，面前宛然呈现光明，那便是你自性光明的流露。观想的道理即在于此。

　　此时，再回过头来参究仪轨的整个次第步骤，你就会更了然了，根本不用担心观想不起来。只要有恒心，肯经常尝试着去体会，功夫自然一步步呈现出来——个中正念常相续，月皎天心云雾散——何须急在一时呢？

　　本地风光

　　有一弟子问佛：「一切佛的净土都那么清净庄严，何以唯独您老人家成佛的国土如此秽垢而不平整？既有高山，又有深壑，坑坑洞洞的，而且这个娑婆世界的众生又都受着业力的牵引，充满了污浊，那么不得安乐？」

　　佛陀听了笑着说：「你们看到娑婆世界，只是污浊的一面，而没有看到清净的一面，那是众生的世界，不是我的境界。」接着，就用脚往地上一按，四边周匝，马上变得无比的清净庄严，当下展现出了释迦文佛真正的本地风光。

　　我们每一个人修证到那个程度，也会这样。目前的身心世界，皆是自己的业力所使然，平常打坐中出现的气机发动，种种现象，也都是由业气导致的，都是过程。临到此景，我们何妨淡然处之，把它归诸于平常，无喜也无忧！

　　真正的佛法在「平常心」。马祖大师云：「平常心是道」。但是一般人要做到事事平常却是多么不容易！凡夫总是喜欢向外驰求无常的幻境，自寻烦恼，自我颠倒。修行就要对自己身心的种种变化了了清楚，晓得这些都是幻化不实的，不要作「圣解」，也不要去贪着。

　　引基下石

　　观想LA字是沿途风光，不是我们的本来面目，也不是如来家当。如来的家当是「不生不灭、不增不减、不垢不净」。LA字只是假借、安立而已，但对于一个初学者却不可忽视，不得不借重它来敲开尘封已久的心地。

　　念咒相当于在引基下石，投资作本，扫刷我们无始劫来积囤的业气；观想则让我们看清楚回家的途径，好蓦直趣向自己的本地风光。

　　所以观（照）要灵明朗然，不要胡涂。譬如说，当你气脉发动时，就要去察照那个不动的——它是不增不减、不垢不净、不生不灭的。你控制不了它，就只好让它玩了，主人翁在，客人总要客气点，否则，让它作大之后，反客为主，你就奈何不了它了。

　　恭敬恳切

　　学佛修法，要懂得发愿，祈求准提佛母加被，希望自己的业障早日消除，发起惭愧心、精进心、勇猛心、恭敬心。恭敬心就是要一心一意、毫不怀疑的以一股迫切的求救心情，诚恳的持诵准提神咒。

　　「何以有人感应不了？」诚心不够，恭敬心缺乏之故。学习态度马马虎虎的，当然什么都学不好。法在恭敬中求，尤其是这个真正能帮助我们转化身心的无上法门，更需要你全神贯注的去修到震撼身心，才有效果。各位宜自我检讨，到底有几分恭敬呢？

　　威仪具足

　　修行有所谓「三千威仪，八万细行」，行仪之微细，可说到达了极致之地步。一举手、一投足，乃至低头、瞬目都要相当检点。而实际上，威仪具足，必然与定慧相应。宁静，可以使身口意如法如仪、观察得更清楚，处事也较能周延。

　　就以我们修行的周遭环境来说，内务整洁，行止从容，作息守分，大众团体生活起居井然划一，看起来多么俨然庄重！则纵使人不在佛堂礼拜持咒，也能充分展现你里外如一的威仪。故菩萨三聚净戒当中，第一条即是「摄律仪戒」，只要用心对了，表露在外的行为，就合乎戒律了。

　　戒律的道理，不外乎在于此心，以外在的规范来让你的行为不会踰矩，举凡八关斋戒、沙弥戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒……都是用来约束我们外在举止的轨道。