《道德经》第七章原文：
天长地久。天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身，而身先；外其身，而身存。非以其无私邪？故能成其私。
这一章是上一章的继篇。
我们能看见的生命，都是自生的——代代繁衍生息；
能看见的能量，都是相互转换的，都遵循能量守恒定律；
在无机的世界，也相互转换，我们形象地称之为物质不灭。
繁衍和转换成为常态，每一物都有来源，都有归宿，有生死，根据这样的理解，人们形成了“时间”概念。在时间里，我们追溯万物的起源，预测未来，似乎要穷尽时间的尽头才甘心。时间是一个让人发疯的“象”，我们完全能理解时间的两端没有尽头，但我们的头脑非要搞清它的尽头才罢休。明知道没有却一定要找到，这是整个人类的疯狂。
我们也以同样的态度对待“空间”，我们能理解空间无穷大也无穷小，但整个人类的科学都试图找到某个边界，登上月球之后目光又转移到火星……这些疯狂的投入难道只是为了 “了解”?
人类的头脑总是向“外”寻找，总想到达某个目的，人类整体仿佛被施了魔法，不断地在外面找，只有找得太累的少数人能醒悟，原来苦苦寻找的东西本来就在自己身上。戴着眼镜找眼镜，整个人类都在玩这个游戏。
只有当头脑中没有任何概念、没有词语、没有情境、没有画面、没有推理、没有回忆、没有过去、没有未来、没有时间、没有空间，存在于无穷大又无穷小、无穷远古又无穷未来的“空”中，人们才回到“家”。
天长地久。天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生。
天长地久。这是一个论断。
长久的原因是：天地没有生出它的“母亲”。因为没有出生，所以没有死亡。死亡是相对于出生的，从出生的那刻始，就开始面对死亡。老子一开篇就打断了人们的思维惯性，当头棒喝，敲醒沉浸于逻辑的头脑。
是以圣人后其身，而身先；外其身，而身存。
这是在阐释“自我”与“无我”的辩证关系。“身”即“自我”，“后其身”“外其身”即“无我”。只有达到无我境界，自我才有相同的高度。当自我即无我，无我即自我时，就是成道、成佛。
非以其无私邪？故能成其私。
“私”即“自我”，无私即“无我”。此句与上句同义。“因为无我，达成自我”。但别认为自我是目的，无我是途径。它们互为目的和途径。