各位同修，我们继续研究《中庸》，现在我们从这一段开始来研究，前面讲到，「君子胡不慥慥尔」，那就是把前面所讲的「忠恕之道」，五伦用功夫「各尽其分」地，怎么样事父母，怎么样事君这些都讲过了，「言顾行，言顾行」，下面接着就讲，【【君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。君子无入，而不自得焉。】】我们现在就，从这一段来研究，「素其位而行」，「位」是什么呢？位就是我们的本位，前面讲的，「君臣、父子，兄弟、朋友」，各有各的本位。你要守住本位，尽到本位应尽的本分，这就是修中庸之道。守住这个本位，每一天我们所办的事情，就要尽到我们自己，应尽的责任。

　　就拿前面讲的，四种君子之道，那个就是讲五伦，五伦就是「敦伦尽分」，「尽分」就是尽到自己的『本分』，你尽到自己的『本分』就是「敦伦」了，「敦」是敦厚，「伦」是伦常，就把这五种人伦，在这上面尽到自己『本分』，每天都这样在尽分上用功夫，你就是「敦伦」。伦是伦常，也叫伦理，它是有条理的。那么这样敦伦，在人与人的关系之中，我们尽到本分，在五伦之中这么做的话，就是在修养中庸之道，修到极处，到了最高的境界，就是证到了「天命之谓性」，就得到自己『本性』了。

　　了解这个以后，我们看这一小段的经文，「君子素其位而行」，素是平素的，我们学中庸之道，在哪里学呢？就是平素，日常地在家庭里面、在社会上，跟一切人来往你就照这样做。「素其位」你平素就按照你自己，在什么地位，你就按照你那个地位，尽到你自己的本分，「而行」你就这样去修行。「不愿乎其外」，「外」是什么呢？外是你自身以外，你本人以外，就是他人。「不愿乎其外」就是不要想着他人对待你怎样。「愿」是自己的愿意，我们一般人总是这样，我对待朋友这样，朋友也应该怎么样地对我好啊。甚至于在家庭里面，兄弟之间，也要求对方，对自己应该好一点，这叫「愿乎其外」了。

　　你是一个君子，讲究素其位而行，但求尽到自己本分，你自己在哪个位子，就尽到哪个位子，应尽的本分叫「素其位而行」。比如说，你在家庭里面，你是父亲的地位，你就尽到自己，父慈子孝这个慈，慈爱的这个本分就好。你是儿女的地位，你就尽到孝顺之道，你不必要求我尽到孝道，父母应该对我慈爱。在这个经里面讲「不愿乎其外」，你不要要求父母对你怎么样好，你不必要求，父母是父母他应尽的本分，你尽管自己尽到孝道就好。那就是「素其位而行，不愿乎其外。」你在外面对待朋友，甚至于对普通人，你都是只管我们自己，应该怎么样对待人，拿君子之道来待人。你不要想着人家，应该怎么样对待你，怎么样回报你，你不必存着这个愿望，这叫「不愿乎其外」，。「外」是你自己以外。

　　这个原则说了之后，下面就说了，「素富贵，行乎富贵」。这就是「素其位而行」，你在什么地位，就照着那个地位那样去做。「素富贵」你是富贵之人，你在一个「富贵」的地位。「富」是什么呢？有财富，你家里财富很多。「贵」呢？是你的政治地位很高，或者不是政治地位，除了政治地位以外，你在事业上面，你是一个银行的总经理，或是大财团里面一个董事长，这是贵。「素富贵」你处在富人，贵人的地位的时候，你就「行乎富贵」。怎么个「行乎富贵」呢？你有好多钱财，你家里有好几座银行，或是你有好几个大的公司，你的财富很多。你有这个财富，你怎么做啊？你不能说你的财富，愈多愈好，多了之后，准备交给自己的子孙，交给儿子，由儿子交给孙子，这个作法靠不住。应该怎么作法呢？你就拿这些财富，你要看看，这个人类社会，贫穷的人还是很多，你拿这个财富，救济那些贫穷之人。

　　就拿现在的台湾来讲，读书人上学吧！有钱的人，你的儿女上大学，学费没有问题，你甚至于把他送到美国去留学，也没有问题。可是现在有一些穷人，他上中学的学费都缴不起，还是很多啊！你这么多的财富，你不妨就拿出来，救济这些贫穷的人，你就是在这个富的地位，你就行富应有之道。孔子讲：「富而好礼」，「富而好礼」，「礼」是什么呢？「礼」的本质就是『礼让』，把自己多余的，要让给别人。你在富有的地位，把自己的财物，要推让给别人、救济别人，你就是富有的人，「行乎富」者应有之道。

　　贵呢？你在政治上，在孔子那个时候是春秋，春秋那个时候，你或者是一国之君，或是在国君朝廷里面，你是大臣、是卿大夫。无论是国君也好，大夫之家是个卿大夫也好，就是贵族的地位。在今日之下，你在政府里面的首长，机关首长，你也是贵族地位。你在贵族的地位，你就应该行乎贵族的本分。孔子教人家学道，孔子的教育，它就是从『格物、致知、诚意、正心、修身，到齐家、治国、平天下』，这是一个系统。最重要的一个原则，就是要利益他人，教育就是要，教一切人都要利益他人，利益他人就是成就自己，在学道上面，道业能够成就。你学道的人，处处要自私自利，遇到有名、有利，一切就不管了，要跟人家争夺了，这个修道就不能学了。

　　学道的人，遇到名、遇到利，利是一切的权力，一切的利益，处处让，让给别人，自己有的也分给别人，分给别人、推让给别人，人家得到好处了，是利人了，利了人的话，你自己什么呢？你的权利也给人了，名誉也给人了，名声也给人了，你自己得的什么呢？你自己得的是在道上面进步了，你讲这个「忠恕之道」，「恕道」你学到了。所以就是这么个学法子，因此在「素富贵」，要「行乎富贵」。人家没有财富，没有政治地位，没有政治地位他就没有公权力，想做好事没办法做，有公权力，你制定一个好的政策，那就是《论语》里面讲，「惠而不费」。你用政策来利益，那些一般人民，你就是在这个「贵」，这个政治地位上面，来利益很多人。你有财富，你拿财富来救济人，你这个都是叫做「素富贵，行乎富贵」。

　　那么，「素贫贱，行乎贫贱」呢？既没有财富，这是贫穷。「贱」是什么呢？「贱」这个不是指人格不好，这是讲自己，没有政治地位的人。在古代来讲，他既不是一个卿大夫，也不是国君，当然更不是天子，只是一个普通人。没有任何政治的地位，就是贱了，就是不在位的，没有位的这个人。那么你怎么样做呢？你不像那个有富贵的人，你拿这些政策，好的政策来利益人家，那你怎么样呢？你在贫贱的地位，你还是可以做「行乎贫贱」。怎么个「行乎贫贱」法啊？我们一般人都有这么一个，普通的话、俗话，俗话是什么呢？「有钱出钱，有力出力」，有钱财的当然出钱财，出财富，有力量的我就出力量，我没有钱财我有力量。你有什么力量呢？或者你有身体，有体力，出体力，拿现在好懂的话，我到处做做义工，我也可以帮助人家，做一些好事情。

　　或者你没有体力，你是个读书人，大概一般读书人，在古时候讲，古时候一般读书人，他都不注重营利事业，他不会的，他没有什么财产，但是没有财产，他读书，自己有学问、有智慧，他可以用他的言语，劝劝人家往好处去走，这个可以办得到的。拿现在好懂的话说，你用言语，你写文章好，你发表演讲也好，你这个等于是做了社会教育。你拿这个社会教育，教人家学好、学道，你这就是利他了，利益他人了。那么「素贫贱，行乎贫贱」，你用你的体力，用你的言语、文章，为社会大众来服务，这是一种积极的讲法。

　　再说到「贫贱」，守住「贫贱」。孔子曾经讲，「君子固穷，小人穷斯滥矣。」「君子」我们一个读书人，学道的人，可以称为一个君子了。「穷」，「穷」要「固穷」，守住自己的『人格』，不要变，无论怎么样的贫穷，自己的『人格』要守住，这就是，「素贫贱，行乎贫贱」。守住这个『人格』，继续的要『求学』、『修道』，这是「行乎贫贱」，在「贫贱」的地位，就要按照这个地位来行。那就是说我们一个『君子』，『学道』的人，不管环境如何，「富贵」的环境，我就「行乎富贵」，「贫贱」的环境，我就按照「贫贱」的环境，来『学道』、来『行道』。

　　再说呢？「素夷狄，行乎夷狄」，「夷狄」在那个时候，中国以外的外族，是「夷狄」。「夷狄」是在中国以外的那些异族人，他们那个时候，大概说是没有受过礼教，礼乐的教育，大概与中国的文化不相同。他没有受过中国文化的熏陶，他有他们的风俗习惯。你到了异族，夷狄那个，到了外族，他们那个地区。那么怎么样呢？「行乎夷狄」啊！「夷狄」有「夷狄」的风俗习惯，你到他那里是入境随俗，你随着他的风俗习惯。

　　虽然随着他的风俗习惯是不错，但是你要知道，你是受过中华文化的熏陶，就孔子那个时候说，中华文化是什么呢？从伏羲氏，神农、黄帝、唐尧、虞舜，以至于，夏、商、周三代，到了孔子，这些帝王都是圣人，他们这些一方面是治国平天下，一方面拿教育，那个王道的教育来教育一般人。你是中国人，你都是接受先王的『王道』的教育，你就是到了夷狄了，你要守住你所受过的『王道』的教育，不要改变，『王道』的教育是什么呢？就是前面讲的五伦的道统。五伦的道统，就是要父慈、子孝、兄友、弟恭，朋友讲信用。你就是到夷狄，他们的风俗习惯虽然不同，你照着这样，去对待一切人，夷狄他一样欢迎你。

　　为什么呢？五伦之道，这是从人的『本性』里面发出来的，你按照『本性』这样做的时候，『夷狄』虽然不明了这个道理，你以真诚的心来对待他，自然他会感动，他觉得你这个人非常好，他很欢喜地，跟你相处。他长期地很欢喜跟你相处，你慢慢地就能感化他，这个不但是对于『夷狄』，『夷狄』是人类。不但对于『夷狄』，人类能够感化，对于非人类那些动物，鸟兽，你都能够感化。在《列子》，古时候有一本书，《列子》里面讲的，那个小儿童到水边，游玩的时候，水边那个鸥啊，鸥鸟，那个鸥鸟见到儿童在里，牠也不害怕，天天跟那个儿童玩，儿童也跟那个鸥鸟在一起玩。有一天这个儿童的父亲，叫那个儿童，你明天到海边，到那个水边，你带几只鸥鸟，回来给我玩一玩，我把牠放在笼子里面，我每天都可以欣赏，那个小孩子说，这个没有问题，我明天带几只回来就好了，到了第二天，一到那个水边，还没有到的时候，那个鸥鸟赶快，通通都飞走了，这是什么原因呢？儿童一但心里有这个意思，要想把鸥鸟捉回来，带回家关在笼子里面，那个鸟就知道了。原来没有这个心思，那个真诚心，儿童有天真的那个心，那个鸟不害怕他。

　　所以说我们用真诚心，可以感动一切人，不但对于人，对于一切的动物都会感化的。这是中国文化，讲究『先王之道』就是这样，他就拿我们每一个人的理性，「中庸天命之谓性」。根据这个理性来待人的话，你就是到『夷狄』，长期的在『夷狄』，你就能够感化『夷狄』。这个跟我们现在不相同，我们现在是，学外来的文化，外来的文化讲人权，人权实际上说实在不好，人权就是叫人家讲到，开始讲的是不错，是维护个人的权利，这还是无可厚非的。可是西洋的文化，它有它的流弊，流弊是什么呢？讲到极处，个人维护自己的权利，讲到最后就是，自私自利到极处，只有自己没有他人，这就是有反效果了它跟中国文化绝不是一样的，中国文化是，处处要『恕道』，要关怀别人，放弃自己私人的利益，要让给别人，这个没有流弊的。所以有这种文化，才能真正感化人家，才能够为持家庭里的和睦，家庭里没有问题。在社会上，这个社会的风气很淳厚，人与人之间是和谐相处。绝对不会你争我夺，争夺到了最尖锐化的时候，就是杀害了，互相杀害了。

　　你讲讲这个中庸之道，「素贫贱，行乎贫贱。素夷狄，行乎夷狄」。拿这个中国王道的文化，王道的敎育，拿自己所修行的功夫，来感化一切。就可以把现在社会会上这种抢劫，互相杀害的风气，可以改，不是不能改。问题是我们懂不懂这个道理，接受不接受这个道理。你接受这个道理，我可以保证，你不怕台湾现在这个，社会这么乱，你只要在上位的人，能够这样做的话，你不必在政治上互相争夺，互相争取。你就是没有政治地位，你有学术地位，你有大众传播地位，你可以把王道的敎育，来进行社会教育。那么这个社会风气，政治风气马上可以改，问题就是你不肯这样做。

　　那么再说「素患难，行乎患难」，「患难」的时候，一个人我们在人世间，什么时候有「患难」，自己不知道啊，天灾人祸那么多。这还不算，我们在社会上做事情，处处跟别人都有利害冲突的，就算平常你不想害人，你做事情当中，我们都是普通人，不是圣人，也不是贤人，难免就有疏忽的地方，得罪了别人。或者我们做正人君子所做的事情，妨碍人家，断了人家的利益了，妨碍人家的利益了，遭人家的怨恨了，因此人家来陷害。免不了，我们处在今日这个社会环境，免不了，遭遇人家的陷害，这就是「患难」了。遭遇人家的陷害，普通人总是心里不平，我们要是个君子的时候，心里不要不平。在「患难」之中，我们不要怨恨人家，我们要检讨自己，反省自己，我们是不是过去，得罪了人家？我们所做的事情，是不是妨碍人家？这个自己反省之后，不必怨恨别人，「行乎患难」，就在「患难」之中，甚至于遭人陷害，被人家陷害之后，遭遇到监狱之牢，监狱之灾，被关到监狱里面去了，或者被人家告状了，这个都不要怨恨。

　　照样地，不要忘记修养自己的道，果然这么做的时候，你应该有这个信心，虽然人家陷害你，来诬告你，你自己反省自己，于心无愧。实在没有犯法，也没有任何过失，自己还是，不要放弃自己在修道，一心在道上面来修行，你这个境界，不会很久，就可以转变过来。就是不转变过来，你要懂得儒家讲的『天命』，『天命』这个『命』，你要认命啊，认命就是说，我们这一生对不起人，没有这个事情。你过去世也免不了，对人家有不对的地方，现在是结了果，你应该接受这个事实。接受这个事实，心里还是很坦然的，你就是「素患难，行乎患难」。

　　果然这么做的时候，「君子无入而不自得焉」，「无入」就是无往，「入」就是到哪里。你无论到哪里，这就是把前面，总结起来，就是说你，「素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱」。以至于「素患难，行乎患难」，在富贵的时候，你也自得，在贫贱的时候，你也自得。在夷狄的时候，到夷狄那个环境的时候，你也自得。就是在患难的时候，你也自得。你看历史也好，看古人那些小说也好，往往有，邻居他家里养的家畜，那个羊被人家偷去了，他说：你偷他的，普通人要辩白了，我哪里偷了你的羊子呢？这个人很有修养，他丝毫不辩白，可是你说我偷：好、好，我就赔，我赔你吧，要赔他。结果没有好久，羊子不是别人偷的，他那个羊在外面走失掉了，有好心的人，把牠带回来了，你看看失了羊的这个人，很羞愧了，对于被诬告的人来讲，他是受陷害了，受陷害这个事情又明白了，明白了，他也没有什么高兴的时候。就是这个「素患难，行乎患难」，不管别人对待他怎么样，他自己保持平素修道的心，不要变化，这就是「无入而不自得」。处处是自得。

　　后面这有一段，郑康成的注解，郑康成的注解说，君子「思不出其位」，这是照应上面的，「不愿乎其外」，「思不出其位」是根据《论语》讲的话，《论语》是根据《周易》里面讲的话。就是你在哪一个位子，就是照哪个位子来修持的，「不出其位」。这就是「素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难」。「自得」呢？「自得」是「谓所乡不失其道」，这个乡是读向，古时候这个乡字跟向是同一个字，乡是方向，向着哪里。「所乡」就是无入的意思，「无入而不自得」的意思，你所向的时候，你无论，到哪一个环境，或者是无论你在哪一个地位。「不失其道」，不要放弃你所修的这个道。君子学道，一方面自己在自修，就在自修的时候，又要教化他人，就是自修而后又同时教化他人，你这就是「不失其道」。就是『修道』、『行道』，同时候的。

　　「自得」是什么呢？我们一个人，自修方面，心里时时在道上面，自己心里时时有道的时候。在富贵的时候，你也不怕人家来怎么样，又怕人家来抢你，怕人家陷害你，你在政治上有地位的人，你也不怕人家，来把你的地位抢去了。在贫贱的时候，你也自得其乐，像孔子的大弟子颜回一样，颜回那样，一箪食、一瓢饮，那样贫困的生活，他还不改其乐呢？不改其乐就是「自得」，『自得其乐』，对于自修方面来讲。利他方面，教化他人，你在富贵的地位，你做的事情，对别人都有好处，别人得了好处，你自己觉得，啊！我今天又做一椿好事情了。心里也是得到乐，得到乐趣了，你就是「自得」了。

　　就是在患难之中，在患难之中一想到，我对不起人，人家来陷害我，这是应该的，一检讨论之下我自己，这个没有什么好怨恨的。就是自己没有，对不起别人的地方，一想到我这一生没有对不起人，我过去世也许有对不起人家，我陷害过人家，想到这里的时候，还是自己心里很坦然。一个人心里没有怨恨，没有怨天尤人的心理，他就，能够自得其乐，也是自得。我们学《中庸》，讲究修养，果然照上面所讲的，「君子素其位而行，不愿乎其外」。「不愿乎其外」非常重要，就是不管外在的人事，一切的环境，怎么样的好也是好，不好也是好，完全要自己，就是郑康成所讲的，「不失其道」。自己随时都要，保持自己这个道不要失掉，无论处在哪个环境，都要自己保持这个道。不但自己保持这个道，处处还拿这个道，来教化他人，你就是在「素患难，行乎患难」，这个地位，你这样做的话，对别人来说，人家看了，真正是一个好学的人，他也跟着你学。

　　文天祥，他在那个患难之中，对于后代的人，他那个「行乎患难」，对于后代的人，就是最好的一个教化，我们还没有遭遇到，文天祥的那种「患难」，普通人，人家对于我们一个毁谤，对于我们的利益、权力，一个陷害，那是微不足道的，我们一笑了之，心里很平静，这就是「自得」。以上都做到了，那就是「无入而不自得」，你就是个有道之人，你有道之人对于自己好处，对于社会人群，也没有不好的地方，处处对人都有好，说到这里，就是休息了。

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