各位同修，现在我们继续研究《中庸》，上回讲到，「忠恕违道不远，施诸已而不愿，亦勿施于人。」讲到这里为止，今天接着讲这一段，我先把经文念一小段，【【君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。】】念这一段之后，我们就从这里开始来研究，这个还是接着前面那一段，「子日：道不远人，人之为道而远人，不可以为道」。那一段还没有完，我们接着那一段，继续讲这一段。前面讲的主要的意思是说，我们学中庸之道，从哪里学呢？就从近处来学，就从本身学，本身学，讲到上一次为止讲「忠恕之道」，「忠恕之道」就是把自己的感受，来做为待人的一种，时时刻刻地做一个反省。凡是自己不愿意做的事情，你就不能够加给他人，就是不要「施于人」。

　　讲了这个以后，就继续说了，「君子之道四」，这还继续是孔子说的，孔子说：「君子之道」，也就是学中庸之道有四种，要学的话，这四条是很具体的学习的一个方向。这四种刚才念的就知道了，它这一段所讲的，就是我们在家庭里面，以及到了社会上，和一切人在相处，都要讲究「忠恕之道」。这一段就是把「忠恕之道」，分开来详细地说。这一段就是讲五伦，五伦就是「君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友。」这一段虽然只讲的是，父子的关系，君臣的关系，兄弟的关系，朋友的关系，夫妇没有说，也包含在当中。讲究五伦，五伦最重要是个人尽到个人的本分，个人尽到个人的本分那就不必要求对方，要怎么样地对待我，我们修道的人只要尽其在我，我应该怎么样的对待人，我就只管，尽到我自己这一个本分就好，就是「各尽其分」。这个「各尽其分」就是，合乎「忠恕之道」。所谓「恕道」，就是你总得要站在对方，替对方来设想，不可以站在自己的立场，来想着怎么样人家对待我。这是学中庸之道，讲「忠恕之道」的话，就要处处替人家设想，这就是「忠恕」。讲到五伦上是个人尽到自己的本分。

　　介绍了这个意义之后，我们就看了，孔子讲的君子之道有四种。「丘未能一焉」，「丘」这个字是孔子的名字，这个字本来的读音不是某，是一个丘陵的「丘」字，我们自古以来，凡是学儒的人，遇到孔夫子的名字，都不敢称呼圣人的名字，只读一个某，某人的某，不但如此，在经典里面，遇到这个字，比如说一般丘陵的「丘」字是五笔，它这里缺少一笔，到了第四笔加上一小直，一小直就把它缺了，缺了一小直，就表示一看这个字，读书人一看这个字，就知道是孔子的名字。因此在读音的时候就读某，不读「丘」了。

　　孔子说君子有四种道，我「未能一焉」，「未能一焉」就是四种，一种都没有能够完全做得到。下面就提到、就讲到这四种了，所谓「未能一焉」，这是孔夫很谦虚的话，孔子是圣人，岂止是『忠恕之道』，这个『恕道』做得圆满就是『仁』了，『仁』以上是『德』、是『道』，孔子是圣人，他是道德都圆满了。因此他在这里「未能一焉」，是自己一则是谦虚，一则再再是勉励一般人，要在这上面下功夫。在这上面下功夫，就是不要自己，我做到几分之几了，就算满足了。孔子就是教我们在这几方面，要做得没有止尽的，所以不能够自己感觉满足。所以孔圣人自己说我是「未能一焉」，这是鼓励我们学的人，在这上面不能自满，一定要在这上面下功夫。

　　这四种「所求乎子以事父，未能也」，「所求乎子以事父」，这个意思就是做子女之道的，做人的子女，怎么样地对于父母尽到孝道，这就是说「求乎子以事父」。「求乎子以事父」，根据孔颖达的解释，他说假使我们要求着自己的儿子，要以孝道来对待我的话，就是「所求乎子」，「以事父」，就是事奉我的父亲的话。那么我要怎么样子呢？我要求、我希望我的儿子来孝顺我，那就应当，我必须我要对我自己的父母，来尽到孝道，孔颖达是这么解释的。这个简单的讲，就是说做为人子，要想尽到对父母的孝道的话，那么「未能也」，孔子说：我还没做得到。这样讲好懂，孔颖达那样解释的话，就按照经文，一句一句的解释的。

　　第二句的意思呢？「所求乎臣以事君，未能也」。孔颖达也是照这个经文的字，一个字一句一句这么解释，他说譬如自己是一个诸侯，是一国之君，那个时候，孔子那个时候还是周家，周家在上有天子，周天子下面有各国诸侯，因此孔颖达就拿这个做譬如，譬如自己是一国之君、诸候，你要想你国内的卿大夫，你的臣子，对你尽忠的话，那你对于周天子，你就要尽到忠。这样的时候，也就是说，你必得要自己先尽到忠，给你国内那些大夫，朝廷那些大臣，给他做一个示范。他们才能够，看着你这么做的话，他也学习这样做了。这样解释合乎经文的文字，是这么说的。我们简单的说，孔子的意思，就是讲究做臣子，为臣之道，为臣之道就是，「所求乎臣以事君」，做一个臣子怎么样地，来对君主尽忠。「未能也」，孔子说我还没做到，这个事君包含的意思很广。

　　所谓尽忠，尽忠这一个忠字，里面的意思也很多。比如说一个君主，他交待你做的事情，你要很切实地，照君主所交代的事情办到了，一点都不打折扣，就是尽忠。再说君主有某一些过失，你既是做他的臣，你就应当要规劝他。规劝这个字，在古时候叫做谏字，言字边那个劝谏的谏字，就是谏君。你就要劝告君主，叫他修改，这个都是包含在忠，在忠字之内的。除了这个以外，还有很多很多，所以孔子说在为臣之道，他说我还未能办得到，这是第二条。

　　第三条呢？「所求乎弟以事兄，未能也」。「求乎弟以事兄」，也就是说你要你的弟弟，怎么样尊敬你这个兄长，你是做兄的、做哥哥的，做哥哥的时候，你要你的弟弟怎么样对待你，你头上也还有哥哥，假使说你上面有大哥，你是老二，下面还有老三、老四，你希望老三、老四，对你尊敬的话，你就对你的大哥要尊敬。依照孔颖达的解释，是这样解释的。我们把这句话简单的说起来，简化来讲。那就是要求做弟弟的，对于尊敬兄长之道，就是做弟弟的，行悌道，孝悌啊，孝悌之道，孝悌之道是弟弟对兄长，怎么样尊敬，怎么样听兄长的指导，这叫做弟弟的应有之道。为什么讲究孝悌这个悌道呢？在古时候，父亲在世的时候，当然所有的兄弟，一切都要听从父亲，听父母的话，尊敬、孝敬父母。父母不在的时候，父母都不在世了，家里有兄长、有哥哥、有嫂嫂，父母不在的时候有兄嫂在家，这个兄就等于在家里他就是家长，他的身分就有一半父亲的身分。家里的弟弟既是父母不在的时候，他依靠谁呢？就依靠兄嫂，所以做弟弟的对于兄长要尽到悌道。这一件事情，孔子也自己谦虚说，这个我也没做得到。

　　再后面一条，「所求乎朋友先施之，未能也」。朋友之道这是平等的，平等的时候，彼此朋友注重这个交字，交是交往、交流，这个交字，朋友这个交往，注重的是什么呢？你要做到朋友之道，这也是根据五伦「各尽其分」，这个原则讲的。既是结交了朋友了，那我对待朋友，我要尽到我做朋友的，一个交友之道，尽到我应尽的本分。这个应尽的本分是什么呢？在这里怎么讲法呢？「先施之」，「施」是什么呢？凡是有各种好处，先就是施给、赠与的意思，先给对方、给朋友，不问朋友是不是给我，我先给他，遇到任何有什么权利、财物，彼此有什么各种恩惠，我首先就推让给朋友，这是注重在「先施之」。这个孔子也说了「先能也」，我也还没有做得到。

　　这四条，孔子都说未能。你看郑康成的注解，他说「圣人而曰我未能」，「圣人」就是孔子、孔圣人，「而曰」，他还这么说「我未能」，我还没有办得到，这是孔子说的话。这就是说明什么呢？「明」就是明显的，就是告诉人的意思，「人当勉之无已」一个人就是普通人，孔圣人对于这几条，他都说我还未能，何况我们普通人，我们普通人我们自己想想看，在上面这几条之中，我们做到哪几条？对父母尽到孝道了没有？「君臣」现在是民主时代了，民主时代，我们有很多人，在机关里做事情，在政府机构里上班，在学校教书。甚至于在工厂里面，工厂里也有老板，我们做伙计的人，这个都是君臣关系。我们对于机关长官，对于工厂的老板，在学校教书的话，对于校长，他们所交待我们做的事情，我们是不是完全做到了，这个我们自己就拿这一条，我们自己时时刻刻反省。

　　做弟弟的人，怎么样对待自己的兄长，不管是大哥也好、二哥也好，你的上面有几个哥哥，都是你的兄长，那我们就要反省了，我们是不是尽到，弟弟尊敬哥哥的悌道。再讲到朋友，我们在社会上都有朋友的，现在的朋友，当然不像过去的朋友。过去的朋友，只要是结交了，结了朋友了，结交了朋友，他就是五伦之中的一伦，现在虽然没有那么讲得严格，但是只要志同道合，相处得很好，这就算是朋友了。我们可以反省，我们对待朋友，是不是一切都先施啊？有各种的好处，我们先推让给对方，这个我们这样做，这样做的时候，我们心里才算是在修中庸之道。

　　没有这样做的话，那学中庸之道就谈不上了，不但要这样做，你看郑康成的注解「当勉之无已」，「无已」，「已」当止字讲，没有停止的时候，为什么没有停止的时候呢？这个我们总得，研究儒家的经典，我们总得要想到，儒家讲到各种，修行的这些方法的时候，你无论从哪一方面来修行，都是无止尽。换句话说，也都能够从浅近的到深远的那种境界。也就是说，在日常很浅近的，这种修五伦之道，修到最高的境界，就是明了道了，就得到中庸之道了。我们了解这个道理的时候，因此我们根据孔子所讲，「君子之道四」，这四种，我们就是无止尽地，在日用寻常之中这样来学习，这就是修中庸之道，学是没有止尽的叫「无已」。

　　讲到这个之后，下面就讲了，【【庸德之行，庸言之谨，有所不足不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。】】这一段就是讲，「言」与「行」，都要谨慎，「庸德之行」，「庸」是什么呢？「庸」当常字讲，常是永恒的，是经常的这个意思。「德」，德就是修中庸之道，所得到的『性德』。这个「庸德」就是常德，这个常德你怎么个了解呢？中庸之道讲的就是这个常德，也就是中庸的本质就是这样。你学中庸之道，就是要学这个『庸德』。这个『德』是永恒不变的，这是常德。

　　「庸言之谨」，「庸言」也是常言，也是平常之言。平常，我们就说，这个是很平常，平常啊？平常的话，里面含有它的真理，就在这平常之中。这个平常之言，我们要言语的时候，就是要学在平常说话的时候，你要学不失平常之道。就是在日用寻常之中你在说话，你就要注意了，注意这个『谨』字，前面那句话：「庸德之行」，『行』是行为，「庸言之谨」是在言语上的谨慎。

　　「庸德之行」呢？我们一切的行为，都要朝着平常的、经常的这个『德』，就是中庸之道的「德」去行，照着那样去修行，「庸言之谨」呢？我们的说话，不能够随便说、要『谨慎』。我们普通人，一个是做事情，一个是说话，做事情是身体表现出来，这是行。说话是用口、用言语，表达出来，这是言。这个我们一般人犯的错误，多得不得了，我们一举一动的行为，不合道理的太多太多。古人所以说是在讲礼，讲「礼」的时候，学这个「礼」，所谓『学礼』，你白天走路的时候，在家里没事的时候，住在家里的时候，或者你坐在那里，或者是夜间睡眠的时候，所以说是，行、住、坐、卧，都有一定的规距，这都是行为。

　　除了自身身体的表现要合乎规矩，这个以外，我们办事情，办的事情，就对人有影响了。你这个事情办出来以后，对人是有利呢？还是有害？这个都是要拿行为表现出来，这就是行动啊，所以这都是这个行字，这个行字，无论你是办事情的这种行为，你自己的身体，行住坐卧的这些动作，我们普通人自己都不知道，不知道守着礼那种规距的话，不用说对人有好、有坏，就对自己来讲的话，很多有害处的。就拿我们这个身体来讲，为什么古人说，『行』要合乎规矩啊？你行路的时候要走正路，走就是正正当当地往前走，你不能东张西望地，东张西望，你往前走，你眼睛左顾右盼的，你不小心前面有个障碍，踢到一个石头的话，就给你绊倒了，你这就受了害了。

　　你坐在那里，你坐的姿势不对，弯腰驼背的，或者你坐在椅子上面，坐在沙发上面，腰没有挺直，你长期下来的时候，到年纪老就知道了，脊椎骨就发生问题了，这就是平常姿势不对。所以古人讲的，坐要坐得正正当当的，腰杆要挺直，那叫坐如钟，坐在那里像一个大钟在那里。睡眠的时候呢？卧如弓，睡眠侧卧，身体自然的姿态，睡在那里像一张弓似的，对于养身之道，古人都了解。你按照这样做，对自己有好处，不这样做的话，自己有害处。了解这个道理的时候，我们千万不要听现代人讲，我们讲那些究规矩干什么呢？现在什么时代了，我要怎么坐就怎么坐，轻松自在多好啊。其实他们讲的所谓轻松自在，实在不是轻松自在，自己是害自己的身体。讲到做事情，一般人都是对于自己有利益，对别人有害，他是不想做，想到对人家有害了。实际说起来，对人有害就是害自己，怎么害自己啊！害了自己的道了，修道的人，你办事情给人家带来害，你这个道学到哪里去啊？害了人等于害自己。所以说是「庸德之行」，这个『行』一想起来，那是多得很。

　　「庸言之谨」，说话呢？我们每一天，跟人家说话的时候，自己要小心，你特别要注意的时候，言语说出来，不要伤害了他人。就礼上面来讲，你不必说是骂人了，那个不足以一提了。就是普通的说话，就是跟普通人的说话，跟朋友说话也好，《礼记》里面常常讲的话，对于失意人，不要谈自己得意的事情。比如说，人家考试没有考上，我考上了，我对于没有考上的人，我自己说，我自己考得怎么好，你说自己得意是得意，对方听了他是什么感想啊？你就伤害了他了。这个普通人说，这有什么不好啊？你不好，你就是对人家有害的。

　　我们做一个读书人，言语处处，不要让人家心里有不愉快的感受，你的话说出去，叫人家感觉得有伤感，或是不愉快，我们这就失了言了，这个言语就是说得不对。在言语谨慎方面太多太多，人与人之间，普通人个人有个人心里的话，我们说得不谨慎的话，就触犯人家的忌讳了，种种的方面都要注意的。说的就是有一个原则，就是自己要谦虚，行为方面，言语方面，处处要谦虚、要谨慎，这是这两条。

　　下面就针对上面这两句话讲的，「有所不足，不敢不勉」，「有所不足」呢？对于「庸德之行」这一方面来讲的，我们在修养自己的「德」，在行为上面，我们天天向这个上面做，做着总觉得自己感觉不足，不足就要勉励自己，时时刻刻勉励自己。「不敢不勉」，这是对于「庸德之行」来讲的。「庸言之谨」下面是什么呢？「有余不敢尽」，「有余」，有余的话在言语方面，比如说我们自己，有一件很得意的事情，我们自己有哪一些好处，或者我们自己求学，自己修道，有了一点功夫，有一些好的境界出现了，得到一点功夫了。这个不能够说，话要处处保留一些，那就是说虽然有这些个好处，你还要继续用功夫，不能完全话说完了，你能做到十分，就是做到十分，你的话只能说到七、八分而已。所以「有余不敢尽」，「不敢尽」，就是「不敢」把话说「尽」了，做到十分，就把十分都说出来了，这个古人，不敢这么做的，总得要自己保留几分，说一点点。

　　下面就说「言顾行，行顾言」，言语要顾到自己修行的行为，修行的行为要顾到言语。那么就是说，我话说的时候，你要想到，你话说出去能不能够兑现啊，你能不能够办得到啊？办不到你这个言就不能够发表，就不能说出来。「行顾言」呢？你在做的事情，你总要照顾到言语，那就是说你做到几分，你不能把自己完全表达出来，到处宣扬，这个不可以的。

　　「君子胡不慥慥尔」，把上面说完了以后，下面有一句话，「君子」我们是修道的人，学中庸之道的『君子，』「胡不慥慥尔」，「胡」当何字讲，何不「慥慥尔」，「慥慥」这两个字，根据郑康成的注解，当「守实」讲，守就保守的意思，实就是实在的意思，保守了实在，我们修道的人实在、真实，这是需要的。所以他这个慥慥就是守实、守住真实。守住真实的意思就是说，言行要相应的，言语跟行为要相符，相合叫相应，这是郑康成的注解。宋朝朱熹就是朱子，他解释讲，笃实，笃是很厚的意思，实就是实在，笃实，这两种讲法。

　　到了清朝王引之的《经义述闻》，他说「慥慥」这两个字，这是个假借字，古时候在《说文解字》里面，没有这个慥字，《说文解字》里面就是，一个「创造」的「造」字，就把左边那个竖心边去掉，就是这个「造」字，这个「造」字就是当蹙字讲，蹙是什么呢？上面一个戚字，亲戚朋友的戚字，戚字下面加一个足字，足就是脚，两个脚的那个足，这个字，一个戚一个足这两个字，加起来一个字，叫做蹙字。蹙这个字在《广雅》里面解，《广雅》是古时候一个字典，它将这个蹙字当急字讲，很紧急的意思，当紧急的急字讲。那么这样「慥慥尔」，慥慥这两个字，根据这样一考据，当很紧急、很急迫的，迫是逼迫的意思，赶紧的意思，好懂的话就是赶快的意思。慥慥就是赶快的意思，「尔」下面尔字是个语助词，上面的话说完了。「庸德之行，庸言之谨」，「言顾行，行顾言」，后面这个结论讲，「君子」学道的君子，你何不赶快就这么做呢？懂得这个道理，赶紧地去做啊，说了就做，这是我们学道的人，不要说着说，自己不去做，那个没有用啊，言行一致，说到就做到，这样讲比较好讲，真正的意思就是如此。说到这里，我们休息一下。

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