走近《论语》之四十四 宪问第十四（乙）

 

自称“真小人”的朋友

14．7【原文】子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

 

【读解】对君子而言，君子未必是仁者，因为“仁”的境界很高。就像寺庙里有许多和尚，但是有几位是开悟得道的菩萨，那就说不清楚了；道观里的道士也多，但这些道士是不是都修成神仙了呢？也难说；现在的党员干部很多，但说个个都是雷锋、焦裕禄也不现实。对君子而言，人无完人，金无足赤，任何人都难免会犯错误，当他犯错误的时候就会被人称作“不仁”，这种情况肯定是有的，所以孔子说：“君子而不仁者有矣夫。”

孔子说到这里话锋一转，“未有小人而仁者也”。作为小人，他本质上就是小人，不可能有仁德的作为，也不可能有仁义的表现；即使让他假仁假义地为人，堂堂皇皇地办事都是很困难的。我碰到过这样的朋友，他自称是真小人，快义恩仇，有恩必报，有仇也必报，你能说他是仁者吗？他自己也不承认自己是仁者。谁有恩于他，他觉得应该还人情；看见谁有困难，他也乐于布施；但他说，我还是小人。小人与君子、仁者的最大区别在于，前者为私，后者为公，公与私是君子与小人的分野。

 

亲朋好友之间应坚持的原则

14．8【原文】子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”

【译文】孔子说：“爱护他，能不让他劳苦吗？忠于他，能不给他教诲吗？”

【读解】这一段，当家长的要特别注意了。要是真正爱一个人，具体来说就是爱自己的下一代或者下属，能不叫他吃点苦头吗？能不多给他一些受锻炼的机会吗？现在很多家长对下一代无原则地宠爱，甚至溺爱，结果孩子长大了不成器。对待下属也是一样，如果不给他们一定的压力，给予一些挑战，让他们从中锻炼成长，那他们往往是一事无成，关键时刻更是难以担当重任。如果一个人日子过得太舒坦了，人生太顺利了，一辈子的经历显得轻飘飘的，将来希望他能独当一面，成就大的事业，那是不可能的。

“忠焉，能勿诲乎？”——真要忠诚对待一个人，能不教诲他吗？我们常常以为教师对人应该善于教导，善于教诲，其实上下级之间，朋友之间，在交往中都有一个“诲”在里面，大家互相帮助，提提中肯的意见，有什么好的感觉，好的经验拿出来共同交流分享等等。

孔夫子所提倡的“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”其实是人与人交往时应该坚持的原则，特别是家庭成员之间、朋友之间，在紧密的工作关系中我们应坚持这个原则。我们一方面要敢于给别人加担子，另一方面也要勇于承担别人留给自己的压力和挑战。如果我们大家相处真的是以心交心，就应该勇于批评与自我批评，集思广益，共同把家庭料理好或是把自己的团队经营好。

 

政令是通过严格慎重的程序发布出来的

14．9【原文】子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”

 

【读解】这里讲述郑国的政令是通过严格、慎重的程序而发布出来的。郑国制定外交辞令包括国内的各项法令都是首先由裨谌起草，然后由世叔研究并提出意见和建议，再由搞外交的子羽来修改，最后由宰相子产做文字上的润色。这四位都是郑国的贤大夫，他们组成了郑国优秀的领导班子，而且有一位核心人物——子产。我们在前面已经说过了，当时郑国夹在晋国和楚国两个超级大国之间，本来日子是非常难过的，但在子产执政的几十年间，这么一个中等国家却保持了几十年的太平，两个超级大国都没有轻易侵犯郑国，这在当时是相当不容易的事情。

历朝历代都是这样的，朝廷上谕的发布首先要经过中书省、门下省等一级一级地草拟、上报、审批，必须经过一系列繁琐的程序。以唐朝为例，唐朝的三省为中书省、门下省、尚书省。中书省负责定旨出命，门下省掌封驳审议，中书、门下通过的诏敕，经皇帝批复再交尚书省贯彻。我们看《东坡文集》，里面记载了很多苏东坡为皇帝起草的诏命。当时，苏东坡实际上是给皇帝当秘书，皇帝下达命令，或是中书省、宰相交代任务，为皇上起草一份诏书，他就遵照旨意起草，写好之后交给中书省等机构审阅，大家讨论通过之后才能呈送给皇上。皇上最后审阅一次，满意了才朱笔一勾，发布诏告天下。如果不通过这么严密的程序，不经过严格的审视，很随意地写篇文章作为国家政策、条令发布出去，所造成的后果将是相当严重的。作为国家的政令法则，一定要把上下、内外、左右的因素、因果关系都考虑进去，才能出台优秀的政策。

 

为政为公，受到损害的也就没有怨言

14．10【原文】或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”

 

【读解】有人问孔子对子产的评价，孔子说：“惠人也。”——子产十分慈惠，是对老百姓有恩惠的人，对国家有建树的人。

又问到子西，在同一时期有三个人名叫子西。第一个是子产的同宗兄弟，他先子产执政，后来把政事都交给了子产；第二个是鲁国的窦？？，他生活的年代大概比孔子早百多年；第三个是与孔子同时期的楚国大夫子申。这里说的子西到底是哪个人？我们就不必深究了。孔子没有对子西作任何评价，只是说“彼哉，彼哉”。这个词也许是古代的习惯用语，表示轻视的口气，就像现在有人问你某某如何，你说：“哎呀，他这个人呀，不说了。”孔夫子所表达的大概就是这个意思。

如果这里的子西是楚国大夫子申，那么我们可从孔子的回答中，看出他厚道的一面。因为孔子到楚国的时候，子申作为楚国的宰相，以为孔子是来跟他竞争上岗的，怕他的宰相之位被孔子挤掉，就耍了点小手腕，让孔子没有见到楚王，前面我们也说到过这个事情。这件事情要是换了别人，一定会在这个时候攻击子申几句，但孔子不作任何评论，只是说“他呀！他啊！”

问话的人话锋一转，又继续问孔子对管仲的评价。孔子完全是赞叹的口气了：“人也。”他算是一个仁人。“夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”在他当政的时候，剥夺了齐国另一位大夫伯氏的采邑三百户，把伯氏三百户的人与好田收归公有，使伯氏整个家族因此而穷愁潦倒，只有清菜淡饭可吃，但是伯氏一家直到死都没有怨恨管仲，对他的举措心服口服，没有任何怨言。

大家想一下，“没齿无怨言”，我们身边有没有人能够做到这一点。我被别人收拾了，但我觉得人家收拾得对，收拾得好，我宁死没有怨言。能达到这样“没齿无怨言”的境界的，没有几个人吧？在“文化大革命”或是以前有这样的人。那些被打成“反革命”、“地富反坏右”分子的人，不敢有怨言，反正一切交给党，一切都是我的罪过，感谢党和毛主席帮助了我，挽救了我。那时候有些高级知识分子被这样批，那样斗，下放到工厂、农村向工人阶级学习，接受贫下中农再教育，他们有的也是心甘情愿的。好多人发自内心地觉得自己满脑壳都是资产阶级思想，把自己跟农民一比较，很惭愧。他们真实地发现中国老百姓是那么的苦，被革自己的命是应该的，我们这些“臭老九”满脑子都是资产阶级思想。现在回顾起来，觉得当时的状况真是滑稽可笑，但在当时的确是人们实际的思想。

而真正能够让别人对自己“没齿无怨言”的又有几个呢？管仲做到了。因为管仲为政极公，他自己没有从中得到一丁点的好处。如果他把伯氏家族的三百户采邑没收了，经手的时候若吃了“回扣”，那伯氏一家可能就恨死他了。当时，管仲在齐国搞了一系列的政治经济体制改革，使齐国在齐桓公手中经过短短十来年的经营就称霸诸侯，齐国老百姓上上下下都十分认同管仲的改革措施，哪怕是既得利益受到损害的人也没有对管仲产生丝毫的怨言，因为管仲是为政为公。是为政为民还是为政为私，这是一个分水岭。

 

百万产业，千万消费，行吗？

14．11【原文】子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”

 

【读解】贫苦，人之不欲也，谁也不愿意处于贫困之中。处于贫困之中又毫无怨言，太难了。这句话该怎么理解呢？我个人认为，富贵人家没落了，有权的人下台了，才会有“贫而无怨难”一说。为什么呢？山里的老百姓没有见过钱，一天到晚喝点稀饭，吃点粗粮，平淡而知足，不会有什么怨言。他又没有见过世面，没有比较，穷惯了，世世代代都穷，也没见过富贵是什么样子，他们就不会有怨气，所以，“贫而无怨难”是指那些发达过的人贫困下来了，而能安之若命，这样很难。“富而无骄易”，一般人富贵了，发达了，有钱有权了，难免在不如他的人面前示现骄态，这里为什么说“富而无骄易”呢？一个人有了修养，有了学养之后，即使富起来了，也不容易骄傲。

因为孔夫子所面对的人各种各样，既有富也有贫，所以作了分别之说。这里的“贫”作动词讲，“富”也应该做动词讲。一个人从上流社会跌落到下层社会，一贫如洗，一贫到底，你让他没有怨气不容易；即使你给他讲道理，千方百计地教化他，也很难。我也见过十多年前生意场上十分风光，现在处境十分狼狈的人，一天到晚怨气冲天，你苦口婆心地跟他说：学佛吧，念阿弥陀佛嘛，富贵在天，这都是命啊！他根本听不进去，把怨气放下对他来说是件很困难的事情。但“富而无骄易”，真正富起来的人，你对他说：你要注意，不要向对立面转化哦，三十年河东，四十年河西，富了不要骄傲，平时还是多卖点穷相好。富起来的人对这样的话还是容易接受。我认识一位老板，做着很大的产业，自己却只开一辆极不起眼的奥托车，一家人住着上世纪九十年代“一套三”的房子，八九十个平方，非常简单。而有些人还没有挣到多少钱，有一百万元的产业，奔着一千万消费，公司没有经营多久就纷纷落马，即时下课了，这样过日子行吗？

 

大国之相，未必能为小国之臣

14．12【原文】子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”

 

【读解】孔夫子的施政原则和着眼点与众不同，孟公绰是鲁国大夫，孔子认为他若是担任晋国赵、魏这类上卿的家臣，可以说才能绰绰有余。在孔夫子时期，晋国国政已经被以赵、魏等六家为代表的大夫瓜分得差不多了，实际上晋君的实权都掌握在这六家大夫手中，且以赵、魏两家为大，所以，孔夫子认为孟公绰如果到赵、魏这类执政的家中去做家臣，将会是一等的好人才。但是，孔子认为孟公绰没有能力担任滕、薛这类小城小邦的大夫。

这是为什么呢？因为滕、薛这两个国家都在鲁国境内，是鲁国治下的小城小邦，都是“洙泗之地，弦歌之地”，受儒家文化浸染很深；而晋国地处山西和河北南部与河南北部，其文化底蕴远远没有齐、鲁那么深厚。春秋时期，晋国百姓生性好勇斗狠，比较粗犷；鲁、卫一带的小国却是天天礼乐弦歌，国民文化素质很高。滕、薛这样的小城小邦相当于现在欧洲的安道尔、圣马力诺之类的国家，虽然土地面积小，但老百姓文化素养高，先王礼乐丰富，规矩礼数繁杂，要治理好这样的小城小邦并不容易。所以，孔子认为孟公绰可以在赵、魏这样的大邦胜任家臣，辅助治理大国，却没有能力胜任当滕、薛小城小邦的大夫。就像一个指挥千军万马的将军，你让他担任负责宣传文化的部长，他未必担当得下来。这里，孔子充分考虑到了晋国与齐鲁文化的差异。

 

小老百姓也可以为君子

14．13【原文】子路问成人①。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”

 

【译文】子路问怎样才是个完美的人。孔子说：“如果具有臧武仲的智慧，孟公绰的廉洁，卞庄子的勇敢，冉求的多才多艺；再加上知礼懂乐的修养，这也就可以说是个完美的人了。”又说：“现在要成为一个完美的人哪里一定要这样呢，只要见到利益时便考虑道义；见到危险时奋不顾身；长期贫穷也不会忘记平日的诺言，也就可以说是个完美的人了。”

【读解】怎样才能使自己成其为人，不负“人”的称谓呢？子路向孔子提出这样一个问题。孔子说：首先应该有臧武仲一样的智慧。臧武仲的智慧表现在什么地方呢？臧武仲是鲁国的大夫，由于兄弟间争夺继承权而逃往齐国，据说他相当聪明，料定齐庄公不会有好的结果，于是设法拒绝了齐庄公打算给他的封地。他凭什么预见齐庄公不会有好结果呢？他发现齐庄公很残暴，对百姓苛刻，对大臣又不礼敬，甚至还和他的同胞妹妹（鲁桓公的夫人）私通乱伦；如果这种事情发生在蛮夷之地大家也不以为怪，而在礼仪之邦的齐鲁大地，堂堂的齐国国君做出这样惊世骇俗的事情，怎么会有好结果？正是因为他预见到齐庄公将来不会有好的下场，从而采取了避而远之的态度，才在后来齐庄公被手下所杀的时候没有受到牵连。在齐国如此重大的政治动荡之中能够洁身自好，明哲保身，所以当时所有的人都认为臧武仲很聪明，是很有智慧的人。

“公绰之不欲”——像孟公绰一样不贪，做事一心为公，毫无贪念；“卞庄子之勇”——像卞庄子一样勇武。《左传》中记载卞庄子是个相当勇猛的人，他可以单身一人与老虎搏斗；“冉求之艺”还要有冉求一般的才艺。冉求是孔子的学生，是一个多才多艺，很全面的人才；再加上“文之以礼乐”—— 用礼乐修饰自身，就可以“为成人矣”。一个人拥有智慧，没有贪欲，有勇武之气，再加上多才多艺，有礼乐的文饰，可以算是一个完美圆满的人了。

孔子继续说：“今之成人者何必然？”现在所谓的完人哪能一定做到这些呢？但是“能见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”在面临利益诱惑的时候能考虑到道义，能思量自己到底该不该得到这份利益；遇到危险的时候敢于为国为民不惜牺牲自己的生命；久处困顿之境也不会忘记自己曾经的诺言，因缘到了仍然能兑现自己的承诺；做到这三点的人，也可以算是一个完美的人了。

从这几个方面来看，要成为孔子所定义的“成人”还是不容易的。孔子的这个“成人”标准即是要求一个人成为君子、仁者，需要优化诸多方面的性情结构。从大的方面来说需要有德、有智、有勇、有艺还要具备礼乐，不能有贪心；从小的方面来讲，有利益诱惑的时候要仔细斟酌取舍，有好处来的时候要认真考虑能否享受；在困难、危险面前有没有担当精神，守不守信用。大的方面做到了，小的方面也能做到，可以称得上是君子、“成人”了；大的方面做得到，小的方面做不到，那是不可能的；大的方面做不到，小的方面做得到，也可以成其为人了。

大的方面主要是针对居于庙堂之上的人而言，只要做了卿大夫，身居高位的人才有资格达到孔夫子前面所讲的五个十分苛刻的条件；对老百姓而言，小的方面是人人都可以达到的，只要你愿意这么去做，一样可以成为仁人君子。由此可见，孔子是把上、下两个层次的成人之道都概括到了。