君子当自强
 

——《天则经济研究所2008年鉴》前言

          盛洪 

自由主义经济学家强调“看不见的手”，实际上是说每个人根据自己的利害去行事，就会实现社会繁荣。因为每个人会为了自己的利益调整自己的行为，以适应彼此，最终会磨合出皆大欢喜的制度来。这个主张非常重要，它把对一个社会的判断建立在每个个人的效用感觉之上，而不是个别圣贤头脑中的玄想。如果大多数个人都认为自己不幸福，这个社会能幸福吗？

然而，这样的看法不能走向极端，认为一个社会只依赖于每个个人的直观利害判断就能达致完善境界。曼秋•奥尔森把斯密的主张归类为“经济学第一定律”，而他自己又提出了“经济学第二定律”，强调在“有些时候”，人人为自己，社会会更糟。这是因为有时人的行为有着所谓的“外部性”，以致于这一行为引起的成本（或收益）并不会由行为人自己承担（或获得）。尤其是在提供“公共物品”的“集体行动”中，这种情况更为明显。于是，市场这个看不见的手就会失灵。

这一难题为越来越多的经济学家所认识。布坎南在获得诺贝尔奖的殊荣以后，发现自己以前的理论有着重要缺陷。比如他原来认为，最好的宪法就是所有的人戴着“无知面纱”投票投出来的。后来他发现，这种假设虽然解决了人们投票时偏向自己的问题，却没有解决“谁来提供最好的宪法草案”的问题。因为宪法草案是最大的公共物品，如果人人为自己，那么谁会有动力投入资源进行知识积累和研究，并最后提出草案呢？于是他不得不抛弃“经济人”的假设，认为有些人可以超越自己的利益，他们有着“宪法公民身份伦理”。

一个成功的社会，既要依据每一个体是否幸福判断整体是否繁荣，又要留有一定的空间让那些具有“宪法公民身份”的人提供最大的公共物品。换句话说，最好的政治结构，就是文化精英与大众的结合。所谓“文化精英”或“宪法公民”，在中国传统中叫“君子”。与君子相对是“小人”，即只考虑自己利害的人。在先秦的语境中，“小人”并非“坏人”，为己也并非不可。只是小人应该呆在自己应该呆的地方，即“为己”而市场不失灵的地方，从事“为己”的事业，而不可与君子混同。

要作君子，一要超越自己的利益，二要有道德。所谓道德，就是有些对社会有利的规则可能在短时期对自己不利，但也要遵守。这违反人的自利本性，所以不是人人能作。只有个别人是“生而知之”，大多数人是“学而知之”，即要经过一番努力，才能变成君子。当然，想变成君子的愿望已经说明，一个人愿意为社会而超越自己，因为社会需要君子。反过来，一个社会也必须把君子放在应该呆的地方，即如果“为己”市场就会失灵的地方，也就是提供公共物品和处理公共事务的地方。在这样的地方如果小人当道，这个社会就会陷入灾难。

天则所虽是个民间组织，就其关注社会发展和提供制度方案的定位来说，是提供公共物品的机构。因而天则所不是一个“为己”的地方。如果天则所只想自己赚钱，也未尝不可，但就不能在提供制度方案这个公共物品时保持中立。所以天则所应该是一个“君子所”。她的成员应当努力成为君子。关于如何作一个君子，中国文化中有着丰富的资源。《周易》说：“天行健，君子以自强不息。”

2009年1月5日于北京森林大第家园