谈到中西文化的差别，建筑物的风格也是人们明显注意到，并且常做比较，经常提到的话题。人们将中国建筑物的造型、布局等方面表现出来与西方迥然不同的差别，称之以“中国特点”或者“中国特色”等。由于中国式建筑物，也深深地影响到了东方邻近的国家。所以，人们也泛称具有中国建筑特点的建筑物为“东方风格”。

 

至于此种具有民族特点的建筑风格形成的历史原因是什么？则很少有人进行研究。几年前，我的一位同事参加了一次国际学术研讨会，他回来告诉我：会上，有外国学者在北京看过“四合院”，就向中国的民间文艺家们请教，为什么这种“四合院”住宅，其院门常开之于东南方，而其厕所常建在西南方？结果是当时的中国学者被这么一个简单的问题给难住了：大家面面相覷，竟无一位研究中国民间文艺的学者能对此做出回答。从这么一件小事上也就可以看出，我们对中华民族自己的文化是感到多么的陌生。当然，一些胡说八道的“见解”还是有的：反封建运动之际，有人说中国式的建筑物，“充分体现了封建思想观念”；中国改革开放以来，又说中国建筑物、特别是四合院，处处都“体现着封建的自我封闭思想”。这一类的观点也都是写在文章里，印在书本上，有据可查的。这样的观点总是很时髦，也往往能博得附和乃至喝彩。这样的观点也很好得出，根本用不着去做甚么艰苦细致的研究。反正，对于中华历史文化，不论哪一方面，只要持以批判的态度，否定的态度，都往“封建”这个大筐里一装，就是一篇学术见解！至于“封建”这个词因何而生？它的本义是什么？反正也无人探究，把一切凡是历史上产生的、落后的、愚昧的、带有等级制度的……全用“封建”包揽即可。这些人就像是从外星球上来的移民一般，对于自己的历史，自己的历史文化，自己的祖先，自己从哪里来？将要走向何处去？全然不知，也不想考虑。这就是研究中华文化，弘扬优秀传统文化上的悲哀之处！

 

不错，任何人工建筑物，总是要体现建造者的思想观念、风格和气魄的。在这一点上，古今中外，恐怕难有例外者。那么，中华民族的建筑风格，究竟是体现了一种什么样的思想观念、风格和气魄呢？对此，就需要进行历史的、唯物的、辨证求实的研究，用简单的、主观想象的、穿凿附会的办法，是解决不了问题的。

 

中国式的建筑物所体现出来的，是唯物、辨证、求实的科学思想理论和审美观念，它充分地显示出了中华民族的科技进步和天人合一的雄浑气魄。一言以蔽之，中国式的建筑风格与建筑艺术，与传统的哲学思想理论有着直接的因果关系。中国独特风格的建筑物繁若群星，我们实难以短文而论，故只能举几个方面的例证以说明问题。

 

 

 

中国古典哲学理论最初是以八卦卦画的独特形式为载体，以传播天、地、人、时四维一絷哲学理论。八经卦的方位之画，其本身就是一种哲理的体现。中国地处于北半球，这种方位上的道理只适用于北半球，南半球在方位上与此相反。

 

在中国古代，无论是大到城市建设布局，小到民宅、如四合院之建，都是要依照“天地定位”的理论进行安排的。只不过，八卦卦位在其实际历史传承过程中，有过一定的变化：此即周代以前的“伏牺八卦方位”，周文王更改之后的“文王八卦方位”。对于“伏牺八卦方位”也称作“先天八卦方位”，与“先天”所对应的，就是“后天八卦 方位”。以现存文物，以及考古发现而论，中国的城市建筑，一般都是按“先天八卦方位”而安排建筑布局。此按现代上北下南方位画法列伏牺八卦方位如下：

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

此以北京城的建筑布局为例：

“乾”为阳卦，代表天，先天八卦方位在正南，故在南城区建天坛；“坤”为阴卦，代表大地，先天八卦方位在正北，故建地坛于北城区。正因为如此，皇城的南门命曰“天安门”，皇城的北门称为“地安门”。这就是天地定位于南北；“离”卦是为阳卦，在先天八卦中，方位在正东，代表火、日，故建日坛于东城区；

 

“坎”卦为阴卦，与“离”卦相对，在正西，代表水，月，此为水火相射的对立统一，因而月坛建在西城区；中央为太极，是平衡阴阳，使阴阳守恒于一元之体现，故皇城建于“天安”、“地安”两门中间，帝王居之以施政，调理各种阴阳关系。在唐朝，长安皇城中还建有“太极宫”，为皇帝居以听政的专用宫殿。

 

先天八卦方位的排列，注重的是哲学规律的体现，若按顺时针方向旋转而言，则成“天地定位，雷风相薄，水火相射，山泽通气，”的对立统一之势；若依逆时针方向旋转，则为“天地定位，泽山通气，火水相射，雷风相薄，”之势，亦同样体现阴阳对立统一规律不变。同时，以八卦图向内看的传统画法，则其阴阳爻在围绕太极图旋转运动之中，是严格遵守此消彼长规律而出现变化的。而周文王搞的“后天八卦方位图”则破坏了哲学规律：

① 卦画打乱了天对地、风对雷、水对火、山对泽的阴阳相反相成关系，不再呈现阴阳对立统一规律；

 

② 八卦卦画不再旋转运动，成了僵死的图式。所以，真正明白八卦所体现的哲学道理者，画“后天八卦方位图”就不再在中间画出“太极图”。因为，“太极图”是一个旋转运动的图，画了太极图在中间呈现顺时针方向的旋转运动，依春、夏、秋、冬四季呈现阴阳消长，而“后天八卦方位图”，则是一幅不会动的“死图”，就明显地出现相互矛盾；

 

③ 八卦中的阴阳爻不再呈现依四季节令的更移出现阴阳消长规律本身，就是一个大错误；

 

④ 姬旦为使《易》经更好地为“神道设教”的愚民服务，将原图所适的普遍规律化作只适用于我国地处北半球的特殊规律，因而这个图式适合于民宅建筑实用。所以，民间房屋院落之建，一般都是按“后天八卦方位图”，“四合院”就是较为典型的例子。此画“后天八卦方位图如下：

 

 

 

 

 

 

四合院在全国都有，尤以华北最为普遍，它是一种传统的民宅院落建筑形式，有土木结构的，也有砖木结构的。现在保存下来的多为砖木结构，房屋围绕院子四周而建，住宅四周由各座房屋的后墙及围墙封闭，一般门窗都向院中开启，不对外开窗。分作内外两院的，中间由“垂花门”相隔。这种院落在城市中多以北房为主房，主房有三间的，也有五间的。凡主房之建，东西配房都不遮其光线，主房两边常建有稍矮于主房的屋子各一间，称作“耳房”。“耳房”常被用作厨房或储物。如果是三间主房，加两间“耳房”者，称“明三暗二式”，因为两间“耳房”常被东西配房遮住了一部分的阳光照射，常年处于光线较暗之中。在农村，依村庄居住的地形作灵活布局，也有以西房作为主房的，因为在“后天八卦方位”中，乾卦的方位是在西北，这样，不论是以北房为主房，还是以西房为主房，都算是乾位。乾卦代表天，为尊，故主房之建一般都要高出配房，用斗拱、出飞檐、设走廊，屋顶起五脊，安六兽，建造形式高大、壮观、明亮、气派，供家庭中的长者居住。乾卦为阳卦，阳数奇，所以主房间数用奇而不用偶，间数定三间、五间。也有七间的，但作为住宅较为少见。

 

主房亦称之曰“上房”，与之相对者呼作“下房”，一般作为储物用，或供下人住。主房两面的东、西房都是配房，一般供家长的儿女们居住。大型的四合院往往在主院两边各建东、西配院，一般称作“跨院”，如东跨院、西跨院。以建“月亮门”作为主院与东、西跨院的交通。

 

四合院式的民宅建筑，很少有在正东、正南、正西、正北建院门者，其门所开，是在东北、西北、东南、西南的四个角上。在城市中，由于临街开门，建于大街之南的四合院，就不得不在东北或西北角设院门。但这种院落在建门的设计上，就有些讲究：一般都要求门楼高，围墙亦高，这有很重要的保证人体健康的科学道理于其中。院门开于东北角或西北角者，其建筑多厚而重，临街建大门，进入院中再建一个稍小的与屋墙连接之门；于院落西南角建院门者为最少，这样的院门建筑形式多薄而空旷；于院子的东南角开院门者为最多，称曰“巽字门”。

 

开院门于院落的东南角者最多，其原因是：按照后天八卦的方位，其东南是巽卦的卦位，“巽”义为“顺”，这就有了“出门通顺”之义。它又有顺逊而入的含义：“旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说（说通悦）。”^①这两个吉利的表面说法，事实上就是指院门开于东南的常例而为其言。迷信于鬼神者，自然会以玄妙的神鬼之说解释之；通于中国古典哲学者，自然会知道这是古人在实践中给我们总结出一个自然科学道理，要我们注意。

 

何以见得？我们就对此多说几句，以捅破这一层窗户纸：

中国地处北半球，在一年四季之中，都是阳光由南天而向北照射；在华北地区，秋、冬、春三季，基本上是受西北季风控制气候变化过程，特别是冬春两季，几乎是要天天刮西北风，来自巴尔喀什湖、贝加尔湖的冷空气都要光临华北大地。如此，建以四合院居住，四面有高墙围住院落，且不论一家人的安全防盗、防火、团聚意义，就是这避寒风、向太阳，就已是极有好处的了。不论是以北房为主房，还是以西房为主房，都能起到这个作用。

 

院门开之于东南角，背风，向阳，在秋、冬、春三季之中，迎宾送客，礼貌寒暄，都很从容。假如院门开之于西北角，数九隆冬待客，必以热茶烫酒款而待之，在身热汗出之后送客，一出大门张口道别未了，一股强劲的西北风就一直吹进了主人与客人的肚子里去了！迎送宾客的尴尬且莫谈起，就说这伤风

 

 

 

 

 

 

感冒怕也是难免的事了。这就是一种有害于身体健康的“不吉利”！所以，少数院门建之于东北角、西北角的，就要建之以高壮的门楼，高大之墙，同时一般有条件的，还要在大门与二门之间有一条较长的卷道。原因就是趋利避害，保护人的身体健康。

 

那么，这四合院的厕所，为什么又多建于院子的西南角呢？它同样也有其道理：若按后天八卦的方位说：西南是为坤卦的卦位，在《易》经中，坤代表大地。中国自古以来就是一个农业经济生产的国家，吃饱肚子也是个大问题。粪便是很好的农家肥，肥积于大地（坤）之中，就是丰收之兆。这是按八卦方位从取吉利的迷信说法上而言之。但是，透过表面现象，实际上关系到的是一家人居住环境的保护问题：中国的历史上，由于经济发展并不是很快，一般的农户、城市居民，都难做到像皇宫里那样，普遍使用马桶，就是用马桶，也不可能每天都运出而处理干净。所以，绝大部分使用得是便池，顶多加个盖。农户则往往便池连盖都没有。如此，将厕所建于院子的西南角落，除非盛夏遇到极少数刮西南风的时候外，可保证一年四季臭味不入院。如果将厕所建在院子的西北角，厕所的臭味被西北风吹入，满院人都得闻难忍的臭味了。这难道不是个很简单的道理么？

 

说到这里，我们还没有提到人人都会斥之以“封建迷信”的“风水”二字。其实，人的居住环境与“风”“水”是大有联系的：首先，从理论上说，这“风”与“水”都指的是物质，谈“风水”而有科学道理，就是唯物论。不能一听到“风水”二字，就脸色发白，出一身冷汗。其实人的居住环境，在很大程度上就是既要通风，又要避风。当然更离不开水源，还得防水害。古人选择建城市、建村庄、建院落的地址，是都要看一看这“风水”如何的。一般的常识为避风、向阳、傍水为好。这就是倚山而傍水，或曰背山而面水。靠山就有其特定的生活资源，就有一定的风景，就可以避风，也可以挡水；面水，就有水喝，能浇地，能使空气湿润。当然不能近恶水、臭水、污染了的有毒之水，不然就要遭殃。我很想提醒房地产建筑商，在选址建筑住宅楼时，也该讲一点“风水”，以有益于居民的健康，最好不要将居民楼建在工业污染源之旁。

 

 

 

“天人合一”的理论，就是将中国古典哲学所包含三大方面的科学规律——宇宙天体运行和变化规律，地球、地质运动变化规律，人类社会及自然万物发展变化规律，看作是一个互为影响与制约的有机整体，依时间变化观念合一、以时而论的科学观点。这里，没有甚么“迷信”可言，而是只有中国才具有的博大精深的哲学理论！除了中国古典哲学明确提出此种观点外，还有哪一国、哪一位哲学家有此博大的理论观点提出和深入阐述？

 

“天人合一”的理论，对于中国人的思想观念，是影响很深的，它体现出的是，中国人在对于任何事物的认识、处理、与经验的总结之中的一种思维定式：在国史记载中，辟有天文志、地理志、人物志、律历志，以及各种自然现象发生和灾害出现之间相联系的记载；普通人考虑做事成功把握的大小、该做不该做时，也要从天、时、地利、人和方面去考虑一下其综合性的因素……“天人合一”理论在建筑物方面体现，是很广泛的。这里，我们只就象征性的体现、理论应用举例说明，能证明它的影响存在即可，而不必去做面面俱到的罗列。

 

象征性的体现，主要表现要古代宫殿之类的重要建筑物方面。如古代帝王皆建明堂，以为国家举行重大庆典、祭礼、议事之所，这种重要的建筑物都有“天人合一”理论的象征性体现。如《三辅黄图》言：“明堂者，明天道之堂，所以从四时，行月令，宗祀先王，祭五帝，故谓之以明堂”。《大戴礼·威德》曰：“明堂者，古有之。凡九室，一室而有四户八牖，三十六户，七十二牖。以茅盖屋，上圆下方。”《礼含文嘉》云：“明堂……上圆象天，下方象地，八窗象八风，四达法四时，九室法九州，十二座法十二月，三十六户法三十六气，七十二牖法七十二候也”。当然，《礼含文嘉》此释之中，有一些已经说得不准确了。隋政短命，未建明堂。唐初，李世民命儒官议明堂之制，欲建之，但诸官争论不休，一直拖延到高宗时也无结果。至武则天临朝，便不再听众议，于“垂拱三年春，毁东都之乾元殿，就其地创之。四年正月五日明堂成，凡高二百九十四尺，东西南北各三百尺。有三层：下层象四时，各随方色；中层法十二辰，圆盖。盖上盘九龙捧之；上层法二十四气，亦圆盖。亭中有巨木十围，上下贯通，栭栌撐棍藉以为本，亘之以铁索。盖为鸑鷟，黄金饰之，势若飞翥。刻木为瓦，夹紵漆之。明堂之下，施铁渠以为辟雍之象，号万象神宫。因改河南县为‘合宫县’”^①。

 

古代帝都建筑布局、宫殿名称、建筑风格等，有关象征天、地、人、时合一的方面，都有一定的制度，历代史籍都有详细记载，在百家之著中也有论述。现在，全国所保存下来的古建筑，象征天、地、人、时合一的特点者，还是很多的。今北京市的天坛，就是一个例证。

 

 

 

 

 

 

天坛的建筑，关于“天人合一”观点的体现，是通过建筑物造型、色彩、数字三方面的手段得以实现的。

在造型方面，有很多处体现古代“天圆地方”的观念：天坛同祈年殿、圜丘坛两组建筑物组成，由内外两重围墙围绕。南墙壁为方形，北墙为圆形；圜丘坛有壝墙两重，内壝墙建为圆形，外壝墙造以方形；而祈年殿、坛，以及圜丘坛之建，则都用圆形……

 

象征性中最抽象的形式是数字，祈年殿殿顶之檐，建为三层，坛基为三层，圜丘坛的坛基也是三层，以象征天、地、人三者；祈年殿中心立四根龙柱，以象征一年有四季；四柱之外又围立两周大柱，每周十二根，以此象征一年有十二月，一日有十二个时辰；两圈大柱相加共为二十四根，以此象征一年之中有二十四个农时节令；两圈柱加上中间的四根龙柱，总数为二十八根，以此象征一周天有二十八宿星座……

 

天坛建筑物在色彩运用上，也具有明确的象征意义：各主要建筑物都使用蓝色琉璃瓦为顶，以象征蓝天；天坛周围广阔的大地上，遍植松柏，以象征生机盎然的苍翠大地。这种建筑形式、色彩、数字的运用，就是要表现天地阴阳相交相合，万物生长、人祈年丰的主体思想。

 

如果说古代宫殿、祭坛之类官方建筑物，在表现“天人合一”思想理论，是刻意而为，并且比较注重于形式、比较抽象的话，那么，在民间的建筑物上，就更注意在“天人合一”理论实质的运用和体现上，由此就显得更为自然，其思想体现也就更加深刻。比如，在全国各地，一些山水名胜地点所建的亭、台、楼、阁、观、榭，以及景观布局的规划、设计等方面，就莫不如此。

 

亭、台、楼、阁、观、榭类建筑物，大都是建于高山、岗阜、高地、水面，以此实际体现的“天人合一”思想，是使游人产生天、地、人三者之间自然而然地融之为一体的切身感受。这类建筑物，都无一例外地建以飞檐，这使得建筑物本身在造型上，就具有一种如飞鸟展翅、飘逸向上的动感，作到静景之中有动感。更重要的是，飞檐的建筑工艺，可以达到将檐体挑出到建筑主体之外的三四公尺远，如此则既能遮蔽阳光、风雨的侵袭、起到保护建筑物的作用，又能使人登临游揽之中，在免除因气象变化、风雨袭扰的尴尬与苦恼的同时，又可尽情观赏天地间景物，使游者开阔视野，与天地万物融为一体，达到情景交融，感到心胸开朗，心旷神怡，陶冶人之情性的实际效果。

 

再如印度的窣堵坡，原是埋葬僧人、保存“佛骨”的一种简单建筑物。但它一传到中国，就从形式到内容发生了巨大的变化，而成为造型各异、美妙绝伦的宝塔：从建筑材料上说，有木塔、砖塔、石塔、铁塔、铜塔之分；从造型上，又有楼阁式、密檐式、金刚宝座式等多样的形式。其四方形、八角形的飞檐、楼阁、旋梯、雕刻、彩绘等方面，又无不受到八卦方位、天人合一、阴阳相反相成哲学理论的深刻影响；在其功能上，亦一改葬僧人、藏“佛骨”的单一性，而成为葬僧人、藏“佛骨”、保存经籍、纪念名人史事、供人游览观赏、装点大好河山的多功能建筑物。

 

 

 

中国古典哲学理论在中国建筑布局设计中的应用，是多方面的。对此，我们不可能、也没必要尽述其详，稍举一些例子，以说明问题即可。

 

⑴ 师法自然，浑如天成

中国哲学理论所强调的是，学习、总结、研究客观自然规律，以此为思想指导，办事成功机率就会提高，以此就能做成事业，多做事业，而不是注重甚么形式。因此，中国道学理论反对任何学习、应用上的教条、刻板、形式化，而是倡导学用纯熟，因时、因地、因客观具体条件之变化，达到师法自然，顺应客观自然规律即可。这就是《易·系辞》所说的：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不拘，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。

 

中国的建筑物，特别是在园林建筑布局方面，对于师法自然哲理的应用，是非常出色的。它的一切人工建筑物，都是依特定地点，特定地形、地貌，以及山、水、林、泉、路等客观自然条件而定，以突出其南方、北方、山区、水乡的不同特点，绝不千篇一律，而是法以自然，浑如天成，绝无人工刻意雕凿的笨拙显现。如此，则突出地体现了其山水的自然之美。

 

以承德避暑山庄为例，其占地面积中，五分之四都是沟壑纵横的山地，以及榛松林地，只有五分之一的面积为平地和湖泊。而园林建造的设计者们，就是在五分之四的山谷崇岭之中，建以随山就势、有起有伏的城墙，如同万里长城一般，围成一个宫墙，这就使得这个面积560公顷的地方，大可视之为中华大地，包容着江河、山川、湖泊，形成一个磅礴雄浑的豪迈气势；尔后，再各依其中山势、沟壑的具体特征，依山就势，仿建以泰山、金山、苏州狮子林之类的景点，使其各具特点，相别为趣。这就于无形之中，起到了一个缩全国大景于山庄小景之中，而使山庄小景有了包容全国的“大”气魄！

 

对于仅占全园五分之一的平地与水面，则又以极其巧妙的人工建筑物将其分割成不同的景区，分别建以江南水乡的“烟雨楼”之类建筑物，采取了借景、分景、移景、隔景等不同手法的巧妙运用，这就使得山庄72景中，竟有31景处于湖泊区，起到了景物变幻无穷，令游观者眼花缭乱、美不胜收的效果。这种建景布局上的匠心独运，正是中国古典哲学思想理论博大精深的特点与妙处。

 

在园林建造上的哲学思想之用，就极大地丰富了园林景观内容：使其既千差万别，变换奇妙，又师法自然，浑如天成，充分地体现了山光水色之美。

 

⑵ 小中见大，大观以小

中国古典哲学，将浩瀚宇宙中的天体运行规律、地球物理运动规律、人类社会发展变化规律、几千年、几亿年的时空变化过程四大方面，作为自己哲学理论的一体之观，就是一种变大为小的观点，此就是其理论上的博大之处；而太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，凡事物之性无不分以阴阳，说明同性相斥、异性相引的哲学原理，则又是普遍存在于哪怕是最小的生物、物质之中。在原子、原子核、质子中同样存在着阴阳同性相斥、异性相引和运动，则又是一种小中可见大道正确而且精辟的科学验证。这，就是中国古典哲学的精深之处。中国古代人就常讲治大国如烹小鲜，治小病如治大国之类的比喻性道理，对此人人知之。这也同样是大中见小，小中观大的正确论述。这种思想观点，在中华文化所包涵的各个方面，都有其突出的表现。中国的园林建筑，住宅建筑，以及其它建筑物，也自然精于此道，它强调事物的相对性，而反对绝对论，认为天下万事万物，千差万别，只有阴阳对立，相互感应，相互作用，才能达到相反相成的和谐一体。中国古代在园林建筑中，对哲学理论观点的运用，就是中国园林成为世界上一绝的灵魂所在。如此，便可起到以大变小，小中见大的神奇之用。我们前面谈到了承德避暑山庄将560公顷山河所建成一处园林的哲理应用，这从总体上说，是将自然性的北国一片山河变为园林——是以大化“小”之例。而江苏苏州市的怡园之建，则又是一个以小变“大”的例证。怡园占地面积仅有8亩多一点的土地，但是，园林建筑通过对哲学相对论的应用，通过景物布置、建筑设计，充分造成大与小、明与暗、分与合、疏与密、高壮与矮小的反差，以显事物的多样性。经建造者运用对立统一规律，使其景物参差错落，山水花木、台榭亭廊、曲直多变，加以借景成趣、移景成画的手法，就做到了三步一景，五步一变，位置妥当，颇得自然，妙趣横生的境地，这就达到了游人入其园，赏其景，虽游上一天半日，也不能尽观其妙的境界。

 

⑶ 因地制宜，因势造景

中国地域辽阔，东西南北，寒暖不同。崇山峻岭，水乡泽国，景物各异。不论是城市建设，人民居落，还是道观寺庙，其选址，其建造，其形式，人们应用了哲学理论，都能够作到因地制宜，因势造景，使其各具特点，而收异彩纷呈之妙。如此，就将祖国的大好河山，装点得妖娆多姿。

 

例如：山西浑源之悬空寺，就是建于金龙口西侧的悬崖峭壁之上。寺之上空，为翠屏插天高峰，其寺下为金龙口浑河河谷深渊，其楼、阁、殿、亭，都是于峭壁上凿以石洞，插以悬空挑起之梁，而建起飞檐飘逸、斗拱奇巧、高低错落、参差有致、疏密相间、高悬于空中的一个古建筑群。它在对面玄武高峰的映照之下，越烘发托出了那悬崖峭壁上建筑群的高危险峻之势，以及其楼、阁、殿宇之造的鬼斧神工之妙！

 

在绍兴水乡，其居民住宅则又是以水为势，一座座民宅临水砌石为基，以建住宅。如此，街道变成了水道，水道上筑以各式石桥连通水两边的人家。这就形成了水道之上行人来往，水道之中小船穿梭，一派“小桥、流水、人家”的又一番水乡风格。

 

至于中国建筑技艺之高超，其例更是不胜枚举。如山西应县木塔，是公元1056年所建，高达67_·13公尺。河北定县的开元寺砖塔，建于1055年，高达84公尺。在那样久远的历史上，没有起重设备，也无高空吊塔，如此之高的建筑物到底是如何建造？而这种在没有任何现代钢筋、混凝土等高强度建筑材料的情况下，而其建筑物如应县木塔，又处在地下岩石断裂带的地震多发区域，为什么其在九百四十多年的历史上，能够经受有史可查的强裂大地震，而能够做到不毁、不坏、不发生斜歪，一直傲立于高空呢？所有这此，都无一不是在启发我们，在为实现中华民族伟大历史复兴的奋斗征程中，应该认真地思考一个问题：

 

如何看待中华传统历史文化？如何认识和评价中国古典哲学思想理论？古人能应用中国古典哲学思想理论为指导，而创造出了灿烂的中华文化，我们在为实现中华民族的伟大大历史复兴之中，能不能应用？